周易与佛学
周易与佛学
古往今来，在哲学的大家庭中，堪与周易及佛学相提并论者，真是寥若晨星。周易及佛学以其高深细致的思想体系，影响着一代又一代的人们，不但在表面上而且深入内心中，甚至直接根植于人们的思维意识之中，达到“日用而不知”的程度。于是，它就成了民族的魂魄。荣格称《周易》是人类唯一的智慧宝典；台湾当代著名国学大师南怀谨先生在《易经的智慧》形而上道体与无为的篇章中说：“研究东西方文化宗教哲学，照我的观察和平常的经验来看，还没有能超过《易经》的，他几句话就把所有的问题解决了，这就是中国文化。”
1、历史发源。周易在上古之易的基础上发展而成，文王拘而演易，写卦词，周公写爻词，这个时间阶段在商末周初。佛祖的诞生在周昭王时期，一般都是认为诞生于周昭王二十六年四月八日，属于周朝末期阶段，大致与老子、孔子相同时代，也有人认为晚了大约几百年，现存资料不能考证。不管哪种说法正确，都不会是周朝初年之前，而《易经》中期整理成书的时间在商末周初，文王拘而演易，就是后来的《周易》。
2、内容涵盖异同。周易的思想概括了天文、地理、人事，涵盖了自然科学、人文文化等各个学科，而这一时期的佛学（小乘）仅仅讲述了出世的思想和原则方法。用大乘佛学的理论谈，小乘佛教是一偏之果。见空不见有，能出不能入，被明朝的憨山大师比喻为担板汉，就象挑担子的人一样，只看到了扁担的前头，却看不到扁担的后头。事实上空和有，出和入都是阴阳范围内的两个概念，相辅相成的，共同存在，就象人的两个肩膀一样，左肩是相对右肩来说的，如果没有右肩，也就谈不上左肩。
到孔子为止，周易这本书算是大功告成，后人根据孔子的学说整理成《系辞》部分，对卦及爻的演变、卦及爻的辞义，以及周易发生学思想的问题，给予详尽的解释。
春秋诸子，百家争鸣，没有远离周易的思想，只是在周易思想中一部分学术中发扬和挖掘。魏晋文风是中国历史上一个颇有影响的文化风尚，与此同时，佛学开始由丝绸之路进入中国，首先是河南白马寺的建立，代表着文化的融合，但是这一时期传到中国来的还是小乘佛教。
小乘佛教的学术思想与中原文化具有十分明显的鸿沟，世间皆空，婆娑难忍的出世思想，抛家舍业的遁世思想，违背了儒家学说的人伦关系和政治人生的抱负。不孝有三，无后为大，总不能都去当和尚，离开红尘世界吧，老人需要瞻养，子女需要抚养，国家需要治理，社会需要建设，离开这些红尘之事，也不会有一个平安的可以修炼的净土，没有人伦的生育也就没有佛法的继承人。正象如果不去抵制邪恶，就有可能被邪恶吞噬，印度的文化灭亡，历史纪年中断，佛教的衰落不能说与早期佛学思想无关。大家想一想，今天的印度是一种什么样的状态，那里已经不是佛学的天下，而是综合各家的印度教和伊斯兰教。佛教哪里去了，到中国来了，和儒家学说融合产生了一个崭新的佛学体系---------具有中国特色的大乘佛教。
这一场革命最终成功了，大乘佛学的建立开始于公元后三世纪，到公元后七世纪的唐朝时期达到了前所未有的高峰，特别值得一提的是陈玄奘，也就是我们所熟悉的唐僧、唐三藏，远从印度取回了大小乘经典，建立起震旦（古代印度一代把中国叫做震旦）佛学翻译中心，这是真正的有决定佛学生命的重大意义事件。
大乘佛学的创立补充了小乘佛教以喜马拉雅山为中心的宇宙观，也从根本上解决了宇宙及万事万物的发生学说，这个问题的认识和中国的周易学说是完全相通的，只不过周易以近乎自然科学的思维模式创立了太极生两仪，两仪生四相、四相生八卦、八卦生六十四卦、然后到三百八十四爻的层层演变形式，物质的金木水火土五种基本存在属性以及五行生客制化，这就是连今天的自然科学家、号称泰山北斗的霍金、史迪芬教授也未能超越的学术范围。现代宇宙学说宇宙产生于一个没有昨天的奇点，而产生大爆炸，这个奇点和传说中的混沌没有分别，和周易的太极说相同。自然科学家们说，关于宇宙和人类的起源问题，在远古的大宗教和哲学著作中已经说明，我们今天能做的是用我们今天的科学科技手段来证实它。佛学是以一个什么原则来阐述的呢？佛学原原本本地彻头彻尾地使用人格化的故事，寓言的形式来描绘我们人类和所有的生命以及他们居住的这个宇宙。归纳起来说，这就是缘起性空，性空缘起，从无到有，从有到无，周而复始。而这种变化的原动力就是明觉的识所产生，即阿赖耶识，也就是周易所说的能感的本体，能知的本身。用《周易》的话来归纳佛学的这八个字，就是变易的过程、变易的条件和变易的结果。
周易与佛学等古代文化都是主张天人合一，没有把人从大自然中脱离出来，而是认为天（自然）人（人及一切生命）是相互依存的，也可以说是同体的。
3、重点不同，佛学的重点在出世上，所谓大乘佛学的菩萨道的入世，也只是方便法门，也是为了更好地出世。对于这一点，有目共睹，台湾著名佛学家南怀谨老先生一直这么说，四川大学教授，大陆有名的佛学家陈兵先生也持这个态度。对于五术五明的菩萨学处，只是为了立足，为了糊口而已。唐朝有个大佛学家、贵为天子，精于佛学，那是武则天。她有几首有名的偈语，十分恰当地总结了佛学，所以在一千多年的历史中，人们往往把这些偈语印在佛经的扉页等地方。其中有一偈语说：愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。把往生极乐世界当做了最终理想。唐宋年间的禅宗曾衬托了儒道文化，甚至几次在热潮中盖住了儒道学术阵地。从明朝开始，禅宗大德开悟之后，往往全部弘扬净土宗。值得一提的是宋朝的永明寿、明朝的佛教三老：憨山、莲池、藕益。
《周易》没有这么明显的旗帜，它只是在世出世间的义理上做了综合分析和归纳，对于它的用处，因人而异，卜者尚其占，制器者尚其象，文者尚其言，动者尚其变，真是个万宝囊，应有尽有，其大无外，其小无内，放之四海皆准。也正是对于这一点，才得到西方哲学家荣格的称赞。他说人类唯一的智慧宝典是中国的周易。子不语怪乱力神，是子不语小怪小乱小力小神，子语的是大怪大乱大力大神。系辞有言：非天下之至精、其孰能与于此？非天下之至变，其孰能与于此？非天下之至神，其孰能与于此？故能通天下之志，成天下之物，不疾而速、不行而至！以通天下之志，以成天下之业，以断天下之疑，开物成务，冒天下之道。他老人家说是不是小鬼小神小道、那是大神大道、研几至深、人天同根的大道。至于尚其词、尚其变、尚其意、尚其占都是道的衍生者，已经不在话下。
大家看过西游记，知道七十二变的孙猴子，一个筋斗十万八千里，却跳不出如来佛的手心，什么道理呢？神通变化仅是大道的枝端末节，是本体功能的伸延和外化，也就是说，是本体功能的一部分，它是靠本体功能而发挥出来的，其大概相当于《周易》的术数部分。用佛学来讲，就是能变和所变、所变的永远是靠能变的变成的，没有能变就没有所变。当能变和所变都不变的时候，才是如来的手掌、如来性海大道的本体，《周易》所说无思无为的那个东西。
4、文化融合。我们知道早期的小乘佛学是不完善的，但后期大乘佛学在主体脉络的义理上就无可挑剔。这个中间显示出一个长愈千年的变革。作为中华文化源头的周易也不是一成不变的，而是不断地在原有的理论基础上拓展着。体没有变、用在变。佛学的革命涉及到体，也可以说体和用都在变革中。小乘佛教到大乘佛教，再到密宗金刚乘就是体的变更，具有质的变化！如小乘佛教说宇宙物质有四大组成，就是人们熟知的地水火风，而密乘说六大：地水火风空识。
中国是个文化的熔炉，不但这个熔炉的体积大，而且热量高，不管是金银铜铁，还是珍珠玛瑙，它都可以把它溶化、结合、沉淀、凝聚、取精去粗。他山之石，可以攻玉，唐朝前后的三四百年的历史中，兴起了禅宗，不立文字，直指人心，见性成佛。其禅机公案的教化手段是印度历史上所没有的。而正是道家的老庄文化中惯用的教化手段。而这种手段在唐朝之后也没有在印度兴盛。就此而言，我们没有理由说明它是印度的固有传承。为什么说不立文字呢？因为它没有文字证明。禅宗的这一点不同于佛教中其它的任何门派。
正是这帮禅宗大德们把性理学说的心性发挥的淋漓尽致，只是形式过于自然，过于生活化了，反而不容易使人澈悟。宋明理学的心性学说可以说直接承袭于唐代的禅宗，但是那些儒子们矢口否认，尽管天下人都已经承认了。这也象佛教徒不愿意承认禅宗说教手段来自于道家一样。
我非常佩服一个人，那就是禅宗早期的代表人物傅大士，他形迹不群、言行迥异，杂穿儒道释三家的衣冠，他没有门派之见，唯有学术上的联合，真正称得上不着相的佛法代言人。在大乘佛法中说，凡是附合释佛真理的学说都是正说、正道、不附合释佛真理的学说都是邪说、外道。在教义上并没有否定其它的民族国界和学术流派，只是否定了和佛学中心思想相悖的内容。但是后来的这些佛教子孙们忘记了佛祖的教导，反对道家，反对儒家，反对周易。
5、发展趋势。古代学术已经不再适合现代人们的需要，正如佛法说的诸法无常，四大皆空、人们的本来灵性几乎被觉知思维所吞噬，寂然不动，感而遂通天下的能力越来越渺茫，取而代之的是逻辑思维，自然科学的发展，周易的二进制雏形科技不再是摇卦占卜的专用，已经被电子计算机取用，派上了大用场。佛家对未来充满悲观思想，认为佛法将一步步走向衰亡，而且四谛法第一法门就是讲苦，人生苦，世界是火坑。从代表正法的楞严经开始受批判的那一天开始，直到《阿弥陀佛经》毁灭，人类从此不再拥有佛法。然后经过几多大劫，人类和人类生存的空间发生了根本改变，也就是说不是我们的另一些人类中又诞生了一尊佛，那就是弥勒佛。他又开始转动法轮，弘法度世。佛家认为，这是定数、释佛预言，不能改变。佛家是无耐的。周易中没有类似的预言，但是有类似的衰落现象。比喻说中医。中医曾经在几千年的历史长河中，拔苦救难，使一代代人脱离了疾病的困扰，而从近代开始，随着人类感性的泯灭而衰弱。国民党执政的时候，曾经通过议程废弃中医，发展西医的决议。共产党执政的日子里，也有几次类似辩论。新中国的中医药管理局是在徐向前、叶剑英、陈云等老一辈无产阶级革命家的一致推荐下，胡耀帮同志批复而建立起来的。之后又有人决议取缔。保留到今天是少数领导的英明决策。从发展势头上来说，后果存亡的确堪忧。
在社会引导方面，《周易》的人文贡献比宗教要大。周易提倡人的主观能动性、不是把救世主的尊号强加于上帝和神佛身上。而是加到自己个人身上。坤卦中说：行善者必有余庆，其不善者必受其殃。系词也明确的提出，天自佑之，吉无不利，佑者助也，天之所助者顺也，人之所助者信也。顺乎自然规律，才能得天助。顺乎社会规律，才得人助。
佛教三大典籍之一的《妙法莲花经》中有观世音菩萨普门品一章，内容说，在大水中念观音水能不没、大火中念观世音火不能伤，犯法受刑的人，念观世音可以枷锁自开等。这些教义不具备普及的特点，对于科学界来讲，嗤之以鼻，对于广大的人民群众来讲这是个看不见摸不着的美好理想。
因为《周易》思想具有高度的总结性，对谁都好用，可以各取所需，尽管来拿，应有尽有。而观世音普门品中的类似神秘主义，我承认它的可能，但这毕竟只有少数人可以达到的，真正到达了这个境界，不需要念观世音，或者随便念，念什么都行，这是我的个人见解。
6道是古代哲学所描述的最高境界，周易与佛学对道的认识有什么异同呢？我认为只有语言的不同，描述方式方法的不同，而没有本质的区别！-------道是古代智慧哲人研讨的最高哲学问题，不管《周易》还是佛学都把它当做天地宇宙的最高源头和准则，把它作为人生追求的最高目标！
《周易》对道认识很系统，有概括性很强的结论。系辞中说：一阴一阳之为道，是说形而下者的变化之道；“形而上者谓之道”，“神无方而易无体”是对道的本体的具体特征作了概括，无方无体故无形无象，无头无尾。无时空概念，不可捉摸，言语道断，心行处灭，语言表达不清楚，连意念寻思都不行。用道德经来讲就是道可道非常道，名可名非常名，用语言很难以表达，语言只能起到引导性的作用。《六祖坛经》顿渐品第八：一日。师告众曰。吾有一物。无头无尾。无名无字。无背无面。诸人还识否。神会出曰。是诸佛之本源。神会之佛性。大道即是佛性，由此可以明鉴，据我所知，古往今来的圣贤对此没有表示怀疑。
做为我们有血有肉的形象个体的人来说，是如何体悟形而上之道的呢？这是古代的五大宗教一直研究的课题。佛祖释迦牟尼在菩提树下悟道成佛，而说：奇哉，奇哉，大地一切众生皆有如来智慧德相。。。。。。
《六祖坛经般若品第二》中说:本性是佛。离性无别佛。是中国禅宗即心即佛，即佛即心的原始经典，对于这一点。中国道家 儒
家都是认可的，系辞中说，易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故；一阴一阳之为道，成之者性也，继之者善也，故仁者见之谓仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知。佛家说心，周易说能思的本体，名词不同，事实一样。
寂然不动者为体，感而遂通者为用，形而上者为体，形而下者为用。这是它的由体生用的作用关系。
对此，佛家是怎么说的呢？《六祖坛经，定慧品第四》六祖慧能大师说：我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无著为本。《六祖坛经，坐禅品第五》中说：心念不起名为坐，内见自性不动名为禅，善知识，何明禅定？外离相为禅，内不乱为定。由此可见易说如同佛说，同一鼻孔出气。
著名佛学家南怀瑾先生是这样讲解《金刚经》第十四品离相寂灭分的：真正的学佛是高度的智慧，第一波罗密，至高无上的智慧。什么叫第一波罗密？真智慧无智慧，就是老子说的大智若愚，有个智慧的境界，那就糟了。真正的智慧也就是中庸：「上天之载，无声无臭。」没有思想，没有忧虑，既无烦恼亦无悲，觉性清净，这是第一波罗密，真正第一等成就的最高智慧。智慧是成佛的方法，成佛的工具，金刚经所讲的，就是第一波罗密，成佛的工具。（见南怀瑾著《金刚经说什么》）
《金刚经》第五品、如理实见分说：佛告须菩提，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来；第三十二品、应化非真分中说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。在此充分肯定了无为。
《六祖坛经》作为中国人的写的佛学专著。继承中国文化精炼概括到格言式的特点。而印度佛学中却因佛性的空有问题引发了几千年的争辩。甚则大动干戈。释佛说法前期小乘部分说有。中期大乘部分说空，以《龙树六论》等般若品为宗，后期大乘部分说有，以无著世亲兄弟二人的著作为代表。《瑜伽师第论》《成唯识论》等都说佛性为有。《般若经》概括起来就是自性空，诸法皆无实相，毕竟空。藏密黄教格鲁派立教经典,《菩提道次地广论》中说：说空者即是究竟了义经，不说空者即是不究竟的不了义经。
藏密红教宁玛派即以唐玄奘法师创立的慈恩宗等惟识派，依据无著世亲兄弟的学说立宗，而提出了三性学说，即遍计执性，依他起性，圆成实性，而说究竟有。。。。。
汉传禅宗经典,《愣严经》中也说最后的境界是常乐我净。何谓常，永恒不变者是，何谓乐，适意无苦者是，何谓我？一真自性者是，何谓净，纯一无杂者是。
周易把形做为分水岭，形而上者为道，形而下者为器，形而上者无形，不可见。不可闻。故非有非无，由体起用，而生成形而下者的器世间的万事万物，一切形象和概念。于是才有可见的事物，和能见的感官和知觉等。周易不说空和有，而是用阴阳来阐述，空和有是相互存在的，本体是空，所生者是有，看见的感知到的是有，看不到感知不到的是空。寂然不动是空，感而随通是有。有和空在不停的变换着，生生不息。
不可见，不可闻，无思无为，不有不无
，亦有亦无，如老子《道德经》言:道可道，非常道，名可名，非常名。这种不确定性恰好是道的最大特征。用《周易》的话讲：神无方而易无体。为什么呢？因为人们认识事物靠的是自己的感官和各种工具，它的本身就是主观的，而要认识的事物是客观的因素。那个能够主观认识的感知功能受到它本身条件的制约，所得到的答案是个体因素所决定的，比如说人们把木屋当成房子看待，而蛀虫却把它当作粮食。用佛学的话讲，诸法皆无实性，形而下的任何事物都没有固定的性质可言！这属于使用道的功能来认识道的本体，因此是无法认识道的本来面目的。
而道的本体是什么呢？道是无思无为的，不属于有和无，放下你的心念，让能够认识事物的感官任运不动，当下即证得道体！这个概念的确立，要比有无问题的研究要直接的多，可以说一针见血。
《六祖坛经.》就明显的认同和发展了这一学说，提出无念，无住，无著（着）。根据佛家要求只有释迦牟尼说的法才可以叫做经书，《六祖坛经》在佛教史上是仅有的破例，可见佛家对它的重视程度。
宋人永明寿大师在他的《宗镜录》标宗章中说：至理一言，转凡成圣，狂心不歇，歇即菩提，镜净心明，本来是佛。痛快之至，这也是对无思无为的最好注脚！
台湾学者南怀瑾先生在《习禅录影》中说：无论道家密宗原始人类追求形而上的东西，已有数千年历史，实际上是同一个原理原则，同一个系统的研究，只是表达方式有异。（中国世界语出版社《习禅录影》286页。）
在同一本书的74页说：佛理偏重于从心里入手，而达到形而上之道，老氏偏重于从物理入手，就是从生理入手，如同密宗，儒家偏重于从伦理入手，行为入手。
著名周易大家尚秉和先生在慈溪老人自传中说：唐宋以来禅家大师道齐诸圣，其寥寥数语能括尽经教精华，其大自在处已入吾儒圣境。凡吾儒谤佛者，皆不知佛之实际与吾儒同，且不知吾儒之道与佛无异也。（见于九州出版社《周易尚氏学》书末。
可见傅大士、尚秉和、南怀瑾等都认为三教对于无上之道的义理无别，见解相同。
同志们，为了人类唯一的智慧宝典《周易》不再衰落
，为了佛学的真理不再泯灭，也为了人类平安的生存下去，重担压在我们这一代人肩上。我们要携起手来，同甘共苦，把周易和佛学发扬下去，继往开来，开拓前进。
最后以宋朝大理学家张载的一句话，结束演讲：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平！
&（于洪海整理于青岛）
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