[转载]建立健全的教会：一个改革宗的观点
建立健全的教会：一个改革宗的观点
Building Healthy
Churches: A Reformed Perspective
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I.&为什么要讨论这个题目？
一．很多初步接触改革宗神学的华人弟兄姐妹，很自然会觉得自己原来所属的教会是不健全的教会。最重要的心声是：“教导不够强”，或“得不到喂养”。是的，改革宗信仰是基督新教内最强的教义系统﹔这不是“卖花赞花香”，而是历史事实。（因为篇幅缘故不在这里详细论述。）因此，很多接触改革宗神学的信徒，被它吸引住了，兴奋到不能不采取行动。但是，因为自己可能缺乏效法主耶稣为耶路撒冷哭泣的爱教会的心，往往以冷眼批判的态度看自己的教会。过了一段时间，爱教会的心就冷淡了。这种心态在开拓改革宗教会的人士中，大不乏人。其他对教会不满的原因，包括团契生活缺乏合一。我们甚至是因为教会内部起了冲突，有些弟兄姐妹参与了这些“内战”，结果两败俱伤，身为内战的“伤兵”而考虑离开，开拓新的教会。这种现象在华人教会圈子里是“老生常谈”，不是改革宗人士的专利品。
那么，这是否意味着，改革宗的教会就必然是健全的呢？是否开拓新的改革宗教会就必然能够活出合一的团契生活呢?这是必须讨论的课题！
二．今天，在廿一世纪初的中国，信徒创立“改革宗”教会，特别是城市的知识分子，如雨后春笋。在信息发达的网络时代，接触到改革宗神学的途径有多种﹔可能是直接阅读加尔文的著作，或一些中文的改革宗网站，或听到一些改革宗的讲员，有华人的，有西方教会领袖的，包括布道家、牧者、神学讲师、电台（网上）讲员等。这些城市里的知识分子信徒，他们原来的教会可能是走灵恩路线的，但经过四、五年的探索、成长后，发觉改革宗才是他们应该走的教会路线。因此经历了一个“改制”的过程，或者干脆离开原来的教会，自创改革宗教会。
他们中间有一部分的领袖正在寻求更有系统的指导(guidance)。他们自问：
我们应该如何走下去？
目前最需要注重的是什么？
什么才是一个改革宗教会的模式？
三．在中国地区以外，也有开拓华人改革宗教会的现象。可能这是接触到改革宗神学的自然后果。一个改革宗“运动”（例如：加尔文、英国的清教徒等），很自然会从神学理念化为具体的教会或宗派。纵观教会历史，不难发现这种“教会更新运动”，从祷告和研究《圣经》真理（理想），演变为教会。
开拓教会：教会的更新运动？
在英语世界的教会，最早的是十六、十七世纪清教徒成立的公理宗教会(Congregational
churches)，和苏格兰的长老会(Presbyterian
Church)。而公理会中有些不同意婴儿洗礼的，在荷兰(1608)和北美洲(1620)
创立了浸信会(Baptists)。原来的浸信会都是改革宗的，后来才演变出改革宗的(Particular
Baptists)和亚米念主义的浸信会 (General
Baptists)。其后，约翰韦斯利的同工们在十八世纪末成立了循道会(Methodist Episcopal
Church)﹔很有意思的是，他们中间有一部分是改革宗信仰的，主要在韦尔斯(Wales)，他们宗派的名字是“加尔文主义的卫理公会”(Calvinist
Methodists)。
在路德宗世界，北欧有“福音自由教会”（德文：evangelische
freikirche，英文：Evangelical Free
Churches，意思就是：基督新教内部的，“自由”、不从国教的教会）：在华人中间，这种教会包括挪威背景的播道会(Evangelical
Free Church)，瑞典背景的Evangelical Covenant Church，德国背景的浸信会(North
American Baptist)，和有一些后来与内地会认同的欧洲差会。
到了十九、廿世纪，教会内部的更新运动产生的宗派包括：宣道会(Christian
and Missionary Alliance)，卫理宗的新兴宗派（例如：宣圣会Church of the Nazarene,
韦斯利会 The Wesleyan Church, Free
Methodists和其他“圣洁派”的教会等）﹔和改革宗内部的“更新运动”。
廿世纪在美国创立的新兴改革宗宗派包括: 正统长老会Orthodox
Presbyterian Church (1936), （笃信）圣经长老会Bible Presbyterian Church
(1936), Reformed Presbyterian Church—Evangelical Synod (1950s),
Presbyterian Church in America (1973), Evangelical Presbyterian
Church (1980s) 等。
目前二十一世纪，在美国有不少新兴的教会，是加尔文主义的灵恩教会。
总言之，接触到一种“新”的神学，“新”的理想，“新”的运动，进而开拓教会，是自然的发展，不论是加入一些西方的改革宗宗派（例如：PCA）或亚洲、华人的改革宗教会宗派（运动）。问题是，如何做得讨上帝的喜悦，尽量做众人以为美的事？如何从《圣经》和改革宗教会的历史吸收教训，而不重复走上历史上的错路？
我们开拓的教会，是否真是更新运动？还是重复一些残旧、僵化的教会模式？
II. 个人的经历与感受
一． 我个人在在纽约市皇后区开拓教会，1983年从福音站
(mission church) 转为一间能够自治的“教会”(particular
church)，意即：教会成立。那时代，一位华人神学毕业生本着改革宗神学的信仰申请加入改革宗宗派，开拓改革宗教会，实属少有（当然，我们必须追溯历史到1950年代初在纽约市开拓的学生工作，后来演变成为Queens
Christian Reformed Church的植堂工作，当时担任这事工的是司徒巨勲牧师Rev. Paul
Szto）。我生长在香港一间亚米念（韦斯利）主义的神学院，后在美国一间浸信会受洗，经过接受威敏斯特神学院的训练，和研究院的学习之后，在1979~81年申请加入改革宗的美国长老会(Presbyterian
Church in America,
www.pcanet.org)，从头开始学习做一位改革宗会友、如何寻求全时间服事、做传道人（牧师）的职位。前后考试了八次，于1981年被按立。
当时我们的宗派是一个新诞生的婴孩（1973年成立），不论我个人，或是整个宗派，在植堂事上，既是兴奋，也是在探索学习过程中。（注：薛华着的《众目暌暌下的当代教会》，中译版由更新传道会出版，是为我们宗派的诞生而写的！）所以我常常开玩笑说，我可以写整整一本书，书名是《我在植堂所犯的一百个错误》！希望一些负面的例证，能帮助三、四十年之后的改革宗同路人。
问题的症结：：开拓怎样的教会？
二． 在我一生的路程中，除了神学院的教授以外，有三位“师傅”
(mentors)传授给我一些宣教、植堂、神学教育理念，不是当时的书本里可以学会来的。其中包括我的植堂上司，已故的Rev.
Thomas Dwight
Linton，他是美国人，第二代的南韩宣教士，后来加入了我的宗派，协调少数民族的植堂事工。他在我的心灵中深深的刻印了一个观念，或说一个议题：我们要开拓的教会，是一所很像母会（或差遣的宗派），但是在当地的社会、文化、群体中不起作用的“小小布道所”(little
mission chapel)？还是一间能够动员众信徒，在地方上能起真正影响力的“群众运动”(people’s
movement)？
改革宗长老会的历史，充满着开拓“小小布道所”的例子，但若要找一些既笃信《圣经》、忠实于改革宗神学信仰，又是“群众运动”的改革宗教会，则不容易！因此我们今天要问的问题是：
在廿一世纪一十年代(2010s)的今天，我们盼望看到怎样的改革宗教会，在中国和中国以外被建立起来？
建立一间符合《圣经》的教会
建立一间改革宗的教会，最重要的是遵守《圣经》的吩咐，符合《圣经》的原则，心中有符合《圣经》的心态。这里我们列出一些符合《圣经》的原则，除了第一项以外，所有基督教宗派都应该可以认同的。
一． 本着改革宗的信念，建立真正改革宗的讲道与教导。
大部分开拓改革宗教会的传道人与弟兄姐妹都持守改革宗信仰。当然，每人对改革宗神学认识的程度不同，接受的神学教育也不同。可是，大部分开拓改革宗教会的群体，是“因为”改革宗而开拓“改革宗教会”的，这是太明显的事。可是，这并非全世界所有改革宗教会植堂的动机与目的（这是超越本文的课题，顺便在这里一提而已。）
心灵深处融化改革宗神学 (Internalizing
Reformed Theology)
接触、认同改革宗神学，进一步学习改革宗神学，是自然的路。可是，从认识、学习、认同改革宗神学，甚至委身于改革宗信仰，到能够消化、融合改革宗的精髓，同时认识自己的听众与处境，把改革宗的神学、解经讲出来，则是另一码事。我自己发现，我在成长的过程中，从一种“十字军心态”（笔者另有专文论述），化为“为了基督的教会”，“为了基督的羊群”按着正意分解真道，作一位改革宗的“分粮者”，是需要时间的。
更重要的是，每一个人都需要自己在心灵深处有一种觉悟：我不够的意识(sense
inadequacy)。我对改宗神学是开始认识了，可是我不够。我还不能好好的拿捏恩典与律法的整合，我还未完全避免律法主义(legalism)，或避免反律法主义(antinomianism)。我对改革宗的教会模式、布道策略等，还不完全掌握到。我还未完全理解我的弟兄姐妹心中的需求，更遑论如何转化他们的需求，变成合乎《圣经》的需求。总言之，我对上帝的话的掌握，还不够，需要上帝的怜悯。
建立一间改革宗教会，需要有改革宗的讲道与教导。其中一个条件是：站讲台、按时分粮的牧师、传道，和负责开拓教会的“长老”（或“准长老”elders-in-training）在心灵深处有这样的意识。我们必须培养一颗受教的心，让上帝的话改变我们，教导我们，督策我们，责备我们，让祂的恩典与圣洁公义都化为我们心中的“灵粮”。
在这方面，改革宗信仰圈子里的不同华人机构，除了翻译一些神学性的书籍以外，正在努力提供适合成年、青少年、家庭、与儿童的教导材料给正在开拓或转型的改革宗教会们。改革宗的教会，若没有真正改革宗（符合《圣经》）的全面教导，仅仅是宣讲加尔文主义五要点，就太可惜了。因为改革宗的教会，不仅仅是改革宗的讲台。一个真正改革宗的教会，必须同时是一个健全的教会，活出《圣经》教会观（教会论）里的每一个层面。
二． 整全的敬拜、“圣乐”观。
在不同的圣诗、诗歌中间彼此欣赏，接纳，尊敬，采用。因为篇幅的缘故，不能全面讨论“敬拜与赞美”与传统圣诗这题目（笔者有专文讨论这问题）。可是，作为一间廿一世纪的改革宗教会，必须持守一个符合《圣经》，持守《威敏斯特信仰告白》对敬拜所订下的原则，但又同时欣赏圣灵在不同时代（包括当代）引导信徒们写出的歌词与音乐。简言之，当代改革宗教会有几方面可以参考的诗歌：一方面，必须认识宗教改革以来美好的圣诗，包括唱《诗篇》（但不一定只唱《诗篇》）﹔唱清教徒时代和在他们的影响之下写下的诗歌，例如Isaac
Watts, John Newton, William
Cowper的作品。另一方面，我们不必完全摒弃福音派传统的诗歌，可是也不可把福音派的诗歌当作是改革宗的圣诗。这两种的偏差，目前都存在在华人基督教的圈子里。福音诗歌有它们的强项，也有它们的缺点。第三方面，我们不要把当代“敬拜赞美”（其实，这标签包含了至少十几类的圣诗）笼统称为“短歌”。很多当代的作品并不短！例如，Shine
Jesus Shine就有三节，In Christ Alone
有四节。“短歌”可能是贬义的，最好找另种称谓取代之。而当代的圣诗的内容有很多是非常符合《圣经》的。让我们放下自己的傲慢与偏见，“停战和谈”，各取所长！欣赏每个时代、各种风格的歌词，只要是符合《圣经》的。欣赏各种音乐，只要适合带领弟兄姐妹来到上帝面前。笔者深深知道，拿捏这些原则并不容易，需要各派、各种喜好与接受过各种训练的同工们一起努力建设。各派的音乐与歌词，可以组织成为礼仪(liturgy)，用当代的名词，组织成为一个美好的敬拜流程(flow)。
三一个改革宗教会，必须有正常的肢体生活，与真正的牧养。
仅仅有改革宗的教导与敬拜（崇拜）还是不够。教会不仅仅是讲台。比如说，我目前在网上有时候担任主日崇拜讲员，这是网上的“崇拜”，可是用视频传播上帝话语的道理，与弟兄姐妹一同敬拜上帝，并不能算是教会。我个人的看法是，没有“网上教会”这码事。
谈到“肢体（团契）生活”，又牵涉到小组制度或团契制度这类问题。事实上，真正的问题不在制度（外型），而在领袖们。牧师，长老，小组组长或团契职员们是否从心底里意识到，什么是肢体生活？
十字军或伤兵来关心别人？
我们是否真正关心别人？特别是（一）教会以外的，初到教会的，和（二）破碎的生命与家庭？笔者帮助过两间教会迈向成立教会，设立长老的目标，看到牧者如何花上心血辅导一个一个破碎的家庭、和一个一个的青年信徒胜过罪恶，脱离不讨主喜悦的生活方式。虽然一般会友和外面的信徒看不到这些劳苦，可是主却是记念的。又看到未来的长老们努力阅读《圣经》辅导的书籍，起初是以一位“辅导员“的身份阅读，可是读了一下子，反而以一位“需要辅导的人”的身份来读。这样一来，教会里充满着“生命改变”、“夫妻同心”、“关心其他家庭”的氛围。教会的肢体生活，自然就活起来！
提防反律法主义：当代美国改革宗危机
关心别人，不必、也不可摒弃改革宗的教导。目前在美国改革宗的圈子里，流行一种说法，名称分别有“恩典导向”grace
orientation，“以恩典为基础” grace foundation，“福音基因”Gospel DNA，“福音导向”
orientation等。有些这类的教会增长（开拓教会、教会更新）手册已有中译本。提倡这些说法的当代美国改革宗牧师，往往非常强调恩典，可是忽略律法与纪律﹔强调教会必须对外来的朋友表达温馨、关怀，可是有时候他们的福音、查经材料和讲道，忽略了悔改与十字架的信息。他们指责上一代改革宗的律法主义（这是应该的），可是不是每一位作者都意识到自己是否已走进反律法主义(antinomianism)的死胡同里。中国大陆的城市（知识分子）教会需要在这方面留意，不要对当代西方“改革宗教会”的作法全盘照收。有时候他们的文笔优美，对当代的青年、成年知识分子的同理心(empathy)特别强，使读者非常感动﹔以致读者（听者）以为他们的作品就是改革宗神学。其实往往是文学，是当代改革宗的修辞学(Reformed
rhetoric)，而不是正统的改革宗神学，可能是与路德宗神学、自由派福音派神学（例如：C.S.
Lewis）等混合的“基督教福音派文学”(Christian literary
expression)。身为改革宗的牧师，看到自称改革宗的“基督教福音派文学”走到纽约时报最畅销行列，我当然感觉到欣慰，可是却不把它当正统改革宗神学对待。
总之，关怀、辅导，是与细心讲解《圣经》与《圣经》教义同时进行的。
四．&&&&&&
整全的福音见证。
教会的福音工作所用的方法，包括个人布道、友谊布道、外展、建立与小区、邻舍、亲友的关系等。传福音的方法很多，有十九世纪（芬尼Charles
Finney、慕迪Dwight L. Moody）与廿世纪（葛培理Billy
Graham）型的布道会，有过去五十年兴起的“福音性查经”、“个人布布道”、“友谊布道”等，每几年在美国就出现新的传福音“产品”与“品牌”。
有主的道就有主的羊﹔却不可抢羊！
《使徒行传》六7告诉我们，当主的道兴旺时(the Word of the
prospered)，主就加添得救的人数！有草的地方，羊是会来的！我记得一位植堂教练跟我们这样说：你若为主焚烧，就有人来看你烧的怎么样。If
you are on fire for the Lord, somebody will come and watch you
向外传福音，必须常常考虑不同的策略与方法，不要把人的传统当作一成不变的真理。虽然说，有主的道，就会吸引人来教会，可是开拓改革宗教会，却不可犯“抢羊”的错误。一间新的教会，目的是为那些没有固定教会的信徒与非信徒提供敬拜、教导、团契生活等，而不是向非改革宗的福音派教会开战，征募他们的会友成为改革宗教会的会友。这里所指的“福音派”教会，是指那些相信、承认《圣经》的默示、权威与无误的教会。这是改革宗“十字军”必须提防的事。
纵观上面的几点，我们可以说，我们所开拓的教会，在四方面（敬拜，教导，团契，见证）的两方面比较强，另两方面比较弱。我们应如何加强比较弱的层面？我们如何维持比较强的事工？
超越“伤兵”和“十字军”心态
一．“伤兵”开拓教会？
开拓改革宗教会的人士，往往是一批在教会里打仗，打败了的伤兵。这种受过挫折的战士(wounded
warriors)，若不经过圣灵深层的改变(transformation)，很难成为新开拓的教会的福音大使。开拓教会谈何容易！必须委身，在各方面牺牲，不是坐享其成！开拓教会的弟兄姐妹预备好自己的心吗？预备好要在生活、时间、财务（奉献）各方面作出牺牲吗？夫妇同心委身于开拓这间教会吗？
我们必须在上帝面前好好的祷告，求主再次挑旺我们建立基督的国度、关心别人、全力事奉的心。
二．“十字军”开拓教会？
一批刚刚接触改革宗神学的信徒，很容易表现出一种“十字军”的心态，即：惟独我们改革宗是对的，别人都是错的。开拓教会的弟兄姐妹和传道人若持这种心态，别人很容易看得出我们的傲慢。这是我在开拓教会过程中亲自经历到的困难，或说：亲自犯过的错误。求上帝怜悯！
三．“铁磨铁”。
因此：我们是否愿意在开拓教会的过程中“铁磨铁”，持彼此受教的心一同迈进？不是“铁打铁”，搞出火花来﹔而是“铁磨铁”，看出自己的弱点，受教，学习。几千年来，华人文化里有一种劣根性，就是顺服在一个超高的权威（例如：皇帝）之下，而事实上“谁也不服谁”。这样，如何建立团队的事奉？如何建立团契的生活？
开拓教会是兴奋的，可是新兴的教会发生冲突，是太普遍的事，我自己也经历过。不久之前还在原先教会打仗的信徒，要马上进入到同心祷告事奉，关心别人，需要圣灵大大的怜悯。彼此受教的心是《圣经》清楚的教导，在开拓教会一开始就要有深层意识，不断强调，努力追求。求上帝怜悯！
V.考虑、探索走改革宗长老制路线的过程：一些建议
弟兄姐妹、传道人若有需要、若有上帝的带领考虑将教会“转型”成为改革宗、长老制，或者开拓改革宗、长老制的教会，需要一段祷告、心灵深处让圣灵动工的时间。太多时候，一些初接触改革宗神学的信徒、传道人，太过兴奋，他们的迫切感催使他们太早成立教会。结果是：这些教会往往长不大，质、量两方面都不能有健全、长期的增长。
下面是一些实际的建议：
一． 个人的灵命反省。
探索教会采用哪种治理制度，往往是每一位弟兄姐妹成长过程的一个层面。我们最好花一段时间安静下来，在主面前求问一些更基本的问题：
我自从清楚得救以来，主如何带领我？
主已经带领我走过怎样的一条信心道路？
在这条路上面，主曾教导我什么功课？关于：
在主面前降服，
系统的学习《圣经》，
在主面前的胆量，
诚实（没有私心）？
关于教会存在的目的，
如何向外人传福音，
关于属灵争战？
上帝透过挣扎、痛苦、冲突、和危机，在教导我什么功课？
试列出这些功课。把它们写下来，会帮助澄清思想。花一个月的时间完成这项反省。
二． 领袖团队的灵命反省。
不仅是个别的信徒、同工在圣灵的带领之下成长﹔教会的整体，特别是领袖团队也在成长的过程中。主在教导我们整个会众（或团契、或宗派）一些什么功课？上帝是否在教导我们：
更加信靠祂，
教导我们降服，
研读《圣经》？
教导我们认识教会存在的目的，
教导我们更加委身与敬拜，
关怀，辅导，
彼此尊重，
彼此礼让，
教会的合一，和
属灵争战？
上帝特别透过挣扎、痛苦、冲突与危机，在教导我们的教会什么功课？
同工们需要坐下来，分享，把这些功课列出。领袖团队需要花上一、两个月的时间来祷告与讨论。这段时期结束的时候，用一些时间感恩、认罪、祷告。
三． 评估：我们都预备好了吗？
经过了上列的个人与教会领袖团队的反省之后，领袖团队要评估：我们和我们的会众是否预备好，并且愿意在上帝面前祷告，求主教导我们，《圣经》对教会治理制度是什么？这可能需要一段学习、甚至辩论的时间。可能有些同工们会分道扬镳，最后教会才能达到共识。这个学习教会制度的过程开始之前，需要上帝的恩典，使我们再次的认罪，可能有些弟兄姐妹需要和好。会众是否愿意付上这种代价？
四．预算、投资时间与精力。
教会的会众是否愿意投资足够的时间来探讨《圣经》对教会制度的教导，探讨会众需要学习什么，如何改变？
这个学习过程可能需要两年、三年：从领袖团队评估教会愿意并且准备好学习开始。
五．心态的评估。
教会的领袖团队若真正愿意投资足够的时间研究《圣经》的治会制度，就必须正视一些态度上的问题﹔解除一些误会﹔这样走下去，可能会减少前面的困难。这些态度与误会方面的课题包括：
我们是否准备好面对部分会众的一种需求，这是植根于华人文化，不合乎《圣经》的需求的，就是：必须有中央权力、强势领袖来带领我们的教会。不但会众会有这种需求（这是违背改革宗神学与长老治会制度的），我们还要自问：我自己是否就是这种强势的领袖？我是否因没有好好消化“恩典之约”的福音，而心里总有一种要征服别人、管制别人的需求？有时候，这些需求被化妆为“异象”、“领导的恩赐”、“参与运动的委身”、“去宣教的热诚”等！
我是否愿意接受别人的批评与建议？过去几年，我有以行动证明我有接受别人的意见吗？领袖团队是否愿意正视这问题，在上帝面前悔改，承认自己的领导欲不符合上帝的旨意？我们是否必须靠拢一位强势领袖、或自己成为一位强势领袖，不然就不能服事主？
一些从独立教会（或类似的教会，例如：浸信会）出来的弟兄姐妹须自问：我们是否愿意承认：很多时候我们说：“这是一个后宗派
(post-denominational)
时代”﹔或说：“宗派是西方的文化产品”，其实这只不过遮掩我们的懒惰，迟延不愿意面对《圣经》究竟怎么说？我们的处境究竟需要怎样的教会（与治理教会）模式？我们是否愿意顺服《圣经》的教导？
我们是否真的愿意学习教会历史上的三种不同治理教会的模式？是否愿意回到《圣经》看圣灵默示的话语如何指示我们？我们又应如何理解、应用这些《圣经》指示？
我们是否真正认识、了解那些曾经（或现今）指导(mentor)我们的领袖、宣教差会、宗派、神学院？我们在灵命成长与事奉操练的过程中，是否因为受到他们的影响而带上了一副“有色眼镜”？我们个人的喜好是否受他们影响？而这些的喜好是否拦阻我们接受、顺服《圣经》的教导？中国与华人教会最常见的例子就是：那些指导新兴教会领袖的，往往是无宗派的宣教士或宣教团体（他们自称“超宗派”或“跨宗派”interdenominational，事实上是无宗派，有些甚至是反宗派），因此对教会有形的制度，本身就有多年累积的偏见。
教会领袖们对自己的信念、和这些信念的来源需要有高度的自我意识。这样才能回到《圣经》，让圣灵除下我们的有色眼镜，重新引导我们进入真理。
教会的治理(Church Government)：改革宗的治会制度(Church
一． 长老制度的《圣经》根据：归纳式查经问题
有人会问，改革宗教会提倡的长老治会制度(presbyterian
polity)，是否符合《圣经》？有怎样的《圣经》根据？我们试用一套归纳式查经(inductive Bible
study)问题来探讨。
在《使徒行传》第十三、十四章，巴拿巴与保罗在设立教会的时候作了什么事？这些由巴拿巴与保罗所按手设立的领袖的职分称为什么？新约时期这些教会领袖的职位有什么其他的称谓？﹝参：《提多书》一5~9﹞
根据《马太福音》十八15~18，廿六26~29，廿八18~20，和《哥林多前书》十一17~34，主耶稣吩咐教会（教会的整体）必须做什么？注意：这些吩咐是超越主耶稣吩咐个别信徒要做的。教会是否遵守这些吩咐（典章），就看出教会是否顺服主耶稣。
根据《使徒行传》廿20~31，保罗召聚以弗所教会的长老们时，吩咐他们要做什么？这意味着教会里的长老们有什么责任？
4. 根据《提摩太前书》三1~7，长老（或称“监督”）的资格包括什么？
根据《提摩太前书》五17，教会弟兄姐妹应该如何对待治理(rule)教会的领袖们？我们是否可看到，保罗在长老中间分辨出一种特别的长老？这些特别的长老们应该致力在什么事上劳苦？我们是否可以看见，《以弗所书》四11~16提到这类的领袖们（长老们）？
6.《使徒行传》是否支持“一人一票”的民主（共和制）选举制度？
传统华人教会流行着一种作法，就是现有的教会领袖（长老）们与一些有潜质当领袖的肢体交通，双方获得协议之后，把这些“候选人”向会众公布。之后有一段祷告等候的时间，有时候可能达三至六个月之久。教会全体经过祷告之后，若没有太大的异议，事就这样成了。这些肢体就被确认是新的领袖（长老）。
每一种方法（祷告等候或一人一票的选举）是否都有利弊？我们是否愿意在这些方法中作选择，同时承认，我们无论选哪一种方法都有它的限制？教会必须前进，因此我们必须做出选择。还有其他的选择吗？
7.教会治理制度中，彼此顺服究竟是什么意思？如何活出来？我们是否可以从
《使徒行传》第十五章学习？巴拿巴与保罗如何向整个教会（以耶路撒冷的教会为代表）顺服？他们如何被差遣？又如何向差遣他们的教会报告，以示尊重与负责(accountability)？他们在各处成立教会的时候，是否每一个地方只按立一位长老（徒十四23）?
我们是否真正愿意设立一个效法这种彼此顺服的治会模式？
8.我们的教会若长期以独立教会(independent
congregation)自居，而不参加一个宗派、区会、“团契”，我们是否愿意考虑邀请一些我们教会以外的资深牧师、传道人或长老，来担任顾问
(advisor)，指导(mentor)
我们的牧师（传道）和长老（领袖）们？他们也可以处理教会内部的冲突，和引导我们度过一些关键性的转折点（例如：购堂﹔设立牧师、长老﹔开始长老、执事训练﹔财政预算及牧师、传道的薪酬等问题）。
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