一定要看破红尘才能学佛吗_新浪佛学_新浪网
愿一切众生离苦得乐究竟圆满
一定要看破红尘才能学佛吗
一定要看破红尘才能学佛吗？
　　问：必须看破红尘才能学佛吗？
　　圣严法师：这是一个似是而非的问题。“红尘”二字并不是佛学的名词，实出于中国文学的辞汇。它的意思是形容飞扬的尘埃，或是繁华的生活景象。
　　西汉班固的《西都赋》有“阗城溢郭，旁流百尘，红尘四合，烟云相连”，这是形容西都长安人多、事多、钱多，豪华热闹。卢照邻诗《长安古意》有“弱柳青槐拂地垂，佳期红尘暗天起”，宋朝程颢《秋月》诗中有“隔断红尘三十里，白云红叶两悠悠”，曹雪芹《红楼梦》第一回也说“有城回阊门，最是红尘中，一二等富贵风流之地”，可见红尘二字都是指世俗的、官场的、富贵人间的繁华景象。
　　“看破红尘”这句话亦非佛家所用，而是中国古来的文学家受到道家自然无为的影响，以及后来隐遁之士厌倦官场虚幻的富贵生涯、向往山林的田园生活，而经常使用的辞汇。所以，看破红尘就是从烟云似地繁华生活，隐退到自由、简朴、自然的林野或山野生活环境中。
　　佛教在中国常常受到误会，一般人常把逃避现实、隐遁于山林的风气和现象归之于佛教的信仰以及学佛的结果。其实佛法中不讲红尘，也没有讲看破红尘，只有讲到与眼、耳、鼻、舌、身、意六根相对的色、声、香、味、触、法等六尘。六尘是外境，六根是内境，必须加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六识，才能产生身心现象。心为外境所转，也就是被六尘所动，就会以六根造作善恶、好坏等的行为，佛法称此为造业。其可以造恶业，也可以造善业：造恶业下堕地狱、饿鬼、畜牲的三恶道；造善业则还生为人，或生天界，享受人天的福报。但是不论下堕或上升，都是在世间的轮回生死苦海之中。欲解脱，则必须认识六尘是虚幻的、不实的、多变的，《金刚经》把它形容为如梦、如幻、如泡、如影。能够彻悟六尘世界的虚幻不实，当下就是解脱自在。若身心处于六尘世间，而不为六尘世间所困扰、诱惑，就不会起烦恼，称为解脱之人。
　　可见，佛法所谓的六尘是指身心所处的环境。繁华的富贵生涯固然是属于六尘，隐退的自然生涯也没有离开六尘，因此禅宗有言“大隐隐于市廛，小隐隐于山林”，也就是说，心有所执，身有所系，不管生活在什么环境都不自在。山野的狂风、暴雨、恶兽、猛禽、毒虫，或所谓穷山、恶水、泼妇、刁民，都会引起你的烦恼；如果心无挂碍，处于皇宫、华厦和居于洞窟、茅舍是一样的，何必要去分别。
　　通常都说看破红尘就是落发为僧，那可能是指仕途失意、事业失败、婚姻离散、家庭破碎，已经没有东山再起的信心和勇气，在穷途末路、心灰意冷之余，就到佛门中找一条苟安偷生之路，这景象是非常消极、悲观甚至悲惨的！佛门中的确有这种人，但这绝对不是进入佛门学佛者的通途和正途。
　　进入佛门，成为佛教徒，也并不等于出家。佛教徒分为在家与出家两大类，出家只是少数，在家才是佛教徒的多数。出家是全部生命的投入，所谓将此身心施予三宝和施予众生：施予三宝是为求法，施予众生是为度众；施予三宝乃为弘扬佛法续佛慧命，施予众生则可摄化救济苦海的众生。能够难舍能舍，难忍能忍，才是出家的正确目的。从难舍能舍而言，是放下名利、物欲；就难忍能忍而言，是承担如来的家业和众生的苦难：故所谓看破红尘，实与出家的宗旨无关。
　　至于出家学佛，可以包括社会的一切阶层，且绝不为逃避现实，乃在和睦人间、净化人间，也就是佛化人间。如果学佛之后要离开人间、离群索居，那就违背了佛化人间的旨趣。在家学佛，在五戒十善的生活原则下，对于家庭、社会、国家都应尽责尽分。所以学佛之后的在家人，他会更积极于人间的生活以及分内的责任。这也就是大乘佛教将菩萨的形象分为出家、在家两类的原因：出家菩萨是无牵无挂的比丘相，在家菩萨是福德庄严的天人相。
　　如果以看破红尘的本意而言，是属于消极的，而学佛却是积极的。我们可以把人间的生活形态和心态分为三类：第一，绝对的多数是属于恋世型的，对于任何事物都放不下，争名夺利，饮食男女，醉生梦死，苦恼终生而不知生为何来死向何去。活著的时候放不下，要死的时候舍不得，所以佛称他们为可怜愍者。第二类人是厌世者，他们或是愤世嫉俗，或怀才不遇；或是消极、悲观，对于生命抱著无可奈何的态度。因此，前者会变成玩世不恭，或退出人间社会的大舞台，而过隐遁的生活；后者若不自杀而死，也会逃避现实、抑郁以终。第三类，是属于放得下提得起的人。他们见到人间的疾苦、世事的危脆，以悲天悯人的怀抱，拯救世间众生于水深火热之中，即使跋山涉水乃至于赴汤蹈火亦在所不辞，这就是被后世称为贤者和圣人的型范。
　　以佛教的观点看，第一类人是凡夫根性，第二类人类似小乘根性，第三类人类似大乘根性。不过，若以佛法化导，第一类人虽是凡夫，也能够渐渐获得智慧，洞察世间现象，为人们减少烦恼，为社会减少灾难。第二类的小乘根性，则至少不会愤世嫉俗或者寻短自杀，而会积极修行，早求出离生死苦海，进而也能为人间留下自我奋发、自我救济的模范和典型。第三类大乘根性者，则能由于佛法的化导而赋予无限的生命、无穷的悲愿，生生世世发菩提心、行菩萨道、佛化人间，成就佛国净土，不仅度人，也要度尽一切众生。他们不会因阻挠而失望，也不会因便利而狂热，时时努力于因缘的促成，默默地耕耘，成功不必在我，却永远精进不懈，像这样的学佛态度，当然与看破红尘的观念了不相关。（摘自《学佛群疑》 圣严法师 著）
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佛教万年历一定要看破红尘才能学佛吗？
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至于出家学佛，可以包括社会的一切阶层，且绝不为逃避现实，乃在和睦人间、净化人间，也就是佛化人间。
编者按：在一般人眼里，遁入空门往往是因看破红尘，甚至更进一步，在家学佛之人，也会被人怀疑，猜测此人是否受到什么刺激，导致心态消极，这才开始读经学佛。那么，是不是必须看破红尘才能学佛？学佛需要具备什么样的资格或心境？其实，世间固然有不少人是因看破红尘才会剃度出家，也有不少人是走投无路、心态消极这才开始学佛。但这毕竟不是常态，无论出家还是学佛都应该是自我选择，佛门有一句话，只有真正的大丈夫才会主动学佛。
出家只是少数，在家才是佛教徒的多数。（图片来源：资料图片）
必须看破红尘才能学佛吗？这是一个似是而非的问题。&红尘&二字并不是佛学的名词，实出于中国文学的辞汇。它的意思是形容飞扬的尘埃，或是繁华的生活景象。
西汉班固的《西都赋》有&阗城溢郭，旁流百尘，红尘四合，烟云相连&，这是形容西都长安人多、事多、钱多，豪华热闹。卢照邻诗《长安古意》有&弱柳青槐拂地垂，佳期红尘暗天起&，宋朝程颢《秋月》诗中有&隔断红尘三十里，红叶两悠悠&，曹雪芹《红楼梦》第一回也说&有城回阊门，最是红尘中，一二等富贵风流之地&，可见红尘二字都是指世俗的、官场的、富贵人间的繁华景象。
&看破红尘&这句话亦非佛家所用，而是中国古来的文学家受到道家自然无为的影响，以及后来隐遁之士厌倦官场虚幻的富贵生涯、向往山林的田园生活，而经常使用的辞汇。所以，看破红尘就是从烟云似地繁华生活，隐退到自由、简朴、自然的林野或山野生活环境中。
佛教在中国常常受到误会，一般人常把逃避现实、隐遁于山林的风气和现象归之于佛教的信仰以及学佛的结果。其实佛法中不讲红尘，也没有讲看破红尘，只有讲到与眼、耳、鼻、舌、身、意六根相对的色、声、香、味、触、法等六尘。六尘是外境，六根是内境，必须加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六识，才能产生身心现象。心为外境所转，也就是被六尘所动，就会以六根造作善恶、好坏等的行为，佛法称此为造业。其可以造恶业，也可以造善业：造恶业下堕地狱、饿鬼、畜牲的三恶道；造善业则还生为人，或生天界，享受人天的福报。但是不论下堕或上升，都是在世间的轮回生死苦海之中。欲解脱，则必须认识六尘是虚幻的、不实的、多变的，《金刚经》把它形容为如梦、如幻、如泡、如影。能够彻悟六尘世界的虚幻不实，当下就是解脱自在。若身心处于六尘世间，而不为六尘世间所困扰、诱惑，就不会起烦恼，称为解脱之人。
可见，佛法所谓的六尘是指身心所处的环境。繁华的富贵生涯固然是属于六尘，隐退的自然生涯也没有离开六尘，因此禅宗有言&大隐隐于市廛，小隐隐于山林&，也就是说，心有所执，身有所系，不管生活在什么环境都不自在。山野的狂风、暴雨、恶兽、猛禽、毒虫，或所谓穷山、恶水、泼妇、刁民，都会引起你的烦恼；如果心无挂碍，处于皇宫、华厦和居于洞窟、茅舍是一样的，何必要去分别。
通常都说看破红尘就是落发为僧，那可能是指仕途失意、事业失败、婚姻离散、家庭破碎，已经没有东山再起的信心和勇气，在穷途末路、心灰意冷之余，就到佛门中找一条苟安偷生之路，这景象是非常消极、悲观甚至悲惨的！佛门中的确有这种人，但这绝对不是进入佛门学佛者的通途和正途。
进入佛门，成为佛教徒，也并不等于出家。佛教徒分为在家与出家两大类，出家只是少数，在家才是佛教徒的多数。出家是全部生命的投入，所谓将此身心施予三宝和施予众生：施予三宝是为求法，施予众生是为度众；施予三宝乃为弘扬佛法续佛慧命，施予众生则可摄化救济苦海的众生。能够难舍能舍，难忍能忍，才是出家的正确目的。从难舍能舍而言，是放下名利、物欲；就难忍能忍而言，是承担如来的家业和众生的苦难：故所谓看破红尘，实与出家的宗旨无关。
至于出家学佛，可以包括社会的一切阶层，且绝不为逃避现实，乃在和睦人间、净化人间，也就是佛化人间。如果学佛之后要离开人间、离群索居，那就违背了佛化人间的旨趣。在家学佛，在五戒十善的生活原则下，对于家庭、社会、国家都应尽责尽分。所以学佛之后的在家人，他会更积极于人间的生活以及分内的责任。这也就是大乘佛教将菩萨的形象分为出家、在家两类的原因：出家菩萨是无牵无挂的比丘相，在家菩萨是福德的天人相。
如果以看破红尘的本意而言，是属于消极的，而学佛却是积极的。我们可以把人间的生活形态和心态分为三类：第一，绝对的多数是属于恋世型的，对于任何事物都放不下，争名夺利，饮食男女，醉生梦死，苦恼终生而不知生为何来死向何去。活著的时候放不下，要死的时候舍不得，所以佛称他们为可怜愍者。第二类人是厌世者，他们或是愤世嫉俗，或怀才不遇；或是消极、悲观，对于生命抱著无可奈何的态度。因此，前者会变成玩世不恭，或退出人间社会的大舞台，而过隐遁的生活；后者若不自杀而死，也会逃避现实、抑郁以终。第三类，是属于放得下提得起的人。他们见到人间的疾苦、世事的危脆，以悲天悯人的怀抱，拯救世间众生于水深火热之中，即使跋山涉水乃至于赴汤蹈火亦在所不辞，这就是被后世称为贤者和圣人的型范。
以佛教的观点看，第一类人是凡夫根性，第二类人类似小乘根性，第三类人类似大乘根性。不过，若以佛法化导，第一类人虽是凡夫，也能够渐渐获得智慧，洞察世间现象，为人们减少烦恼，为社会减少灾难。第二类的小乘根性，则至少不会愤世嫉俗或者寻短自杀，而会积极修行，早求出离生死苦海，进而也能为人间留下自我奋发、自我救济的模范和典型。第三类大乘根性者，则能由于佛法的化导而赋予无限的生命、无穷的悲愿，生生世世发菩提心、行菩萨道、佛化人间，成就佛国净土，不仅度人，也要度尽一切众生。他们不会因阻挠而失望，也不会因便利而狂热，时时努力于因缘的促成，默默地耕耘，成功不必在我，却永远精进不懈，像这样的学佛态度，当然与看破红尘的观念了不相关。
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[责任编辑：陈天玄]
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&问题：一定要看破红尘之后才能学佛吗？
发布：阿弥陀佛&［ &］&& 日期: 22:35:00&&
问题：一定要看破红尘之后才能学佛吗？
圣严法师：
这是一个似是而非的问题。「红尘」二字并不是佛学的名词，实出于中国文学的辞汇。它的意思是形容飞扬的尘埃，或是繁华的生活景象。
西汉班固的〈西度赋〉，有「阗城溢郭，旁流百尘，红尘四合，烟云相连。」这是形容西度长安，人多、事多、钱多，豪华热闹。在卢照邻的诗《长安古意》中，有「弱柳青槐拂地垂，佳期红尘暗天起。」宋朝程颢的〈秋月〉诗中有「隔断红尘三十里，白云红叶两悠悠。」在曹雪芹的《红楼梦》第一回中也说「有城回阊门，最是红尘中，一二等富贵风流之地。」可见红尘二字都是指世俗的、官场的、富贵人间的繁华景象。
「看破红尘」这句话亦非佛家所用，而是中国古来的文学家，受到道为的影响，以及后来隐遁之士厌倦官场虚幻的富贵生涯，向往山林的田园生活，而经常使用的辞汇。所以，看破红尘就是从烟云似地繁华生活隐退到自由、简朴、自然的林野或山野生活环境中。
佛教在中国常常受到误会，一般人常把逃避现实，隐遁于山林的风气和现象，归之于佛教的信仰以及学佛的结果。其实佛法中，不讲红尘，也没有讲看破红尘，只有讲到与眼、耳、鼻、舌、身、意六根相对的色、声、香、味、触、法等六尘。六尘是外境，六根是内境，必须加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六识，才能产生身心现象。心为外境所转，也就是被六尘所动，就会以六根造作善恶、好坏等的行为，佛法称此为造业。其可以造恶业，也可以造善业：造恶业下堕地狱、饿鬼、畜牲的三恶道；造善业则还生为人，或生天界，享受人天的福报。但是不论下堕或上升，都是在世间的轮回生死苦海之中。欲解脱，则必须认识六尘是虚幻的、不实的、多变的。《金刚经》把它形容为如梦、如幻、如泡、如影。能够彻悟六尘世界的虚幻不实，当下就是解脱自在。若身心处于六尘世间，而不为六尘世间所困扰、诱惑，就不会起烦恼，称为解脱之人。
可见，佛法所谓的六尘，是指身心所处的环境。繁华的富贵生涯，固然是属于六尘，隐退的自然生涯，也没有离开六尘，因此，禅宗有言「大隐隐于市廛，小隐隐于山林」。这也就是说，心有所执，身有所系，不管生活在什么环境，都不自在。山野的狂风、暴雨、恶兽、猛禽、毒虫，或所谓穷山、恶水、泼妇、刁民，都会引起你的烦恼；如果心无□碍，处于皇宫、华厦和居于洞窟、茅舍是一样的，何必要去分别。
通常都说看破红尘就是落发为僧，那可能是指仕途失意、事业失败、婚姻离散、家庭破碎，已经没有东山再起的信心和勇气，在穷途末路，心灰意冷之余，就到佛门中找一条□安偷生之路，所谓：伴著青磬红，了此残生。这景象是非常消极、悲观，甚至悲惨的！佛门中的确有这种人，但这绝对不是进入佛门学佛者的通途和正途。
进入佛门，成为佛教徒，也并不等于出家。佛教徒分为在家与出家两大类，出家只是少数，在家才是佛教徒的多数。出家是全部生命的投入，所谓将此身心施予三宝和施予众生：施予三宝是为求法；施予众生是为度众。施予三宝乃为弘扬佛法、续佛慧命；施予众生则可摄化、救济苦海的众生。能够难舍能舍，难忍能忍，才是出家的正确目的。从难舍能舍而言，是放下名利、物欲；就难忍能忍而言，是承担如来的家业和众生的苦难，故所谓看破红尘实与出家的宗旨无关。
&至于出家学佛，可以包括社会的一切阶层，且绝不为逃避现实，乃在和睦人间、净化人间，也就是佛化人间。如果学佛之后要离开人间，离群索居，那就违背了佛化人间的旨趣。在家学佛，在五戒、十善的生活原则下，对于家庭、社会、国家都应尽责尽分。所以学佛之后的在家人，他会更积极于人间的生活以及分内的责任。这也就是大乘佛教将菩萨的形象分为出家、在家两类的原因；出家菩萨是无牵无挂的比丘相，在家菩萨是福德庄严的天人相。
如果以看破红尘的本意而言，是属于消极的，而学佛却是积极的。我们可以把人间的生活形态和心态，分为三类：第一，绝对的多数是属于恋世型的，对于任何事物都放不下，争名夺利、饮食男女、醉生梦死，苦恼终生而不知生为何来，死向何去？活著的时候放不下，要死的时候舍不得，所以佛称他们为可怜愍者。第二类人是厌世者，他们或是愤世嫉俗，或怀才不遇；或是消极、悲观，对于生命抱著无可奈何的态度。因此，前者会变成玩世不恭，或退出人间社会的大舞台，而过隐遁的生活；后者若不自杀而死，也会逃避现实，抑郁以终。第三类，是属于放得下、提得起的人。他们见到人间的疾苦，世事的危脆，以悲天悯人的怀抱，拯救世间众生于水深火热之中，即使跋山涉水，乃至于赴汤蹈火，亦在所不辞。这就是被后世称为贤者和圣人的型范。
以佛教的观点看，第一类人是凡夫根性；第二类人，类似小乘根性；第三类人，类似大乘根性。不过，若以佛法化导，第一类人虽是凡夫，也能够渐渐获得智慧，洞察世间现象，为人们减少烦恼，为社会减少灾难。第二类的小乘根性，则至少不会愤世嫉俗，或者寻短自杀，而会积极修行，早求出离生死苦海。进而也能为人间留下自我奋发，自我救济的模范和典型。第三类大乘根性者，则能由于佛法的化导，而赋予无限的生命、无穷的悲愿，生生世世发菩提心，行菩萨道，佛化人间，成就佛国净土；不仅度人，也要度尽一切众生。他们不会因阻挠而失望，也不会因便利而狂热；时时努力于因缘的促成，默默地耕耘，成功不必在我，却永远精进不懈，像这样的学佛态度，当然与看破红尘的观念了不相关。
问题：“师父，我一直疑惑一个问题，就是‘喊破喉咙也枉然’，我这样理解的，有的人之所以最后没有往生，原因并不在于他没有达到功夫成片，也不在于心思散乱，最主要的原因是他没有意识到名号的功德和无边力量，是这么一个原因吧？可是，既然他已经念佛了，名号功德已经具足了，为什么阿弥陀佛不摄受他呢？”
净宗法师：
这个，不是阿弥陀佛不摄受他，是因为他心中有一个强烈的疑惑、概念，障碍住了。大家或许听说过，鹦鹉鸟、八哥鸟念佛可以往生，它头脑里就没有这个固定的概念。比如说我们心中有一个固定的概念说“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，他判断能不能往生，取决于“我要达到功夫成片、清净心，如果不这样，我不能往生”。如果念佛没有达到这样的要求，他每次都给自己加深一个概念：不能往生。“我不能往生，不能往生，不能往生……”
问题：“等于人为给自己设限了？”
净宗法师：
对了，他自己跟佛心障碍住了，他自己有强大的、扭曲了佛心的这么一个认识，障碍住了。
有这样一个实际状况：如果他抱有这样的心，他去打佛七，打一次回来就退一次心了，“你看，我又打过一次佛七，还没达到功夫成片，还没达到清净心，哎呀，这怎么得了？”再去，又退回来了，念得越多，反而越退。只有到什么时候？唉，突然听到阿弥陀佛的慈悲，“阿弥陀佛原来不是这样子的”，这个时候才“柳暗花明又一村”。如果一生当中不能了解阿弥陀佛的慈悲，很可能就放弃净土法门了。“你看看，我念佛不行啊，达不到清净心，可能是我善根不够，我再去消业，业消了之后可能会达到清净心吧。”然后放下来，修别的法门，这样的人太多了，是不是？这样的话，怎么去往生呢？阿弥陀佛怎么摄受他呢？
问题：生活中有时经常应酬，怎能吃素呢？&&&大安法师：
这就要看你的发心，如果你真的想吃素，也是可以的。应酬，应酬主要是你让对方感觉到你对他恭敬嘛！你告诉他：我是佛教徒，吃素的。他会理解的，而且他真的对一个能吃素的人内心会佩服，也会对你的道德感还有一分信任，最终还是对你的经商有作用的，你就坦率地告诉对方。那么你吃的一桌菜总有几份是素菜，再不行吃肉边菜也可以，有几盘素菜，那是可以做得到的，你专门吃素，你这样去做是行得通的。
问题：阿弥陀佛！我也是个学佛者，在寺院住了好多年，看到了许多不应该在出家人身上发生的事情，我有些灰心，不知道该怎么去做，现在我暂时离开了寺庙，可是现实中的生活已经与我格格不入，虽然佛说烦恼即菩提，可是我……希望师傅指导…谢谢！
大悲法师：
佛学让我们知道：人生啊，智者借假以修真；愚者借真以修假。修真者功也；修假者罪也，人生是真真假假的，形成了千秋功罪。千秋功罪在自己。
修假者自做因果，不能超出轮回苦；修真者自做功德，最终超出轮回苦。
佛学告诉我们：人世间，万事万物，本是受、想、行、识的不断循环过程，多因“我识”之“外迷”而著相，本归“假”即是“虚幻的本无实际存在”。同样一件事物，让4岁的孩子讲是一种说法；让20岁的青年讲又是一种；而60岁的老人又怎样看呢，中国人怎样看，外国人怎样看，古人怎样看，现代人怎样看…？万事万物之“本来”才是“真”即是“实际的本无虚幻存在”。借假以修真，即指人类向这本来就是如此的“真实”的“事与物”渐悟、顿悟过程，修真过程。也就是观察事与物从“有漏”到“无漏”的境界中，得见“真实”，“圆满福德般若智慧”的过程。
佛学让我们知道：世俗所言之智慧，有“真”的智慧与“假”的智慧。“外迷”所得到的智慧是“假的智慧”是虚幻的；“无漏”所觉悟的智慧是“真的智慧”是实际的。真正的智慧，超越一切的智慧，佛学称为般若（般，发音波）。般若是：正见、正悟、正觉、正思维的根本方法。
我们通过佛学，明白什么是“三法印”：
诸行无常，是说一切世间法，生住异灭，刹那不住。过去有的，现在起了变异；现在有的，将来终归幻灭。这一切，均属无常。
诸法无我，世间万法，自时间上看，生住异灭，刹那不息。找不出永恒和常住；自空间上看，因缘所生法，赖众缘和合而有，无真实之万物，亦无真实之我。
涅寂静，涅是从无常，无我的观察中，深悟法性寂灭，而获得的解脱。没有大死则没有大生，在无常无我的正修中不断灭我利他“修持”，使自身生命智慧在不断的“修持”新生中获得无上般若智慧。
通过“三法印”我们对人生真（实际）；假（虚幻）加深了理解，我们也开始明白了什么是“空”：
“空”，由于诸行无常，诸法无我，可知宇宙人生的现象，并无任何固定实体存在，只是刹那生灭的连续状态。无常是空，无我也是空，空也是三法印的基础。佛学讲的空，决不是空无所有。而是性空而非相空，是理空而非事空。佛学上所讲的空，不是没有，而是叫我们不要执着，“有”这一相，这一事。主张除“外迷”，启“内觉”，破除我执和法执，自然就可以达到转迷成悟，离苦得乐的境界。
随着对佛学“三法印”及“空”的了解，我们对佛法，即佛学的基础理论，佛法中的中心思想，“四圣谛”加深了认识。
即苦、集、灭、道四法。圣者为觉者、智者；谛者是真实、本来。又为觉者、智者所提出的真实，本来如此的道理，称为“四圣谛”。
四圣谛括尽世出世间两重因果――集为因，苦为果，是迷界因果；道为因，灭为果，是悟界的因果。&&&
&“苦”，大智度论上说：“四百四病为身苦，忧愁嫉妒为心苦，合此二者，谓之内苦。外苦亦有二种，一为恶贼虎狼之害；二为风雨寒热之灾，合此二者，谓之外苦”。“涅经上说有八类苦，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛”。
关于苦谛，世间之“苦”，非偶然而有，苦之原因，皆由“集”所起。
“集”，是招聚之义。集以所做的业为因，以所产生的烦恼为缘。业有：身、语、意三业；烦恼有：贪、嗔、痴、慢、疑、见六烦恼。其中，见又分为：身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见五种。合称为十种烦恼，这是一切烦恼起始之根。因为烦恼而迷于事，迷于理，叫做迷事惑、迷理惑，有了惑，就使身、语、意作不善之业，有惑与业，故有三界轮回的苦果。这苦集二谛是迷界的因果，即是现实宇宙人生的评判与观察。
“灭”，是苦灭无余的意思。灭以已离轮转生死为相，就是说，人们所有的贪爱，永断无余，无染无著，寂静安稳，也就是涅。涅不是断灭，而是舍离种种积“集”灭却一切痛“苦”，解脱三界生死苦恼的胜妙功德的圣者所证的“究竟”境界。
“道”，是通行的意思，以明其道理，顺道而修，就可以离转生死而入於涅，涅的境界，是由修道而证得，这种道，以履中庸而救解脱，故名中道，亦曰正道。
佛学理论中说八正道，可至入涅，后又增为三十七道品，这只是广略之分，内义无别。八正道是：“正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”。
修佛必须明白：“苦，当知，集，当断。此为“迷者”成为“觉者”之路；灭，当证，道，当修也。此为觉者行---修佛之路”。
这位网友：当你明白前边这些道理，是不是会明白：你多年寺院的修持，所见的也是修佛的众生，是由迷向觉的修持俗人。高僧大德，在世真佛，有缘见面，可能识否？
事是非非人间路；空空无无佛主心。看遍十方界，到处是迷人。迷与觉一念之间，众生本是未来佛。不要受外相所迷，受、想、行、识都是空；不要因是非所挠，在境，出境都是假。只学好样子，不学坏样子，只要无所住，就不生其心。境由心所造，不为外迷动，能让内心静，必得大智慧。一个真正的修佛者，就是要通过“觉悟”来证见自我内心深处的佛地、佛心、般若智慧的所在----自己的心。佛，即“于一切法，一切种相，能自开觉，亦开觉一切有情，如睡梦觉醒；如莲花开；故名佛。”见《佛地论》
一切万法，不离自性。何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。这就叫明心见性。正因为如此，大悲法师在修佛成佛之路主张：即心做佛与佛同心；即身做佛与佛同体；即口做佛与佛同音；即意做佛与佛同悲，一念即佛无限慈悲。
正“信”的修佛人，从内心所发的“愿”力，对今后的修持力，非常重要。愿力是受觉悟力的影响，觉悟的提高，愿力也会提升，提升的过程，也即是“行”愿的过程。愿力强，行持力，必然强。我很喜欢这两句心语：①人有百折不回之真心，才有万变不穷之妙用。②没有大死，便没有大生。愿力对修持力是非常重要，不论你发下什么誓愿，“四大弘愿”都是一切愿力的根，不可离开的正修之路：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”
换语讲，与“四大弘愿”相反，远离了，修佛路。或者是，私利行，人我根，不正见；或者是，门派见，兴一法，灭一法，搞圈子。可以讲，确有人，奔波在，佛教中，每时每刻为“我求”，“我得”，认真思量，为“贪、慎、痴”，精打细算，相信的是自私、发愿的是自求、行持的是自得，与佛法相反，不是“苦、集、灭、道”；与佛心相反，不是“慈、悲、喜、舍”；与修佛相反，不是“戒、定、慧”；对他们来讲，“修佛只是盗其名”其实是“修魔”。可悲！可怜！
诸位大德，佛友同修，明白现实，修佛之路，有“修魔”者。是诚实见，修佛路，就是在，迷觉间，佛魔中，知假幻，明真实，启正觉，修正道，让正法久住，众生本是未来佛。
佛：常想人之善则己不恶；常想人之恶则己难善。拜佛求佛难见佛，只有修佛见真佛。修佛原来在自心，明了自心有佛尊。善恶一念结因果，包容乃大是真佛，佛在心中自开觉，开觉众生未来佛。佛就是大智大觉的人，圆满在人格。人成佛即成。修持：人的一生，自己对自己的主宰，是每秒每分不可无的，这就叫修持。信、愿、行；戒、定、慧；慈、悲、喜、舍。修行--修行---修行----即是，秒秒、分分、天天、月月、年年、生生、代代、世世。
对于修佛者来讲“烦恼”即“菩提”-----觉悟！若有烦恼现，自有菩提心。阿弥陀佛！
大悲法师六度的开示（其中加黑字是开示）
1、“檀波罗密”，译为：“布施”，可度“悭贪”。
慈悲喜舍学菩萨，即大布施。
2、“尸罗波罗密”，译为：“持戒”，可度“毁犯”。
贪嗔痴迷不复起，即大持戒。
3、“羼提波罗密”，译为：“忍辱”，可度“嗔恨”。
看破是非无人我，即大忍辱。
4、“毗梨波罗密”，译为：“精进”，可度“懈怠”。
广学多闻智慧海，即大精进。
5、“禅那波罗密”，译为：“禅定”，可度“散乱”。
无所住而生其心，即大禅定。
6、“般若波罗密”，译为：“智慧”，可度“愚痴”。
明心见性得般若，即大智慧。
大悲法师注语：所讲六度，重要处在，明心见性。真实法者，吾人之心也。此心以有觉性，故谓之佛性。为万法之本，故谓之法身。永不变易，谓之真如。性非虚妄。谓之实相。无所不知，谓之菩提。（菩提是正智，故无所不知。）寂静不动，谓之涅。万法之性，谓之法性。凡此种种名称，皆是吾人真心之异名。人人本有，个个圆成，近在心内，无劳远求。成佛作祖，是此一心。宗门谓之明心见性，心即性也。（心性是一，出华严经。）所谓真实法者，即此心也。我辈人人有心。而不自知，长劫受苦，岂不可怜！学佛无他，明心见性而已。（明悟自心，彻见本性。）修佛之要，不在外求，而在自心，明心见性。即心做佛与佛同心；即身做佛与佛同体；即口做佛与佛同音；即意做佛与佛同悲；一念即佛无限慈悲！
百丈大智禅师二十条丛林要则&
丛林以无事为兴盛；修行以念佛为稳当；
精进以持戒为第一；疾病以减食为良药；
烦恼以忍辱为菩提；是非以不辩为解脱；
留众以老成为真情；执事以尽心为有功；
语言以减少为直截；长幼以慈和为进德；
学问以勤习为入门；因果以明白为无过；
老死以无常为警策；佛事以精严为切实；
待客以至诚为供养；山门以耆归为庄严；
凡事以预立为不劳；处众以谦恭为有礼；
遇险以不乱为定力；济物以慈悲为根本。
问题：请问观心的方法。
明奘法师：
哈哈。这个太专业了，属于技术层面的问题。让自己随时随地处于放松的状态（在属于你自己的时间里），然后选择一个让你放松又有利用观心的姿势，来无所事事的看着念头怎么在心内升起灭去，生起灭去。生起灭去。然后要保持一个准则：心必须放松，平静是自然的不要创造平静不要幻想平静。然后你来看看每一个念头共同的法则是什么。每一个念头都遵守一个特色：只是生起又灭去。其中没有所谓的念头的我或者我的念头，也无所谓恶的或者善的念头，无论什么样的念头，它就只是念头而已。然后你这样坚持下去。别辜负我的教导，每天至少坚持二次这样坐，哪怕每一次只是10分钟。
（点鼠标右键另存为） &
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请常念南无阿弥陀佛，一切重罪悉解脱！
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