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简述中国民族服装的工艺特征
中国少数民族服饰文化的一般特点 中国是一个统一的多民族的国家.中华人民共和国成立以后,经过认真的科学识别,我国共有五十六个民族.此外,还有一些尚待进一步进行民族识别的人们共同体. 中华各民族的形成,经历了至少两千多年的分化或融合过程.从我国古代典籍中早已出现的“夏”、“戎”、“狄”、“荆蛮”、“夷”、“诸濮”、“百越”等族别名称来看,我国早在秦代以前就已是一个多民族的国家,而秦王朝封建专制制度的建立,使这样一个多民族国家高度统一在中央政权之下.正因此,我国各民族的文化都有长期发展的历史传统,包括服饰文化在内.从现实的情况来考察,我国少数民族的服饰文化具有下列五个方面的一般性特点； 第一,我国少数民族种类繁多,分布广阔,且广大少数民族地区长期以来交通不便,互相交流困难,因而民族服饰多姿多彩,服饰文化内咨丰富,有取之不尽的服饰资源. 我国55种少数民族,居住在全国两千多个县中的百分之七十的县,分布广阔.在这些少数民族中,有些民族又具有众多的支系,如苗族分为红苗、黑苗、白苗、青苗、花苗五大类,其中的花苗又包括了大头苗、独角苗、蒙纱苗、花脚苗等,皆以不同的服饰划分.这样一来,不但不同的民族具有不同的服饰,仅是同一民族内也因支系的不同而具有不同的服饰,使得我国少数民族的服饰显得格外丰富. 字串4 我国少数民族服饰无论从质料、色彩来看,也无论从式样、塔配来看；都是十分丰富的.有着25个少数民族的云南省举行民族艺术节,数千人的少数民族文艺队伍也就是数千人的少数民族服饰表演队.昆明民族歌舞团以“日月风火”为题的民族服饰抒怀舞会,分“春日生辉”、“夏月溶溶”、“秋风送爽”、“冬火熊熊”四个场景展示了三百套民族服饰,其品种之多、款式之奇、色彩之艳、花样之繁令人惊赞.短短的一个半小时表演,令人信服地证明：云南不但是歌舞的海洋,也是少数民族服饰的海洋.而这,正是多民族中国的一个缩影. 第二,由于自然环境的差异和民族风俗习惯、审美情趣的不同,中国少数民族服饰显示出北方和南方、山区和草原的巨大差别,表现出不同的风格和特点. 中国的自然条件南北迥异；北方严寒多风雪,森林草原宽阔,分点在其间的北方少数民族多靠狩猪畜牧为生；南方温热多雨,山地益岭相间,生活在其间的少数民族多从事农耕.不同的自然环境、生产方式和生活方式,造成了不同的民族性格和民族心理,也造成了不同的服饰风格和服饰特点.生活在高原草场并从事畜牧业的蒙古、藏、哈萨克、柯尔克孜、塔吉克、裕固、土等少数民族,穿着多取之于牲畜皮毛,用羊皮缝制的衣、裤、大氅多为光板,有的在衣领、袖口、衣襟、下摆镶以色布或细毛皮.藏族和柯尔克孜族用珍贵裘皮镶边的长袍和裙子显得雍容厚实.哈萨克族的“库普”是用驼毛絮里的大衣,十分轻暖.他们服装的风格是宽袍大袖、厚实庄重.南方少数民族地区宜于植麻种棉；自织麻布和土布是衣裙的主要用科.所用工具多十分简陋,但织物精美,花纹奇丽.因天气湿热,需要坦胸露腿,衣裙也就多短窄轻薄,其风格多生动活泼,式样繁多,各不雷同.总之,风格的多种多样,不同的特点十分突出,构成了中国少数民族服饰文化的另一个特点. 字串9 第三,由于各种历史的、地理的、政治的、经济的原因,中国少数民族直到本世纪中期仍处于不同的社会发展阶段和相应的生产力水平上,由此而带来的差异十分深刻,至今仍未能完全克服,因而少数民族服饰中所表现出来的文化内容具有明显的层次性. 中国少数民族由于各种历史的、地理的、政治的、经济的原因,解放前,有的已经具有了明显的资本主义萌芽,有的却仍停留在原始公社末期,表现了社会发展的极不平衡.在这方面,被民族学者称为“一部活的社会发展史”的云南省,可以作为一个典型的代表.解放前,在云南二十五个少数民族中,白、回和部分彝族中资本主义因素已经相当发展；广大的壮、哈尼、纳西、白、彝等民族都已进入了封建地主制；傣族进入了封建领主制；小凉山彝族是比较典型的奴隶制；而相当一部分少数民族如基诺、布朗、景颇、独龙、怒、部分僳僳族、佤族等却仍然停留在原始公社末期；至今,永宁纳西族（摩梭人）仍保留着母系制残余.在别的少数民族聚居省区,这种情况也不同程度地存在,只不过不象云南省这样完整和典型而已.这样,少数民族服饰所反映出来的文化内容也就具有层次性.同时,这一层次性还决定了少数民族服饰文化的层次性.有的人有一种误解,好象凡是少数民族服饰中的特出之处都具有“原始性”,都是原始文化的具体表现,是明显地不合乎事实的.对少数民族服饰的层次性,应根据实际情况作出具体分析. 字串8 第四,中国少数民族服饰面临着社会全面现代化进程的冲击和改革的要求,一些传统服饰已经发生变化. 改革开放给全国人民的生活方式带来了很大的变化,商品经济的发展给原来封闭落后的少数民族山区注入了活力并传来了多方面的信息,其中也包括许多现代新潮时装的信息.在这种情况下,中国少数民族服饰文化正面临着巨大的冲击.由于某些少数民族服装用料多,装饰繁琐,工艺复杂,制作困难,穿着不便,难于洗涤,不少少数民族地区的青年人已改穿汉族服装,个别地区甚至已经见不到民族服装.针对这一情况,一方面要积极而紧迫地抢救少数民族服饰资源,以免出现某些富有特色的民族服饰文化的消失；同时,还要主动地,有目的、有组织、有计划地引导少数民族群众进行服饰改革,组织一些专家学者和服装设计师在广泛听取本民族群众意见的基础上设计出新的民族服装,在保持基本的民族用饰特点的前提下力求大方、美观、简洁、适用,便于生产生活,便于今后组织大规模机器生产,以适应现代化建设的需要.可以说,这既是现阶段中国少数民族服饰文化所急需解决的问题,也是现阶段中国少数民族服饰文化的一个特点.
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艺术形式和艺术内容和艺术特点有哪些
尛佐佐0289
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[mín jiān yì shù]
“民间艺术”，是艺术领域中的一项分类，冠以“民间”字样，显然是要与所谓的“宫廷艺术”与“贵族艺术”等有所区隔。不过“民间艺术”的领域很宽广，而且也不乏很多“绝活”，像皮影、、编织、绣花、狮子舞等等，都是很著名的民间艺术，也是中华文化的瑰宝。
民间艺术总体概述
民间艺术是针对学院派艺术、文人艺术的概念提出来的。广义上说，民间艺术是劳动者为满足自己的生活和审美需求而创造的艺术，包括了民间工艺美术、、民间舞蹈和戏曲等多种艺术形式；狭义上说，民间艺术指的是民间，包括了民间美术和工艺美术各种表现形式。
按照材质分类，有、、竹、木、石、皮革、金属、面、泥、陶瓷、草柳、棕藤、漆等不同材料制成的各类。它们以天然材料为主，就地取材，以传统的手工方式制作，带有浓郁的地方特色和民族风格，与民俗活动密切结合，与生活密切相关。一年中的四时八节等岁时节令、从出生到死亡的、衣食住行的日常生活中都有民间艺术的陪伴。
按照制作技艺的不同，又可以将民间艺术分为绘画类、塑作类、编织类、剪刻类、印染类等等。
从创作者的角度看，民间艺术是以农民和手工业者
为主体，以满足创作者自身需求或以补充家庭收入为目的、甚至以之为生计来源的手工艺术产品。
从生产方式看，民间艺术是以一家一户为生产单位，以父传子、师带徒的方式世代传承的。
从功能上看，它包括了侧重欣赏性和精神愉悦的民间美术作品，也包括了侧重实用性和使用功能的器物和装饰品。作品的题材和内容充分反映了民间社会大众的审美需求和心理需要，造型饱满粗犷，色彩鲜明浓郁，既美观实用，又具有求吉纳祥、驱邪避害的精神功能。
民间艺术分类
丰富多彩的民间艺术可以有多种角度的分类方法
，按照材质来分类，有纸、布、竹、木、石、皮革、金属、面、泥、陶瓷、草柳、棕藤、漆等等不同材料制成的各类民间手工艺品，它们基本上都是天然材料，以手工加工制作的。 按照制作技艺的不同，又可以将民间艺术分为剪刻类、塑作类、织绣类（包括印染类）、编织类、绘画类、雕镌类、扎糊类、表演类、装饰陈设类等。也有学者按照造型来分类，但是这几种分类都比较单一，不能完全体现出民间工艺美术极为丰富的内容种类与传统文化的密切关系。
民间艺术染织绣类
染织绣类的民间艺术实际上包括了印染、手工纺织、刺绣、织锦、缂丝等几大类别。
印染是民间服饰和日常居室装饰密切相关的工艺品，主要有蜡染、扎染、蓝印花布、彩印画布等，主要用在服装、帽子、被褥、床饰、门帘、包袱布等方面，是用途非常广泛的布艺。
刺绣则包括了四大名绣、各地民间刺绣、少数民族刺绣等。四大名绣有湘绣、苏绣、蜀绣、粤绣，各地民族民间刺绣中有代表性的包括苗绣、土族刺绣、满族枕顶绣（绣于枕头两端）、湖北挑花和陕西、山西、河南民间手绣。
民间艺术传统刺绣
中国的传统刺绣，根据使用者的不同、地域的不同、工艺精致程度的差别，分为民间刺绣和四大名绣。
民间刺绣是相对于具有宫廷文化风格和文人画风格的「四大名绣」而言的、普遍存在于中国各地的民间刺绣工艺。历史悠久，随着丝绸的产生和发展而存在。早在四五千年前，刺绣就已经成为「章服制度」中重要的装饰手段。两千多年前的长沙马王堆墓出土的刺绣已经有了丰富的不同针法。可见当时刺绣工艺已经出现了不同针法的程式化的固定工艺。1982年从湖北江陵一号楚墓中，出土了战国时期的绣衾（被）和禅（单）衣，上面绣着龙、凤、虎和花卉等图案，形神兼备，绚丽多彩。
的乐府诗中有「妾有绣腰襦，葳蕤自生光」的诗句。汉末、六朝时期，剌绣题材中出现了人物形象，为后来的人物绣品开了先河。唐、宋时期，文人们开始参与刺绣画稿的设计，文人画所表现的诗词境界、书法和绘画的雅致，影响到民间刺绣的创作，刺绣开始向精致化和文人化的方向发展。到了宋代，刺绣几乎成为妇女的女红手艺中最普遍、最重要的一项，不少有文化的富家女子的刺绣创作，更使刺绣工艺臻于精细绝妙。明、清时期，全国城乡出现了众多的刺绣商业作坊。尤其是明代，首先在上海出现了「露香园绣」这样绣工精细，用针巧妙的以个人风格著称的「顾绣」，并专门刺绣花鸟走兽画幅、画页、等陈设品，表明中国传统刺绣从附属在服饰上的装饰手段，成为独立欣赏的艺术品。清代开始出现了几个重要的流派，如北京的京绣、开封的汴绣、山东的鲁绣等，以及后人称誉的四大名绣。
清代后期，各地都出现了具有地方特色和技艺特色的民间刺绣工艺。但是长期以来，官方文化和，对各地出现的民间刺绣工艺极少关注，更谈不上记录和评介。民间刺绣基本上处于与日常生活完全融合在一起的普通「手艺」的地位，但是正是这种生活的艺术，才使得民间刺绣一代代自发地保留了下来，成为我们今天看到的传统艺术中最精彩、最形象、最富有文化内涵的非物质文化品类。
民间艺术民间印染
中国传统的有扎染、蜡染、蓝印花布和彩印花布。
前三者都是以印和染的方法着色、显花的工艺，以植物蓼兰中分解提炼出的靛青为染料，民间也称为蓝染和蓝印。彩印花布则是一种多版套色印花的工艺。据、《竹书记年》等古籍记载，早在公元前26世纪初，「黄帝制玄冠，以草木之汁染成文彩」。夏、商、周时代，就已经有用服饰的印染色彩、纹饰来区分尊卑等级的规定了。以后，镂空版印花方法大为盛行，其后花色品种日见繁多，印染工艺也日臻完善。
民间艺术中国织锦
中国织锦历史悠久，据考古发现，早在先秦时期就已生产出「何菱形纹锦」、「填花燕纹锦」、「对龙对凤纹锦」等多色提花锦。到汉代，已能用复杂精密的提花机织出图案优美的锦。唐宋以后，以各色和金银线制作的织锦缎及妆花缎，色彩鲜艳瑰丽，人们喻为锦上添花。
蜀锦产于四川，以成都为主，故成都又有锦城和锦官城之称。此外，南充、阆中、、绵阳、等地也生产蜀锦。蜀锦仍然沿袭染色熟丝织造，质地坚韧，五彩缤纷，富有独特的地方风格。宋锦因今之产地在苏州，故又名「苏州宋锦」，以古朴雅洁而著称于世，现已面临技艺中断的濒危局面。云锦的产地在南京，因其锦纹瑰丽有如云彩，故而得名。其图案布局严谨，富有装饰性，并多以金线显花或绞边，华彩四溢，臻丽至极，是中国皇家的御用织锦，代表了织锦工艺的最高技术水平。
民间艺术塑作艺术
塑作类是指以捏、塑、堆、纳等方法为主制作的民间艺术品，其内容包括了、面塑、陶塑、糖塑、米粉捏制品、纸浆拍塑、琉璃和玻璃等造型艺术。塑作类艺术往往靠艺人以手施艺，靠手工方法造型，由于采用了与雕刻不同的创作手法，它们的也不同。塑作类艺术还常结合彩绘装饰方法，在塑形后再施以彩绘，以增加艺术品的欣赏性、象征性和吉庆祥和的气氛。如泥塑中的典型作品有江苏的「手捏戏文」、河南的「泥泥狗」、北京的面人汤、面人郎的作品等；纳模玩具如泥饽饽、泥玩具中的耍货「」、凤翔泥塑、北京兔儿爷、中秋月饼、巧果、糖人等都是典型的塑作类民间艺术。一些民间脸谱和器物采用纸浆拍塑而成，而玻璃类、糖人等则采用吹塑方法，趁热边吹边塑形，也属于塑作类艺术。
民间艺术泥塑艺术
泥塑艺术是中国一种古老的民间艺术。它以泥土为原料，以手工捏制或磕模捺泥方法成形，或素或彩，以人物、动物为主。
到汉代，中国境内考古发掘的大量文物中有为数众多的、陶兽、陶马车、陶船等等。其中有手捏的，也有模制的。汉代先民的丧葬习俗中大量使用陶泥偶像作为陪葬品。到了唐代，泥塑艺术达到了顶峰。被誉为雕塑圣手的杨惠之就是杰出的代表。泥塑艺术发展到宋代，不但宗教题材的大型佛像继续繁荣，小型也发展起来。有许多人专门从事泥人制作，作为商品出售。元代之后，历经明、清、民国，泥塑艺术品在社会上仍然流传塑，既可观赏陈设，又可让儿童玩耍。天津、江苏无锡惠山、广东大吴、陕西风翔、河南、淮阳及北京等地仍是传统泥塑的重要产地。
民间艺术面塑艺术
中国传统饮食文化源远流长，据文献资科记载，汉代早已有面塑存在了。宋代《梦粱录》中记载了把面塑用在春节、中秋、端午以及结婚祝寿的喜庆日子的习俗。现存最早的古代面人，是在新疆阿斯塔那古墓中发现的唐代永徽四年（公元653年）墓中出土的面制女俑头、男俑上半身像和面猪。清代，出现了以做面人为生的手艺人，到了今天，在中国北方大部分地区仍然保存着面人制作的手艺和习俗。
面塑一般分为观赏的面塑和食用的面花（或叫礼馍）。用于观赏的面塑通常用精面粉、糯米粉、盐、防腐剂及香油等制成，而用于食用的面塑则用澄粉、生粉等制成。材料的不同使这两种面塑在制作工艺上也有少许的不同。
食用面花的制作工具简单，全凭妇女的心灵手巧，其方法是先将白面经过搓、捏成面团，用剪刀、菜刀和梳子等工具对面团进行造型。观赏和装饰面塑，其材料的制作方法则是将面粉、糯米粉、防腐剂中倒入开水并用筷子搅拌，然后将面团反复揉搓均匀。然后把品红、品黄、品蓝、大白粉、锅烟黑等颜色分别加入面中，制成多种色面，再用揉、搓、剪、挑、压、粘等方法来塑造形象。还可以用一些羽毛、棉花等来装饰面人的头发、胡须之类，这样一个完整的形象就出现了。
食用面花或节俗礼馍普遍流行于中国以吃面食为主的北方各地，沿黄河流域的青海、甘肃、宁夏、陕西、山西、河南、山东各省以及内蒙古、新疆、东北等地农村都有食用面花。面塑则以北京、山东、江苏、浙江为主要的产地。北京的面塑艺术水平最高。
民间艺术木偶艺术
中国艺术从不同侧面反映着博大精深的中华文化的特征，从质材、操纵方法上看，木偶艺术有提线、杖头、掌中、铁枝、药发、水力等不同形式；从表演剧目上有历史传奇、神话传说、寓言故事等，天上人间，驰幻入魔，还有现实小品，可谓多种多样；从造型上可以大至与人同高（汉代大木偶高193厘米），又可小于一尺，偶头能造到如拇指般大小而能雕绘五官端正、比例准确、线条均称、色彩鲜明。如粤西地区的杖头木偶，《》中的书生，以及《》中的猪八戒、等，即使是神怪夸张却仍保持着合度比例。
现代的粤西木偶双眼能活动自如，能按照表情需要造出睁、暝、瞅、瞬等动作，得心应手，顾盼传神；冀南的民间木偶头则夸张简练，独具特色；有的接近唐仕女和敦煌彩塑；有的接近戏曲脸谱却又能变通风趣，灵活运用。
另一方面，亦是社会人生的写照，不少帝王、文人均曾被触动心弦，发出由衷的咏叹。如五代十国时，前蜀后主顺正公观傀儡后感慨良多，尝云：
「切道断人生几何！有分者任作傀儡。」
民间艺术剪刻艺术
剪刻类是指以剪、刻、凿等方法为主制作的民间艺术品类。其内容包括了、刻纸、皮影、剪贴画、刻葫
芦、铁画、、瓷刻画等。民族服饰和布艺的制作中也使用了大量的剪裁工艺。这些艺术品的造型顺序往往是由大及小，所使用的材质一般具有挺阔硬朗的质地，如纸、皮、竹木、石、陶瓷、象牙等。剪刻中常使用的工具有剪子、刀子、凿子、錾子和一些辅助性工具，剪刻作为，擅长表现作品的细节，体现精致的技巧，如刻纸作品可以达到细如发丝（浙江的细纹刻纸就是一例），木刻达到肌理毕现、入木三分的艺术效果（如质地细腻的黄杨木雕、象牙雕刻等）
民间艺术剪纸与刻纸
剪纸在中国民间广为流传，根据历史的记载和出土的实物来看，剪纸至少有将近1,500年的历史了。剪纸的出现应该是在汉代造纸术发明之后的事情，的发明，为剪纸的出现提供了有利条件。到了唐代，剪纸艺术大大发展，以剪纸招魂是当时民间的重要习俗之一。在民间，剪纸图案还被广泛应用于木版雕刻、铜器饰纹、布匹印染等其他艺术领域。宋代的造纸业发展成熟，纸品种类的增多为剪纸的普及提供了条件，出现了诸如民间窗花、灯彩和茶盏上的装饰等各种不同的表现形式，使民间剪纸的运用范围比唐代更为扩大。南宋时期，就已出现了以剪纸为职业的艺人。明、清时期是剪纸艺术的鼎盛时期，剪纸成为重要的居家装饰品，如门笺、窗花、柜花、棚顶花等，剪纸也成为民俗活动必不可少的装饰品。中国的剪纸起源于汉至南北朝时期，而真正繁盛却是在清朝中期以后。古老的剪纸多在乡间，以剪刀铰出为主，趣味浑朴天然，均出自农家妇女之手；剪纸进入城市后，不仅市民情趣和生活理想要参入剪纸艺术，而千家万户拥挤在一起，互传成习，需要颇巨；剪纸艺人为了省工，一刀多张便改为刻刀雕刻为主，风格转向精巧，艺人也就不止于妇女了。然而，时代更迭、生活改变和审美转化，传统民间艺术渐渐不能适应现实需要，所以现代新兴剪纸艺术孕育而生。
刻纸也是的一种常见形式，剪纸和刻纸两者虽然最终形式相同，但制作技法却不同。剪纸是一种以纸为加工对象，以剪刀为工具进行创作的艺术。刻纸则需要用垫板、刻刀、尖锥子、钉子等工具，先将原有的样子放在20张或者30张薄纸上，然后将它们放在垫板上并用钉子固定，用刻刀由里到外一层层的刻，刻好花样后，刻纸就完成了。一般来说，剪纸更注重原创性，不受刻刀和纸张的限制，造型更加自由和随意。刻纸则更适合表现细腻的画面效果，如浙江的细纹刻纸细如发丝，令人惊叹。刻纸某种程度上弥补了剪纸的不足，但在创作上，受到了较多的限制。
中国的剪纸艺术一般来说可分为北方风格和南方风格两大类型，即使如此，每个地区的剪纸也有着不尽相同的特点。
陕西剪纸是比较有代表性的北方剪纸艺术，广泛用于春节窗花、结婚的喜花、丧葬中大量的纸活儿装饰、社火表演中的道具、庙宇中宗教气氛的营造等，各种民俗活动也离不开剪纸。此外，剪纸还用于刺绣等艺术品制作的底样。剪纸形式上大多以单色为主，造型简洁、洒脱、粗犷、注重夸张变形，内容上多以传统的花草、动物、人物、戏出为主。
河北蔚县染色刻纸是中国典型的刻纸艺术形式，相传已有两百年历史，尤其以窗花见长。后来河北的木版浮水印窗花传入，刻纸工艺吸取其色彩特点，仿其透明效果，以刻代剪，形成蔚县刻纸的独特风格。蔚县刻纸以「阴刻」和「色彩点染」为主，故有「三分工七分染」之说。题材多取自戏曲人物，也有花草鱼虫、飞禽走兽等吉祥形象。
其余还有、湖北剪纸、浙江浦江戏曲剪纸、浙江乐清细纹刻纸、广州佛山剪纸等等。
民间艺术皮影
中国，北方以代表，影人结构分七大部分：头、上身、上臂（两件）及下臂（两件）、手（两件）、下身、腿（脚与腿相连，两件），共11个组件。中心控制是脖条。以杆子操纵。生旦脸部镂空，净丑则涂色，脸形棱角分明，尖下巴，平额头。形体较小，一般25.4厘米至30.4厘米左右，最高40.6厘米。多以驴皮雕镂。以黄牛皮雕镂的陜西皮影亦分11个组件。
南系以成都灯影戏为代表，影偶分大、中、小型，大灯影身高60－80厘米，个别高达1米，中灯影40－60厘米，小灯影24－30厘米。成都灯影全身共分14关节：
帽、头、胸、腹、下肢二、上臂二、前臂二、手掌二。头子可插进脖项上用细铁丝缠绕的皮圈内。其余关节用细连结。一个穿戴整齐的影人分三段：帽作一段，头作一段，统称「帽子」（北方称「头荏」），衣履共作一段，统称「把子」（北方称「戳子」）。
中国皮影关节灵活，在优秀艺人操纵下，行坐顾盼，端带撩袍，舞刀挥剑，驾雾腾云，打斗驰马，出神入化，令人叫绝，扮演种种传奇故事，塑造了生、旦、净、丑、神、佛、灵、怪、兽种种难以想像的影窗形象，成为驭物为灵的艺术。
民间艺术雕镌艺术
雕与镌都是指在竹木、玉石、金属等介质上面进行的刻画方式，雕镌类指采用这种方式制作的作品，如我们常见的雕版、雕漆、雕花、浮雕等，还有与塑形结合的雕塑艺术品等。雕和镌往往都是在硬质界面和半干状态的固态界面上进行的，而塑需要在软质材料上进行，这是雕镌和塑作不同之处。我们熟悉的这类作品包括雕花的竹笔筒、玉石首饰和摆设、金属首饰、、在砖上雕刻的砖雕、石雕作品等。雕镌类作品创作中常使用刀子、凿子、钻子及一些辅助性工具。
民间艺术玉雕
玉雕是中国传统形式之一，早在新石器时代，仰绍文化和龙山文化就有了玉雕的鱼和龙。商代的文化中发现了绿松石和玛瑙等饰品。可见中国的玉石文化已有五千多年的历史了。
玉因其原料珍贵，雕琢技术要求高而被视为具有重要的仪式功能的。四川金沙遗址就出土了具有4,000年历史的精美绝伦的。商代至，出现了用于祭祀神灵的各类玉质的礼器和饰品，皆造型生动，雕刻精美，玉质上乘。
汉唐时期，玉雕作为装饰品成为民间和宫廷都喜爱的工艺品，西汉时期的金缕玉衣的出现就是例证 。宋元时期，玉雕工艺得到了重视和高速发展，宫廷中的玉院专门为雕琢玉器而设立。福建的寿山石雕在当时的创作量很大，其价值也被朝廷认识到。明清时期是玉雕发展的鼎盛阶段，苏州以玉雕雕刻精巧而闻名于世，宫廷大量使用玉器作为装饰和使用器物及把玩的对象。雕刻工艺更加丰富，出现了等精致的工艺品，有代表性「」是世界上最大玉件之一。近代，也是玉雕的繁盛期，出现了等一批玉雕名家，在北京。中国玉雕的「四大国宝」一岱岳奇观、群芳揽胜、聚内与四海腾欢，就是例证。
随着的消失，玉雕行业因工作辛苦和观念落后而在雕琢工艺上出现了困难。这方面，我们应该在继承传统的基础上，学习西方一些科学合理的记忆和技术，是目前玉雕行业翘首以盼的。
民间艺术木雕
木雕工艺品是指以质地细密、坚韧、不易变形的树木为原材料、以雕刻的方法进行创作而成的各种观赏品、富于的实用装饰品。中国发现的最早的木雕是出土于的一条木雕鱼，制作时间距今已有6,000－7,000年之久。在战国时代，已由商代用于制陶工艺中的简单刻纹和雕花板的阴刻，发展到立体圆雕工艺。汉代的木雕水平比前代已有提高，在汉墓中出土的木雕动物，形象自然生动，刀法简练果断，显示出当时木雕艺人的高超水平。自唐、宋开始，开始向写实和精致的方向方展，至明、清时期，小型观赏性木雕、建筑和民间实用器具上的装饰性木雕水平都达到了鼎盛时期。20世纪初中国解放之后，木雕艺术为愈来愈多的人所认识和喜爱，成为观赏与收藏热品，也成为产业化的实用性装饰艺术。
中国的木雕种类繁多，遍布于大江南北，最著名的是浙江、广东金漆木雕、温州黄杨木雕、福建，人称「四大名雕」。其他种类如：，南京仿古木雕、苏州红木雕、云木雕、上海白木雕、永陵桦木雕、泉州彩木雕……这些木雕都是因产地、选材或工艺特色而得名，有的历史悠久，具有较高的工艺水平和传统特色，能工巧匠遍布各地，后起之秀木雕技艺日趋精湛，造型也日臻完美，具有鲜明的地方特色。
木雕的雕刻技法有圆雕、浮雕、镂雕等，一般在雕刻过程中，各种技法是混合使用的，由于木雕易腐易蛀，所以有的作品还要施彩、上漆。与所有的雕刻一样，木雕的形式大致可分为二种，一种是「独立式」，一种是「依附式」。前者是指可以用来自由放置，并且从任何方向任何角度都能看见的艺术的圆雕作品，通常是被用作室内的陈设品或案头摆件；后者是指用于装饰建筑物室内墙面或门窗等固定空间的浮雕而言。最为著名的木雕产地有浙江东阳、浙江乐清、等地。除此之外，、少数民族的木雕艺术也是成就突出的木雕艺术形式。
民间艺术石雕
中国石雕艺术具有悠久的历史。河北武安磁山文化遗址出土的石雕人头，是距今7,000年前的新石器时代品。（公元前221－前207年）已出现了巨型石雕──石麒麟。河北石家庄西北郊发现的一对石人，考证认定为西时代（公元前179－前157年）的石雕作品，气魄深沉宏大，风格古朴浑厚。东汉时佛教传入中国，中国在宗教石雕和陵墓石雕两个方面发展较快。著名的云冈和龙门等石窟的石雕就可说明六朝、唐、宋时代的石雕艺术水平。宋、元以后石雕艺术向世俗化、多样化方面发展。明清时代，精巧玲珑的工艺石雕和具有汉唐石雕气质的乡间拴马桩、镇庄兽等民间雕刻，成为明清石雕艺术的主体。 民间小型的工艺石雕，一般以石料产地或石料特点来命名的，从石料产地来看，有安徽、浙江青田、河北；按石料命名来看，有福建的寿山石雕、湖南浏阳的菊花石雕、四川的白花石雕。以石雕艺术品而闻名的地区包括甘肃地区（镇庄兽）、陕西渭北地区（拴马桩）、陕北地区（拴娃石）、河南（石猴）、山东（滑石猴）、山东（石麒麟等）、广东（石狗）等地。
民间小型工艺石雕的制作十分注重石料的品种、色泽纹理的选择，主张因材施艺，追求雕刻精工，运用浮雕、圆雕、镂雕、线刻等多种技法来创作。石雕的制作工序大致相同，一般是：一、相石，根据石料的形状和纹理、色彩确定要雕制的题材。二、用笔在石材上画出雕刻的部位，然后凿出粗坯，再刻大体。大局部位刻成后，修刻细部，最后琢磨、修光、上蜡完成作品。
民间艺术砖雕
砖雕出现于中国战国时代，当时就已有花砖出现。已发展相当成熟，以墓室砖雕最为著名，但制作大都是模印而成的，唐代花砖采用模印后再经过雕刻加工，创造出富有立体感的装饰浮雕作品。砖雕上的人物动物形象突出而且都以卷云纹相衬托，结构充实，形态生动，呈现一种繁复富丽的艺术风格。宋、金时期，墓室砖雕流行，多以世俗生活为题材，具有浓厚的生活气息，其中宋代砖雕中的形象比例匀称，姿态生动，轮廓整齐清晰，刻画衣纹，刀法俐落，是一种清新朴实的艺术风格。到了金代，砖雕人物形体健壮，敦厚质朴，浮雕线条一般粗犷简练，有趣味性。明清时代，砖雕主要用于装饰住宅及寺观庙宇，表现内容丰富，构图复杂，制作除单层浮雕外，还有多层浮雕、堆砖等表现技法。花纹图案具有完整的装饰效果，作品画面具有独立的构图形式。
明清时代开始，砖雕艺术逐渐从建筑物的附属装饰发展成为一种独立的民间砖雕艺术品，砖雕制作的队伍发展壮大，全国几乎都有各自的砖雕产地，其中以徽州、天津、北京、山东潍县、苏州、广东、甘肃、台湾等地最为著名。
明清时代的南北方砖雕艺术逐渐形成了自己的风格，但民间砖雕制作的工艺还是大致相同的，一般来说分为六个步骤。（1）修砖（2）上样（3）刻样（4）打坯（5）出细（或叫刊光）（6）磨光。一般来说北方砖雕艺术风格比较浑厚，南方砖雕艺术偏细，但都洋溢着中国各地民间的乡土气息。
民间艺术民间玩具
民间艺术节令玩具
山西岁时节令及传统庙会中的民间玩具，常常使人陶醉于幼儿时期度年过节趣事的回忆之中。除夕夜、正月初一点“滴滴金”；元宵节扎灯笼，玩花灯；二月二，龙抬头的古庙会上，布龙、面龙、竹蛇、纸蛇玩具，能动的构造给他们以诱感力，逗引得儿童们喜笑逐闹、争相购买；三月三上巳节的泥哨哨，声声悦耳；清明前后；端午节戴香袋，玩虎。还有那，七音哨、皮老虎、草编的蚂蚱笼，足使儿童们兴高采烈了。
民间艺术花灯玩具
儿童花灯玩具以手提式多见。一般都是篾扎纸糊，内装小红蜡烛。农村传统的小花灯，用杆扎架，麻纸糊面，用色彩画人们喜爱的动物或神话故事，或印上木版年画，或贴上民间剪纸，内装小油灯。现今发展为竹架构造，彩纸或绸布糊面，内装蜡烛。在制作技艺上虽然并不纯熟，但粗犷有力，无矫揉造作之感。无论是造型、用料、色彩和制作风格都具有生动活泼的乡土生活气息和浓厚的地方特色。
民间艺术棉塑玩具
一个棉塑只需一把棉花，几根剥了皮的高梁杆和少许的胶水。制作简便，先把几根高梁杆芯扎成骨架，将蓬起的棉花轻轻缠于骨架上，再用胶水粘塑定形，胶水涂多涂少，可塑出不同形状。最后在形体表面均匀地涂一层胶水固定造型，然后用品色染色，一件棉塑动物或人物就做成了。把它插在预先备好的卟啷摇鼓上，就是一件既可摆设欣赏又可随手玩耍的声形并茂的玩具。棉塑玩具用料较少，成本低廉，又可就地取材，所以艺人们常常是现做现卖，边表演边出售。棉塑玩具中有鸡、麻雀、喜鹊、燕子、鹤等飞禽，长不过三五寸，高不过六七寸。人物主要有《西游记》中精灵的孙猴子、憨厚的，傻乎乎的及慈善的唐僧，一个个栩栩如生，令人爱不释手。
民间艺术绘画之类
人类最早的绘画是距今约万年前的原始先民创作的岩画，民间绘画是相对于、宫廷画、宗教画和现代的学院派绘画而言的。的源头来自远古的岩画、装饰画等。我们通常把古代石刻线画、宗教版画、水陆画、影像画、庙画、、灯屏画、、扇面画、包括现代农民画、布贴画等在内的一切民间绘画形式都纳入到民间绘画之中。
民间绘画不仅是独立的观赏性的艺术，还作为环境和器物等的装饰，成为附属性的装饰绘画，如、、脸谱、刺绣、剪纸、建筑装饰、等就大量采用民间绘画的语言或图案、对其进行装饰。民间绘画的特点是它有着强烈的地域色彩、民族色彩，与民间习俗相结合、有着很强的程式化色彩，造型古朴、夸张，色彩鲜明，既有工笔重彩之作，也有淡雅隽秀之作。
民间艺术彩画
我们常能在各种实用性的器物和装饰性的摆设、供奉陈列中发现优美的装饰画，那些造型优美的图案和丰富的色彩，有的是直接取自等民间绘画，有的则是将传统的民间绘画中的局部图案、传统吉祥图案运用在各种介质的装饰上，更多的是民间艺术家富有灵性的创作和构思的体现。这类彩画虽然依附于器物或其他媒介而存在，但又往往能为所装饰的器物和媒介带来更多的审美情趣，增加更多的观赏价值和经济价值，大大提升了原有器物和媒介的艺术性和技艺高度，它不是简单的「二次创作」和复制、转移，而是根据器物和媒介的特点有的放矢地进行选择的结果。如建筑彩绘，经常出现在长廊、墙、影壁、大门、房檐等处的建筑装饰画，也是典型的装饰性彩画。它增加了建筑的装饰，提高了建筑的工艺含金量。又如一个普通的陶罐，因为画上了戏曲场面，那里的人物造型随着陶器的弯曲和弧形界面的展开，呈现出十足的动感和戏剧场景、人物，比起平面的戏出画更加灵动，更加丰满，于是，一个普通的陶罐就成了一个有观赏价值、收藏价值的作品，而不再仅仅是一个盛放东西的对象了，民间彩画的装饰意义就在这里。
民间艺术农民画
农民画是中国当代民间艺术中一个特有的术语，是中国特定历史条件下产生的一种绘画艺术形式，它起源于20世纪50年代末期，中国正值「大跃进」年月，在江苏省邳县、河北省束鹿县、陕西省等地先后搞起了农民「诗画满墙」活动。由于它及时地配合着当时的政治运动，很快就传遍全国许多乡镇。
初期的农民画，大都是采用形式，这也是各地文化馆站为配合运动、以宣传为主要目的而开展的群众艺术活动。画炼钢、画生产、画阶级斗争、画理想，是当时农民画的主要表现题材，流露出民间艺术淳朴美的特质。60－70年代，农民画创作进展缓慢，一度几乎濒于完全停滞状态，直到改革开放之后，随着农村经济的复苏，沉寂多年的农民画才又重新活跃起来。除原有的「画乡」外又出现了许多，不仅在农村，还在渔岛、牧区和少数民族地区。农民画再度兴起，面貌全然改变，农民画家吸取了剪纸、、刺绣、染织、、陶瓷、雕刻等传统民间美术的营养，把它们运用到表现新生活的绘画创作中，创造出崭新的艺术样式，这就是由农民画演变而来的「现代民间绘画」。
民间艺术年画
年画是中国人春节期间用来装饰生活环境和居住场所的一种装饰画。古代就有过年贴画的风俗，只是不叫「年画」。直到清代道光29年，李庭光在《乡言解颐》一书中提到了「年画」一词，后来被广泛采用。
年画的题材和内容包罗万象，有门神、神等各类神像；有节庆画、吉祥画；有故事、戏曲、小说内容的装饰画；也有保佑出行和牲畜用的神像（也叫纸马），等等。可以说年画是反映民俗生活和观念的百科全书，而且年画色彩鲜艳、构图饱满、造型生动，是独特的艺术形式。
民间艺术编织之类
中国的竹、草、藤、柳、棕麻编织工艺品像其他工艺品一样，有着悠久的历史。考古发现证明，中国早在距今六七千年前的时期；四五千年前的时期；二三千年前的时期就已有苇、竹等类的编织物。1973年至1977年在浙江余姚县中，就发掘出以二经二纬法编织的苇席残片。1934年在浙江余杭县吴兴漾良渚文化遗址发掘出二百多件竹器，上有一经一纬，二经二纬，多经多纬法编的人字及菱形花格等纹样，尤其产生了梅花眼、辫子口等较复杂的编织技法。藤至少在氏族社会时已用于编织胄和盾牌。柳编则在新疆曾出土的唐代「线柳编长方盒」中，可以了解到柳编工艺在唐以前就已很发达。葵、棕、柳、麻编织也有悠久的历史。
草编主要产地是浙江、河南、山东、湖南、广东、广西等地。长河草编历史悠久，有「草编之乡」的美誉。湖南以动物草编、制造金丝草帽最著名。河南草编相传由山东传入河南，已有一千二百多年历史。山东草编主要有草辫、日用品、杂品三大类。湖南，相传在唐代即有侍臣向进献龙须草席解热消汗。
柳编以河南、江苏、内蒙古、河北、陕北等地为主。
中国编织工艺品的历史得益于物产丰富，千百年来，勤劳的劳动人民为了生存，就地取材，通过不断的实践，选择利用自然界中生长的各种植物，编织出各种生活所需的器物。随着社会的进步和对实践认识的深化，劳动人民创造出许多编织技法和原材料加工技术，并使之在实践中不断发展完善。在中国，从南方到北方，许多省、市、自治区都有自己特色的编织工艺品，各地的编织已由纯手工制作转向半手工、半机械化生产，新产品不断涌现，表现了人民高超的创造技能和聪明才智。
民间艺术竹编
竹编主要集中在浙江、四川、湖南、河南、贵州、广西、安徽等地。顾名思义，竹编就是用竹子作为原材料，将竹筒破为竹篾，经过烤、泡、上色等工艺处理，编织成各种生活器皿和装饰品。
浙江竹编久负盛名，唐代已有。它以当地盛产的水竹为原料，主要有箕、盘、罐、盒、屏风、动物、人物、建筑、家具、灯具、棕壳等12大类，三千多个花式。 浙江，早在南宋时已有竹编龙灯、花灯、马灯出现。它以动物装饰为主要特色。四川成都瓷胎竹编，以江西景德镇瓷器为胎，用优质慈竹加工编织，四川也很有名。
浙江嵊县、东阳竹编以动物为主要内容，多取材于家养禽畜及珍奇禽兽，取材于民间神话的作品也很精致。浙江竹编，品种多，以瓶、罐为佳。底口紧密，罗口细密，牢固耐用。四川成都瓷胎竹编工精艺高，竹丝细如毫发，织时不露接头，织成的作品薄如绸绢，色调和谐，色泽清雅，美观大方。[1]
四川崇庆竹编除各种日常用的竹兜、篮、盘、碗、扇、灯笼、盆等，还有许多新颖，精巧的生活用品，形状固定，牢固，弹性强，能经受一定的压力，易于保护各种物品。湖南质地纤细，编工细腻，平整滑爽，柔韧耐用，吸汗散热，清凉爽快，久用则愈显光亮平滑，最宜夏季消暑使用，以「薄如纸，明如玉，平如水，柔如帛」著称。
民间艺术漆器
漆是取自漆树的一种天然胶质，是大自然赐予人类的珍贵材质，经过人工处理，提炼出漆泥，制成的各种器皿干后极为牢固并轻盈不变形。漆器是在木、布、皮、金属、竹、藤等材质制成的胎骨上经髹漆、打磨、装饰等工艺加工所制成的器物。中国是最早认识漆并制作漆的国家，漆器的制造始自河姆渡时期，已有近8,000年的历史。商周时期的器型已较为丰富并有原始纹饰，出现了嵌螺钿漆器。战国时期漆器制造空前繁荣，并脱离了木器业成为独立的手工业部门，以楚国漆器为代表，制作工艺和装饰图案多样化，除木胎外，另有皮胎、竹胎、夹苎胎等。制作工艺有描漆、描金银、金箔贴花、错金银扣、针刻等。秦代漆器造型严谨，纹饰精美，设色庄重富丽，以木胎为主，纹饰多采用写实和夸张的手法，有动物、植物、自然景物和几何纹四大类。汉代漆器的发展达到鼎盛，形成了自己独具魅力的特点，出现了鼎、壶、盘、钟等新器型。[2]
漆器的装饰工艺分为彩绘、刻画、镶嵌、金银箔贴、戗金等，以彩绘最多，还创造出「堆漆法」。由于青瓷的出现使得漆器在实际生活中的地位下降，因而漆器制造迅速衰落，器物品种减少，以日常生活用具为主。唐代则是继战国至汉代以来漆器制造的第二个高峰期，以最负盛名，雕漆数量最多。明隆庆年间，漆工写了中国现存唯一的古代漆工专着《髹饰录》。清代漆器在明代基础上继续繁荣发展，制作精美，装饰华丽，极富吉祥寓意。漆器的制作和使用涉及面广，尤其是宫廷漆器，大至典章祭祀用品、陈设品，小到日常生活用品、文房用品和赏玩用品。此时的漆器艺术呈现出异彩纷呈的局面。乾隆时期，福建髹漆艺人在几千年来中国髹漆技艺的基础上创新出脱胎漆器。清晚期漆器制作日趋衰落，到光绪时雕漆技法几乎失传，民国时期才逐渐恢复。
漆器的种类非常之多，主要有脱胎漆器、雕漆、螺钿、推光、彩绘、雕填等类别，产地也不尽相同。脱胎漆器的主要产地为江西的和鄱阳地区、福建的福州和泉州。雕漆历史上以元代的最为著名，现代主要产地有北京、扬州、甘肃天水、一带。螺钿镶嵌漆器以扬州为主；推光漆器则首推山西平遥。彩绘漆器较为普遍，基本上很多漆器产地都有彩绘这一品种，其中以重庆和凉山彝族地区的彩绘漆器最有特色。雕填漆器以成都最具代表性，另外还有一些独特的漆器种类，如贵州大方和广东阳江的皮胎漆器、厦门的漆线雕装饰器皿等都各具特色。
漆器制作的主要步骤是：制胎、涂漆、彩绘、打磨、抛光、温室烘干等，主要装饰方法有彩绘、堆漆、镶嵌、雕漆、平脱、戗金等。
中国的漆器产地众多，风格多样，其中、福州脱胎漆、扬州点螺漆、平遥推光漆被誉为「四大名漆」。
民间艺术扎糊之类
扎糊，是指以竹、木、铁丝等为骨架，以丝绸、纸等外面，通过扎结、扣榫、糊裱等方法制作工艺品的方法，也是民间艺术中纸扎（又称扎作、糊纸、扎纸库、扎罩子、彩糊等）、彩灯、风筝、扇子等一类以扎糊方法制作的艺术品的总称。除了彩灯、风筝等自称一体的艺术品类外，扎糊一般主要指的是纸扎类的作品。广义的纸扎，包括彩门、灵棚、戏台、店铺门面装潢、匾额及人物、戏文、风筝、灯彩等项。狭义的纸扎，主要是用于祭祀及丧俗活动中的纸人、纸马、摇钱树、金山银山、牌坊、门楼、宅院、家禽等可用来焚烧的纸制品。
民间艺术纸扎
历史上，不同时期的纸扎称谓及主要用途不尽相同。北宋称纸扎行业为「装銮作」、「打纸作」、「冥器作」、「纸铺」等。
据《》记载，每年七月十五中元节的前几天，市井街坊里开始卖冥器靴鞋、幞头帽子、金犀缎带、五彩衣服等，这些都是扎好架子糊上纸制成的。其中还记载：「以竹竿斫成三脚，高三五尺，上织灯窝之状，谓之，挂搭衣服冥钱在上焚之。」书中描述每年从九月下旬开始卖冥衣靴鞋、席帽衣缎，为的是在十月的朔日祭祀之用。
根据明人著《如梦录》所述，专门从事纸扎制作的人称为「扎彩匠」，其经营场所为「纸扎铺」、「纸马铺」、「纸马香铺」等。另有用纸扎糊的供奉物品，仅是纸扎糊的房屋就有数十间；出殡的路上，还有专门在死者棺木旁歌舞的优童，一路上跳竿走马，表演一些戏曲，几乎家家要在夜晚祭奠，在家门前将寒衣焚烧掉，称为「送寒衣」。各种文献的记载说明，历史上纸扎的样式是多样的。
从明清至近代的地方志史料看，扎纸人纸马祭神灵，是丧俗艺术中的一种主要而相当普遍的形式。因受的影响，中原及齐鲁、江浙、西北、西南、等地在祭祀形式，纸扎样式等方面，有较大差异。湖北西塞村每年端午都要举行盛大的神舟会，神舟会的主体就是一条巨大的纸形舟船，船上的所有人物，道具也都由纸扎成，是典型的纸扎祭祀仪式和纸扎民俗作品。
纸扎所选用的纸料，多以绵纸、、毛边纸和草纸为主，现代已用机器纸代替。色纸一般根据建筑装饰、服饰、器械、动物、器物来选择相应的色彩，然后根据纸扎中所需尺寸形状制造成建筑装饰的部件和人物的衣、裙、裤、冠、及佩饰等。服饰图案和建筑装饰一般采用木刻彩印或彩绘形式。在工艺技法上有的略剪成形，有的则精雕细刻。纸人的头部一般采用泥模翻制而成，彩绘时根据不同的人物、神位相貌、角色、性别、贵贫开脸，类似于脸谱绘制形式。纸扎的框架结构一般选择芦苇、竹竿和麦草等材料，其他辅助材料采用麻绳、丝线、竹钉、木棒等。纸扎骨架的扎制，根据扎制对象要合乎。糊制剪贴，是纸扎工艺的主要内容。它将不同的彩纸剪镂，组成单元图形或服饰、花饰、建筑构件，然后根据造型需要，糊制在绑扎好的框架上。在贴制图形前，先满糊素纸，将大形统一，以便于贴糊装裱。折叠工艺多用人物纸扎，特别是戏曲纸扎。彩绘主要用在服饰、脸谱、布景、道具、建筑附件和动物装饰上，讲究施彩的熟练和传神。
民间艺术彩灯
彩灯也称为花灯，是一种照明器具，又是传统节日的应时之物。在中国民间，每逢节日或婚、寿喜庆之时，人们都要张灯结彩以示庆贺。正月十五和中秋节是中国传统的赏灯节，民间灯彩最初是东汉时由皇宫灯彩发展而来的，宫灯起源于元宵节张灯习俗。宫灯盛行的同时，灯彩也开始传入民间。灯彩在民间的广泛流行大约是在隋、唐之际，至宋代达到了制作技艺的高峰。
宋代元宵灯节期间不仅宫廷和京师达官贵人玩灯，还鼓励市民来观灯，规定凡到御街观灯者赐酒一杯，以致灯节时观灯者人潮如流。建都南京后，为庆贺元宵节，招徕天下富商，放灯十日。当时的金陵（今南京）城内盛搭彩楼，并在上燃放水灯万只，一时蔚为壮观。永乐年间，迁都北京，在辟二里长的灯市，从正月初八起至十五达到高潮。明代杭州元宵节灯市出售的各色花灯，有、美人、打鬼、刘海戏蟾等。到了清代，北京的灯节定为自正月十三至十七日，其中十五为正灯日，灯以东四牌楼、为最盛。正阳门外、灵佑宫旁也是重要的赏灯之地。
一般地，扎制彩灯的骨架用竹木、铁丝等，灯屏用印或绘有图案的纸或丝料来制作，泉州的花灯多用剪纸图案来装饰灯瓶。在北方，专门有一种木版印制的类似木版年画的灯屏画，其题材尤其以群众喜爱的戏曲故事为多。
民间艺术风筝
风筝在全国各地随处可见，在众多的风筝种类里，北京、天津、山东潍坊、江苏南通等地的风筝相对较为知名，这四个地方被称为中国四大风筝产地。而像河北、四川、辽宁、广东、福建、江苏、上海、西藏、台湾等地区，也都有地方特色浓郁的风筝品类。
风筝制作有「四艺」之说，这「四艺」是指风筝制作与放飞的流程，分别为：「扎制」、「裱糊」、「画绘」和「放飞」。风筝样式繁多，但制作上都是以「四艺」为基础的。由于各地风俗民情及群众审美观念不尽相同，各地的风筝在造型、扎制、装饰及放飞技巧上，都成了各自的地方特色。
民间艺术表演艺术
浙江民间艺术
民间艺术中大量的内容都是通过人的舞动、戏耍、操作、歌唱等形式来完成的，与这种表现方式有关的艺术门类都可称为表演类艺术。其特点是：以部分民间艺术品、器械、工具等为道具或装饰手段，突出展现人的歌舞、演奏和绝技等天赋和表演技能。如是通过铁枝将皮影连接后，根据剧情需要，利用灯光的投射效果，舞动皮影，将影人的动态映射到银幕上，形成了一出出剧情完整、有唱、有耍、有演奏的皮影戏。其他还有木偶戏、杂技、歌舞、民歌演唱、、各地小戏、秧歌、锣鼓、旱船、竞技等体育项目等，都属于表演类艺术。
民间艺术川剧变脸
川剧变脸是川剧表演的特技之一，用于揭示剧中人物的内心及思想感情的变化，即把不可见、不可感的抽象的情绪和心理状态变成可见、可感的具体形象——脸谱。川剧变脸是运用在川剧艺术
川剧变脸照片
中塑造人物的一种特技。是揭示剧中人物内心思想感情的一种浪漫主义手法。[1]
相传“变脸”是古代人类在面对凶猛野兽的时候，为了生存把自己脸部用不同的方式勾画出不同形态，以吓跑入侵的野兽。川剧把“变脸”搬上舞台，用绝妙的技巧使它成为一门独特的艺术。[1]
民间艺术民间音乐
民间音乐指与专业音乐创作方式、创作手法、创作风格、创作特征不同的， 并形成于民间、流传于民间的、民间歌舞音乐、民间器乐、民间戏曲与说唱音乐等各种音乐体裁。
民间艺术舞蹈
是流传于民间、具有鲜明的地域特点和民族风格的。它有别于宫廷舞蹈、专业舞蹈和，而具有原生态性状，是原创性的民间艺术，是其他舞蹈创作的基础和营养来源，具有民俗性、群众性、传承性的特点，是人民群众喜闻乐见的一种艺术样式。
民间舞蹈与现实生活密切相关，直接反映民众的生活和感情。民间舞蹈具有比单纯的舞蹈形式更加丰富的文化内涵和多样化的功能。它与民间的吉祥庆典、红白喜事和风俗仪式紧密结合，是民众表达情感的最原始和基础的形式。是人类的第二语言，「言之不足，舞之蹈之」，说的就是这个意思。
由于「十里不同风，百里不同俗」，所以，民间舞蹈又呈现出丰富多彩的多样性面貌。众多，地域辽阔，民间舞蹈也极为丰富，有的湖北的跳丧舞；也有从打鬼仪式演化而来的傩舞；群众性的被誉为「东方芭蕾」的安徽「花鼓灯」 舞、民间年节行进表演中的龙舞、狮舞、秧歌、鼓舞、踩高跷、跑旱船、等等都是常见的民间舞蹈形式。还有与民间戏剧结合的各种民间歌舞戏、歌舞套曲，如被列为代表作的新疆维吾尔十二木卡姆歌舞套曲，就是中国最具代表性的民间歌舞。
民间舞蹈是动态的、以言传身教、口传心授为传承特点的民间艺术，它历史悠久，又随着时代的变迁而变化，是活态的文化遗产，也是我们要大力抢救和保护的的重要内容。
民间艺术戏曲
戏曲是中国人喜闻乐见的艺术，它的历史源远流长，经历了孕育、形成、发展和兴盛等各个时期。
早在中国远古时代，戏曲的种子已经在歌舞中孕育了，进入阶级社会后，这种歌舞艺术的传统依然存留在广大的农村中，并不断的革新发展以适应人民精神生活的需要。至汉代，民间出现了带有故事性的歌舞表演，如百戏中的《东海黄公》等。隋唐时期，带有喜剧性质的、相继问世，它们业已具备戏曲的雏型。在宋代，随着经济的发展，城市中出现了新兴的市民阶层，反映他们生活和观点的宋金杂剧院本应运而生，为其后的形成奠定了基础。
宋代是一个文学艺术丰富多彩的朝代，在民间歌舞、、杂剧艺术的共同培育下，脱胎而出，它的诞生标志着中国戏曲的正式形成。明代中期以后，南戏进入了新的历史时期──传奇时代。明清时期的传奇演出佳作如林，风靡城乡。到了清代中叶，传奇演出日渐衰微，代之而起的是各地新生的地方戏及民间小，诸腔竞奏，生机蓬勃。其后徽班进，称雄剧坛，并在其基础上发展出被誉为国剧的剧种──京剧。
戏曲艺术贵在求新求变，在它的历史长河中，有的剧种消亡，有的剧种新生，兴衰交替，生生不息，戏曲的生命就延续在这此起彼伏之中。
民间艺术其他方面
民间艺术的种类繁多，从不同角度可以有不同分类，难以一一细说。除以上门类外，还有更多其他类别都值得一谈，如果细心留意，你会发觉身边到处是民间艺术的范畴，例如建筑装饰、脸谱、面具、民间玩具、陶瓷等，这里且略说一二。
民间艺术建筑装饰
建筑装饰是为美化建筑、增加建筑及其结构的美感和装饰性而对建筑构件进行的装饰和美化，是中国最鲜明的特色之一，汉族和少数民族的建筑都有不同风格的装饰手段，汉族传统建筑主要是通过屋脊装饰、、装饰有石雕、木雕或彩绘的、房檐、门楼、大门、花窗、山墙、藻井、影壁、门墩石、门墩狮、门鼓、神龛等来表现的。
建筑装饰的主要题材是具有镇宅、辟邪和迎吉纳祥功能的吉祥动物、花卉，或在民间广泛流行的传统戏曲画、历史故事、吉祥画等。建筑装饰的手法也是多种多样，有的采取以结构营造美的空间的做法，如错落的山墙和屋脊兽排列装饰、院落的分割和房屋的分布等；有的采取有巧夺天工的雕刻、绘画来装饰门窗、房檐、影壁等方式，形成了融结构和排列方式于一体、融雕刻和绘画等多种艺术形式于一体的建筑装饰之美。
民间艺术门窗艺术
门窗在中国建筑装饰文化史上也蕴含着博大精深的文化意味。在古人眼里，门窗有如天人之际的一道帷幕。中国古代尤其是明（）清（）时期的花窗花板，集富贵之相，儒雅之风于一身，既具有丰富的文化内涵，又雕工精美，给人以很高的视觉享受，还有一定的收藏价值和高度的装饰实用性，时下正日益成为现代家居最时尚的装饰材料之一。中国古代门窗的发展源远流长，其文化内涵是一点一滴积累起来的，古人将更多的感情倾泻在门窗上，使门窗在居住环境乃至建筑艺术中占据极为重要的地位。
从中国建筑史的角度看，建筑艺术发展的核心就是木构件的比例、曲率、组合方式等艺术的演变。结构艺术的成熟，使中国古代最具空间表现力地完成了门窗的结构和组合方式。中国古代门窗的文化内涵是由门窗纹饰与图案表现的，门窗的装饰也体现了房屋主人--官员、商人与文人--迥异的审美情趣、身份地位和财富象征。
民间艺术脸谱
脸谱可以上溯到远古时期原始人黥面纹身的习俗，直接源头则是古代倡优女乐的脂粉装和俳优滑稽的粉墨装，是中国古老的化妆艺术，其渊源始于先秦时期，汉代已十分盛行。脂粉装侧重美化人面，对脸谱艺术产生过一定影响。唐五代时期，在乐舞、戏剧中盛行以粉墨涂面的粉墨装，更侧重「扮饰」角色，已蕴含了脸谱艺术的因子。宋金元三代，随着杂剧的兴起和繁荣，涂面化妆获得了进一步发展，形成了「素面」和「花面」两种基本的化妆形式，已具备脸谱的基本特征。明中叶至清中叶，由于此时剧本创作的繁荣和角色行当的划分更加完备，戏剧脸谱进入基本成熟的时期。在众多的角色行当中，与脸谱有直接关系的是净和丑，这两个角色分工的日益细密，促使脸谱艺术达到了新的高度。清中期以后，形成了一批以京剧为代表的地方剧种，这些新兴剧种的脸谱向着多样化、精致化、定型化的方向发展，推动了中国脸谱艺术日臻完善，成为一种具有高度象征性和的舞台化妆艺术。而在清末民初，民间有位后来被称作「花脸」的京剧票友，将净角脸谱勾画在脸形泥胚上，制成一种观赏艺术品，从而创造了工艺泥塑脸谱。
脸谱主要分为戏剧脸谱和社火脸谱两大类，工艺脸谱的创作也主要集中在这两方面。戏剧脸谱中以京剧脸谱最为普及和最具代表性，因此，北京既是工艺泥塑脸谱的发源地，又成为其主要流布地区。
民间艺术面具
中国的面具历史悠久，品类丰富，最早广泛运用于原始初民的狩猎活动、图腾崇拜、部落战争和巫术仪式。
商周时期，青铜制造工艺的高度发达和重祭祀、信鬼神的社会思潮使得面具发展从幼稚向成熟过渡，这是面具艺术发展的高峰期，此时的面具更多地用于宗教祭祀当中，风格威严庄重，但由于多为青铜制造，因而形制比较单调雷同，缺乏自由度和随意性，此时期还出现了在中国传承时间最久、辐射地域最广的面具──面具。秦汉时期的面具上承商周，下启隋唐，使用面具最多的领域是傩祭和，其次是丧葬和狩猎，风格开始变得浪漫诡异，充满生机，面具的宗教色彩减弱，娱乐色彩逐渐增强。
隋唐时期是面具发展的第二个高峰，面具在乐舞中广泛使用，出现了另一个重要的面具──兰陵王面具，面具的审美功能开始占据主位，实用功能逐渐退居次位；宋元时期是中国面具发展的第三座高峰，宫廷傩戏和民间傩戏都大为发展，这是面具功能具有历史意义的转变时期。出现了专门以制作面具为业的艺人，面具成为商品公开销售。
中的大头舞面具以及流传于全国各地的镇宅吞口等。这些乐舞、民俗面具极大地丰富了中国的面具文化。
民间艺术瓷器
成熟于距今1,800余年前的东汉时期，千百余年来在中国古代手工业制作中，具有非常重要的位置。
瓷器是用瓷石或高岭土做胎，在1,200℃左右的高温中烧成，胎体较陶器坚固，且经久耐用。瓷器表面施有一层，不仅使器物具有美观效果，而且便于清洗。
瓷器的胎体可塑性极强，可以制作成各种形状的器物，便于满足人们各方面的需要。由于制瓷原料成本低，可以大量生产瓷器，与金、银、铜等金属器相比，既经济又实用，所以一经问世，就深受世人喜爱。
瓷器不仅是可供使用的物质器皿，而且在造型、色泽和装饰工艺等方面，具有极高的艺术性、美学鉴赏性和收藏价值，堪称实用与观赏相结合、技术与艺术相交融的产物。
浙江浓郁的乡土风情孕育了绚丽多姿的民间艺术。龙舞、狮舞、竹马、高跷、灯会遍及城乡，山歌、田歌、渔歌、民间器乐种类繁多。“三雕一塑”——东阳木雕、青田石雕、温州黄杨木雕和“鸥塑”蜚声中外。剪纸、刺绣、染织、编织和灯彩丰富多彩。以嘉兴秀洲、宁波慈溪和舟山为代表的农民画和渔民画充满了生活劳作气息。浙江民间的舞蹈、音乐、器乐、戏曲、曲艺独具特色，群众文化的众多领域在全国颇有影响。全省涌现了一批“中国民间绘画之乡”、“中国民间艺术之乡”等。[1]
．新蓝网．[引用日期]
．中国网．[引用日期]