& 人如果投胎了，那下辈子还是自己吗？
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很多小说里说多积善缘，为了下辈子投个好胎，
投胎要喝孟婆汤，前世的思想和记忆都没了，
投胎要从出生重新开始，那前世的肉体也没了，
既然思想和肉体都没了，那下辈子的你，还是你吗？
既然都不是自己了，那投胎成什么样，又有什么关系呢？
当然，多做善事是没错的，
只是这种说法感觉好矛盾。
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我就想把这一世活好，下辈子管它干屁
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灵魂还是你的，到了阴曹地府就 归位了。
简单来说就是无限流模式
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我就想把这一世活好，下辈子管它干屁以后骂人再也不骂什么下辈子做猪做狗了，
感觉好没意义，
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叮咚！您好，您的硬盘以被格式化，请重启！--
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灵魂还是你的，到了阴曹地府就 归位了。& && && & & &&&简单来说就是无限流模式灵魂虽然是我的，但是我完全不记得上辈子的事了啊，
两代之间完全没有交集，就算是一个灵魂感觉也没什么意义啊，
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坚持50年左右，人类可以换身体换脑细胞，可以永生了
十载寒窗，还是只有诗和梦想！！！
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灵魂虽然是我的，但是我完全不记得上辈子的事了啊，
两代之间完全没有交集，就算是一个灵魂感觉也没什么意义啊，
无限流懂吗。
我的意思就跟无限流差不多。 去各个世界，然后不管怎么样都回归本体。阴曹地府就是本体，也就是灵魂。
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只问一句：这辈子的你和上辈子的你，有任何的关联吗？
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可以这么想：是没关联，不过坏事做多了你可能在地府的时候遭惨绝人寰的对待，在不成为一只有记忆的猪，活生生看着人类宰了你吃掉。
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前提是你够条件投胎啊。如果接受这个设定，结善缘是对的，但下辈子和上辈子没关系不是绝对，作恶多端可不像行善事那样死后会被优待，善人死后十方阎罗相迎，神仙富贵道任挑，因善成仙你就会记起前世种种，那时候的灵魂不还是你的灵魂吗？而作恶是需要付出代价的，得在地狱地府受苦肉之刑待千万年之久，又没喝孟婆汤，受罪的不也还是这辈子的你的灵魂吗，能感受到快乐也能感觉到痛苦，如果被24小时不间断SM，谁受得了，所以为了死后不下油锅拔舌地狱还是老老实实，不求有多高尚起码无起害人之心的活着吧。
性别男&UID735667&帖子4564&主题42&精华0&龙晶0 &龙威0 &积分5&阅读权限90&好友0&注册时间&最后登录&
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有一种东西叫变身文--
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楼主搜索一下生物中心论。会告诉你一切。
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精神胜利法思考那么多干嘛？能思考这么多人的都不会用精神胜利法
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闭上眼睛感觉下自己的“意识”，能体会到“我”是“我”吧，下辈子的你仍然能体会到这个“我”，只是失去了前生的记忆，但是能感受到欢乐和痛苦，就像今生也能感觉到的一样，你今生痛苦时有没感到难过？按照因果说那是你前世的果报，而你现在做的，会是你今后的果报。你今生的事情也未必全记得，但你还是你，来生你虽然失忆，但你也还是你，不管来生的人和今朝有酒今朝醉的人其实本质上没区别，很多人也是只图眼前快乐不管老了如何的，但他一老就后悔了，不管来生的人差不多同理。
以上建立在轮回因果说为真的基础上，但真的假的都自己判断吧。
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如果不带着记忆重生，那下辈子就是另一个人了！
喜欢弱弱的装逼，不喜欢被雷劈！
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这个问题好深奥。
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未曾生我谁是我，生我之时我是谁。长大成人方知我，合眼朦胧又是谁。--
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以后你就会明白了，少年
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为什么要做善事 上
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　　今天我们学习基础班的第三课，主要内容是我们为什么要做善事。今后两课，我们都会围绕这一主题，和大家分享是什么理由束缚了我们做善事，以便今后我们在生起烦恼、不想行善时能鼓励自己坚持下去。
　　课前我们首先顶礼，第一位要顶礼的是：佛法教主本师释迦牟尼佛。
大悲摄受具诤浊世刹
尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转
恭敬顶礼本师大悲尊
　　第二位要顶礼的是：传承上师法王如意宝晋美彭措。
自大圣境五台山
文殊加持入心者
祈祷晋美彭措足
证悟意传求加持
　　第三位要顶礼的是：大恩上师希阿荣博堪布。
佛法教主本师释迦王
八大近侍智成王臣友
诸多印藏大德游舞身
普现希阿荣博诚祈祷
　　为了度化天边无际的众生，请大家发起无上殊胜的菩提心。
　　祈祷传承上师之后，愿我们今天听闻的功德不仅能够解除自相续中的疑惑、无明、烦恼，也能解除所有众生相续中的疑惑、无明和烦恼。如是发心后，我们开始学习。
　　本课所讲的题目很大，无法一下完全说清。这两节课中，我们将主要围绕三个方面进行讲解：一、为什么做善事；二、该如何做善事；三、有哪些注意事项。
　　一、为什么做善事。
　　为什么做善事？对于这部分内容，我们从三个方面阐述：（一）为什么要做？（二）什么是善事？（三）善有善报的原因。
　　（一）为什么要做？
　　我们会经常听到一句话：&善有善报，恶有恶报；不是不报，时候未到。&
　　这与我们以前的观念相悖，虽然一开始我们难以从心里真实说服自己，但我们多少会有所害怕，而愿意弃恶扬善。在揭示佛教为什么让人行善之前，我们先看看自己以前是为什么做善事的。
　　1.为了帮助别人。
　　以前你可能没想过做善事要有什么回报，只是为了帮助别人。比如，社区里有位孤寡老人，你下班碰到他时，会说两句宽慰话，顺手帮他拎拎菜，或者逢年过节给他送东西等。
　　2.听说不错就做了。
　　举个例子。我曾听一位师兄说她为什么坚持放生。有段时间她的心情非常不好，她用了很多方法试图让自己快乐起来，但都没能达到目的。家人害怕她得抑郁症，也找了很多方法，可都没能使她开心起来。有一天，她听说放生能培养爱心，就去了。她坚持了半个月，每当她从船上把鱼一条一条放到水里时，她的心也会随着鱼儿欢快地游走而变得快乐起来。
　　这就是听说效果不错，所以自己也去做了。这是因为有所欲求，抱着某种目的，而去做善事。
　　3.为了自己良心上过得去。
　　既不是为了帮助别人，也没有什么目的，只是觉得生而为人，就应该在有能力的情况下去帮助别人，以此不让自己的良心过不去。
　　以上是不是做善事的理由？当然是，而且每个都不坏，我们没必要否定它。
　　下面我们看看佛经和上师是如何阐述因果的。
　　《菩萨璎珞本业经》云：&是故善果从善因生，是故恶果从恶因生。&意思是快乐、欢喜、舒适、悦意等果报是从善因中出生的；相反，疾病、贫困、灾难、痛苦、缺陷等果报是从恶因中产生的。很多人会说：&你要做好事，要磕头、烧香、放生、念经，这样做了会有好报。&蚊子咬人很疼，当你想一巴掌拍下去时，你会想：&这是杀生，是造恶业，果报非常严重。&我们经常听到类似说法，也会告诉自己和身边的人一定要做好事，不要做坏事。
　　希阿荣博堪布说，如果用一句话概括佛教的信仰，那即是&信佛就是相信因果&。（见希阿荣博堪布著作《次第花开》中《珍宝人生》）我们相信佛陀和佛法，就等于相信因果。我们相信，即使今天所做好事的果报没有马上现前，也终将不会空耗；而今天哪怕造下的只是一念嗔心、贪心的恶业，若未加以对治，未来也会出现相应的果报。
　　佛陀和上师告诉我们要相信因果，在任何情况下都要选择造善业，避免造恶业。如果将上师三宝的教言与我们曾经做善事的理由对比观察，就会发现当人生顺心如意时，我们会去做善事；当面对别人不理解或欺负时，我们就不想再坚持了。甚至在庙里烧香、磕头时，磕下去的一刹那还在说：&祈请观世音菩萨、佛祖保佑我。&起来时就开始怀疑这是否真的有用了&&烧香、磕头后，我真的能找到好工作，孩子真能考上好大学，家人真的能幸福安乐吗？面对困境和失意时，我们会不太想相信因果。对烧香能帮助考上好大学、找到好工作这事，我们心里隐藏着疑惑，甚至在没有得到&效果&时，我们就会觉得佛菩萨不灵验，没有保佑我。我们时常会怀疑，或不相信善有善报，恶有恶报。
　　如何才能让我们不论顺境还是逆境都能相信因果呢？下面，我们从什么是善事和为什么善有善报这两方面来学习。
　　（二）什么是善事？
　　我们经常会听到一个词&&&业&。&业&是由古印度的梵语翻译过来的，意思是&造作&。比如说话是一种声带振动的造作；拿手机翻看微信是一种身体的造作；想着什么时候下课是意念的造作。身语意的种种造作都会在我们的心里留下痕迹。此处&事&和&业&的含义基本一致（在不同范畴中会有不同解释）。
　　首先我们来看&善业&、&恶业&、&无记业&的含义。
　　佛教中，&善业&指以善的发心引发而生起的身语意业，这类业可以产生自他未来的安乐。
　　&恶业&指以不善的发心而引发的身语意业，未来会给自他带来痛苦的业。
　　&无记业&指没有善恶属性的思想、语言和行动，可令自他感受等舍的业。比如平常我们发呆等。
　　佛法劝人行善，是让我们做那些使自他未来能够得到安乐的事情。善业可分为十种：身方面的不杀生、不偷盗、不邪淫；语方面的不妄语、不离间、不恶口和不绮语；意方面的远离贪心、嗔心和邪见。我们可以让自己参与到身体、语言和心态三方面的不同善业中，从而让自己和众生获得安乐。
　　（三）善有善报的原因。
　　为什么做善事一定会有好报？
　　是不是因为我烧了一柱高香，佛菩萨觉得我挺虔诚的，高兴了就赐给我一份好工作？如果我很穷，只能供养佛菩萨一根很小的香，他们会不会因此不开心，就不赐给我好工作呢？说到底这是一种交易，甚至是贿赂。如果真是这样，佛菩萨不拜也罢了&&这和那些讨他欢心就赐予利益，不讨他欢心就不赐予利益的人没太大差别了。
　　烧香、拜佛之所以能满足所愿，是因为佛菩萨是真正殊胜的供养对境。就像世间的父母，他们对我们的恩德最大，是我们必须孝顺的人&&有句话说，父母是家里的两尊佛。佛菩萨为了利益无边的众生，甘愿放下自己所有的一切去修行。他们的愿力有的是部分成熟，有的已是圆满成熟，所以他们是非常殊胜的对境。对于这样具有恩德和功德的对境，我们用香、水、花等各种美丽的事物去供养，自然而然就能获得安乐的果报。这是一种自然规律，就像不孝顺父母的人会遭恶报，孝顺父母的人将来会有好报一样。
　　再从心的角度说，当自心处于虔诚供养的状态时，我们会感到平静、悦意，没有那么多的纠结、懊恼、傲慢，更没有你是我非甚至争强好胜的种种心态。也就是说，虔诚的状态本身就能让人感得愉悦、安乐。
　　有本书中记载的父子对话令我印象深刻。书中讲到：这个孩子本来在世间有很大的出息，但他却在即将事业有成之时舍弃一切，追随顶果钦哲仁波切出家修行。一修就是一辈子，后来父亲遇到他时问：&藏传佛教徒常常满山遍野地挂经旗、经幡（到藏地时，大家常能看到石头上刻着经文、佛像，还能看到许多印着经文的旗子。我们不要踩踏，否则会有失恭敬。即使是出于对文化的尊重，也应避免这些不恭敬的行为）。挂这些有什么用？用这些钱去做其他事情不是更好吗？&儿子说：&确实如您所说，直接帮助他人当然是好事，而且是非常好的事。可您知道吗？那些淳朴的藏族百姓和修行人，他们每挂一面经幡，都会发愿：&愿看到此经幡的所有人，以及吹过此经幡的风所接触到的所有众生，都能获得安乐。&你看，这个心愿多么善良美丽。他们每个人都发着这样的善愿，他们的心自然而然就能凝聚成巨大的力量。因此，他们过得非常安乐，那些被他们祝福的众生，也一定能得到他们的祝福和佛陀的加持。&
　　所以说，供养佛菩萨之所以能得到好的果报，并不同于贿赂，而是一种自然规律。更重要的是，我们内心的安乐也会由此源源不断地产生。
　　1.四种理。
　　下面我们结合佛法中的四种道理，来分析&善有善报&的原因到底是什么。学习完这四种道理之后，我们这堂课的主要内容也就学习完了。相信只要我们课后不断地琢磨、分析和思考，就会发现原来&做善事有好报&真的不是迷信，也不是一厢情愿的相信，而是有理可循的。
　　（1）作用理。
　　《解义慧剑》云：&因缘齐全故，起生果作用。&
　　含义：只要因缘齐全，果一定会产生，因为如是之因必定具有如是作用。
　　举例说明：比如春天时，我希望种一盆花，这样夏天就能馨香满室了。但为了怡情养性，我不太愿意直接从花市买花，于是就买了一个很漂亮的陶瓷盆，装上土，然后播下了种子。然而我今天播种，它不会明天就发芽，要有适合的土壤、温度，还要适当施肥，并给予适当的阳光&&如果它不适宜阳光直射，就要把它放在较阴暗的角落里。经过培育，快则几天，慢则需要更长时间，它才能长出苗芽。苗芽非常娇嫩，需要悉心呵护。家里有狗的人，就不能把花放在狗能接触到的地方，如果小狗非常调皮，有可能刚冒出来的新芽两下就被它刨坏了。通过悉心呵护，到夏天它才会如你所愿地开花，馨香满室。
　　再比如，青稞的种子一定会长出青稞，黄豆的种子一定会长出黄豆；黄豆的种子不可能长出青稞，青稞的种子也不会长出黄豆。对应本体和喻体，在种子这个根本条件具足的情况下，还要适当配以其他缘分才能产生果；同样，若要有好的果报，必须种下善因，有了这个因，经过适当的时间和阶段，就一定会产生好的果。如同青稞和黄豆永远不会错乱一样，善因会产生善果，恶因会产生恶果，善恶不相混杂。反过来说，如果有一天我看到人家有一盆花，我说：&真漂亮，我也剪一支回去插上。&种花的道友都有这样的经验，种花时有的花能活，有的花活不了。为什么会活不了？这是因为种子或外缘不具足。没有种子，没有外缘，就一定没有果。
　　有因才能有果，这是一种自然规律，世间事物都是如此。
　　（2）观待理。
　　《解义慧剑》云：&诸具果性法，皆待各自因。&
　　含义：所有具备果自性的法，决定都观待各自之因。果一定观待因，不会无缘无故出生。
　　比如我生在我父母的家庭中，姓了父亲的姓氏，而且我的家庭情况一般，这就是一个果报。这个果报一定有它前面的因缘，如果没有因缘，不会单独出现一个果法。就像前面说的，黄豆的果不会单独出现，有黄豆的果，就肯定要有前面的种子以及播种、施肥、生芽、开花等阶段。同样的道理，我们今世感受的一切安乐，都是由前世自己所积累的善因产生的；我们感受的一切缺陷和痛苦，也都是由前世的恶因所产生的。
　　其实作用理和观待理是从不同角度阐述因果之理，其中&作用&强调&有因才有果&，&观待&强调&有果就必定有因&。总的来说，就是因果是相互作用的。
　　或许你会想：种子产生苗芽、开花、结果，这是我可以亲眼看到的，可善有善报、恶有恶报我看不到啊。其实，怎么会看不到呢？我们只要仔细观察，还是能见到一部分的。比如古代二十四孝的故事就告诉我们，只要孝顺父母，日子就一定会过得吉祥；还有一些人，他们确实在放生之后，疾病奇迹般地痊愈了&&这些都是我们多少能够了解到的。但我们不可能了解得非常全面，为什么？因为就这辈子而言，我们接触因果之理可能不过几年，甚至有人到今天才接触这个道理。对于一门&新&学科，连其理论我们都刚刚接触，又怎能全面地分析、掌握、了解它呢？实际上，能够真正了解、掌握因果之理的，唯有佛陀。
　　我们举个可能不太恰当的例子。小学一年级的孩子，他所理解的数学，可能也就是两三位数的运算，最多也就是千位以内的加减法，很难再深入了。而大学生，尤其是数学专业的人，他们会看得更广泛，了解得更多。小学生不能因为自己知识量有限，不能理解，便认为大学生所做的这些数学题是错的、假的而不相信，这是没有道理的。同样，对于业果，我们之所以看得不够全面，是因为我们了解得太少了，我们认真分析、观察的时间太短了。如果我们想真正了解因果规律，就不妨先对其进行分析、观察，再试着去相信它，这样我们一定会对此理产生坚定不移的信解。
　　3. 法尔理。
　　《解义慧剑》云：&坚硬湿热等，名言此法尔，不可否认也。&
　　&法尔&是佛教的专有名词，意为自然规律。颂词含义是：大地的体性是坚硬、水是湿性、火是热性，太阳东升西落、水向下流，这都是自然的规律，谁也没办法推翻，只能客观地去认识。比如&万有引力&是牛顿发现的，但不是他创造的，是他通过对现象的观察，最终确定了这种规律。对于万有引力，牛顿发现了它，我们知道了它，科技上也在运用它，但没有人能推翻它。谁也无法逆其而行，只能在掌握其规律后，顺着规律去生产生活。同样，除非极特殊的情况，水的本性就是向下流的，这种自然规律不可改变。&善能带给众生安乐，恶会带给众生痛苦&的规律也无人能否认。
　　问：&既然因果规律无法否认或创造，那为什么只有佛陀对此宣讲呢？&其实，即便是佛，也无法改变这些规律。佛陀常告诫我们：&吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。&佛说：我只能把事理明白、原本地告诉你，但我永远无法替你去做，最终只能靠你自己求得安乐和解脱。佛陀能做的是把这种道理传播给更多人，让人们通过了解道理而改变命运。由此可见，佛教讲善恶有报，并非强制统一人的思想，更不是制定一种必须遵守的教理、教条，而是在阐明佛陀开悟后发现的一种自然规律而已。
　　我们曾经因为不知善恶业果的自然规律，所以虽然希求快乐，却总造下毁灭快乐之因，虽欲避免痛苦，却总造作痛苦之因。比如我小时候常生病，妈妈为了我的身体，总给我熬各种汤&&鸡汤、鱼汤、排骨汤&&类似的肉汤，我不知喝了多少。妈妈希望我的身体好起来，能获得更多安乐，却因为不知安乐之因是善业，是放生、护生，而造作了导致不好的杀业。我们希求安乐，却做了不知多少远离安乐、导致痛苦的事，这太令人惋惜了。
　　4.证成理。
　　《解义慧剑》云：&二谛之法尔，随同而衡量，事势理成故，即是证成理。&
　　含义：佛教中所说的现象规律，比如善有善报、恶有恶报，以及寿命无常、轮回痛苦等，只要我们平静地用智慧观察，就会发现它是准确无误的，因此我们应该相信这些道理。
　　此外，佛法说世间的真相是空性、无实质的，这用证成理来观察也是无误的。
　　至此，四种道理就讲完了。可能有道友会想：佛教中一会儿讲因果，一会儿又讲空性，这不是自相矛盾吗？这其实并不矛盾。空性并不是什么都没有。空性是指万事万物都是因缘聚合的法，其本性了不可得，所以说是&空性&的。
　　以我们今天学习的心态来说，开始上课到现在已过了四十分钟，在此期间，每个人的心理状态都在变化。如果我们的心念是永远不变的，那开始上课时的念头和现在的念头应是完全一样的。正因为它没有实质，不会恒常存在，所以才会迁变。正因为万事万物是空性的，所以才能在因缘聚合时产生果报，因缘消散时果报也就消散了。所以，空性和显现是一体的。
　　有道友会想：如果真的是&善有善报，恶有恶报&，那我做了这么多好事，怎么就没好报呢？其中可能会有很多原因。有可能你不做善事会比现在更糟糕，你做了善事也得到了善果，只是没有达到你的要求；也有可能是时候没到，你播的这个种子可能要十年、二十年，甚至要到下一世才会结果。此外，也可能我们所谓的&善事&，并非真正意义上的善事。比如你说：&这些鱼特别可怜，虽然它们现在在水里游来游去，可未来是要被人杀掉的，不如我现在就把它们杀了吧。&我们想想，如果你跟别人说：&我很烦恼。&别人说：&好吧，那我把你杀了吧。&你肯定会说：&你是不是对我有意见？你怎么能这么做？&也许这个例子有点极端，但我们的确有可能把坏事误认为善事去做，从而导致做了&善事&却没有善果现前。总之，果报现前需要很多条件，就像我们种花，花能长出来，除了最根本的种子外，还需要其他方方面面的因缘，我们不能急着去下定论。
　　也有人会想：我做了很多坏事，吃了很多肉，可没有身体不好啊。这有可能是你前世的善业力还未消尽，现在所造恶业还没成熟。比如你种了一盆花，正是盛放之时，家里宝宝不小心把开水倒进了花盆，热水倒进去的当下，花没有立刻枯萎，有可能过了一天、十天、二十天，你才发现这盆花死了。这时你追究孩子：&是不是你干的坏事？&孩子说：&我没干坏事，我就是把开水倒进去了而已。&而事实上，正是那杯开水导致了花的枯死。同样，我们总是要在痛苦来临时，才会追溯以前的错误，甚至有时还会无论如何也不承认自己做错了。不要等到真吃亏了再去后悔，佛陀已经把道理告诉我们了，我们现在就应避免恶因。
　　我们无需担心相信因果规律是迷信，除了可从道理上分析外，因果规律也经过了无数修行人的实践，他们的经历以及修行之后的改变与效果，也是因果规律真实不虚的依据。
　　有人说：&了解这个道理对我现在有什么帮助，对我的现实生活有什么帮助？&其实，我们从头到尾都是自己为自己负责&&我们今天所做的一切，一定是我们未来的因；我们现在所有的一切，也都是过去自己所造的果。谁也不能主宰我们的命运，我们的命运是由自己主宰的。信因果就是自己对自己负责任。
　　真正懂得了因果不虚，就会没有那么多的抱怨和不满，也会没有那么多的无力和无助。生活中我们总有许多抱怨。小孩子可能会抱怨：为什么我的妈妈没有别人家的妈妈长得好看？为什么爸爸从来不接我放学？为什么别人的书包总比我的好？为什么他能玩，我就不能玩？生病的孩子会想：为什么他不生病，而我会生病？为什么身体健康的人吃雪糕、冰淇淋就没关系，而身体不好的人吃了就会拉肚子？我们总在责怪，怪自己不努力，怪自己境遇不好，怪父母、家庭、社会。可说到底，我们谁都怪不了，一切都是自己当初的选择，现在不过是对当初负责罢了。
　　了知因果不虚后，我们就会欢喜地去承担。就像贷款买房后，因为知道我必须为自己当初的决定负责，所以会在未来的三十年中无怨无悔地还房贷；了知因果不虚后，在自己想改变生活，想幸福快乐时，就会努力制造善因，而不会那么无助和无力了。
　　学佛到最后会不会吃亏？自己会不会越来越傻？做善事会不会不值得？忘我地为人付出会不会不幸福？当我们有这些疑惑时，就去看看那些真正的佛法修行人，比如希阿荣博堪布。堪布从十几岁到现在五十多岁，几十年中始终依照佛法所说去做。他是那么喜乐，总给人以温暖。我们学习佛法就能和他一样，你说值不值？以前我们没有学习佛法，想当然地认为没有因果规律，没有六道轮回，可我们的人生如意吗？
　　或许你会说：藏人都信因果，可他们很穷啊。的确藏族人在物质方面比较贫乏，可是，他们的心里很安乐，他们的幸福指数很高。我们就像关在金牢笼里的金丝雀，笼子很漂亮，我们内心却充满了无奈、痛苦；而他们就像雄鹰，飞翔在广阔的天空中。金丝雀会嘲笑老鹰：看，我有个金牢笼，你没有。而老鹰并不需要金牢笼，对它来说只要能活下去，广阔的天空才是它希求的。
　　物质条件是衡量幸福的一部分标准，但绝不是全部，说到底快乐是内心的一种感受。在《透过佛法看世界》这本开示问答录中，上师希阿荣博堪布曾说过这样两段话：业因果是世间现象的基本原理，我们不理它，不信它，所言所行自然就会和规律相违背，这样自然就会招损，求乐不得；反过来，如果我们相信它，自然就能顺应规律去做事，就能身体力行地断恶行善，这样自然就能自求多福，得安乐，得平安。（见希阿荣博堪布《透过佛法看世界&十足的好人》，原文：&业因果是世间现象的基本原理，若置之不理，言行与自然的规律相违，只能是自招损毁却不知所以然。相信行善得福，造恶感苦，并且身体力行断恶行善，这样才能自保平安、自求多福、自得其乐。&）
　　今天这堂课到这就学完了。我们分三部分来讲《为什么要做善事》：为什么要做善事；到底该怎么做善事；做善事有哪些注意事项。在第一部分&为什么要做善事&中，我们讲到了为什么要做善事，什么是善事，善有善报的原因是什么。明白这些道理后，我们做事不被人理解时，好报没那么快现前时，心中就不再会怀疑和不确定了。
　　佛法从不会让人盲目崇拜和相信什么，佛陀让我们观察，即使是他所说的话，我们也要详详细细地思考、体证。不信因果，没有轮回&&这是我们从出生开始就被动接受的观念。先不论这种观念对错，作为成年人，我们有思考的能力和选择的权利，为什么不试着思考一下这流传了两千五百多年、无数智者都深信的因果规律？如果一个人不相信死了还有来世，当他两腿一蹬，两眼一闭，下一世如是到来时，怎么办呢？只能是毫无准备。相信轮回、相信因果，对我们没有一点坏处。我们应该给自己一个机会，试着去思考，试着为自己的言行负责，试着想一想：相信因果，相信轮回，会不会让我过得更好？
　　下堂课我们开始学习到底该怎样做善事、做善事应注意哪些事项。我们会列举日常生活中经常遇到或经常会做的一些善事，比如：磕头、放生、供水、供香等。这些善事都是我们轻而易举就能行持的。希望未来师兄们行持善法时，内心是坚定、快乐的，并愿意将善法功德分享给所有人。
　　昨天是中秋节，相信今天很多师兄还在和家人团聚。希望以我们这一个多小时听课的功德，愿家人也能减轻各种压力，愿所有众生都能获得轻松、愉悦、理解、宽容。愿我们都能越来越吉祥。虽然有些晚，还是要祝福大家中秋节快乐。
　　下面我们回向。我们把今天听闻这堂课的善根回向一切众生，希望他们都能离苦得乐，也希望善知识们能长久住世。
所南德义檀嘉热巴涅&&& 此福已得一切智
托内尼波扎南潘协将&&& 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶&&& 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效&&& 愿度有海诸有情
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