道德究竟是什么含义？
道德究竟是什么含义？
09-11-26 &
行为规范意义上的道德定义　　定义1：由个体自我意识为起始，引影到群体当中，形成的《精神》《语言》《行为》宏观性微略统一，即为道德。　　定义2：道德就是脱离人的自然属性而适应人的社会属性。（ 这里说的人的自然属性，实质就是动物性。）　　道德应该是合于天理的行为规范。由于人类的智慧可以掌握自然天理的动态规律，来主导天理动态层面的提高，因此，随着天理动态层面的提高，道德的标准即随之提高。　　定义3：道德是一种社会意识形态，它是人们共同生活及其行为的准则和规范。不同的时代、不同的阶级有不同的道德观念，没有任何一种道德是永恒不变的。　　道德很多时候跟“良心”一起谈及，良心是指自觉遵从主流道德规范的心理意识。　　道德不是天生的，人类的道德观念是受到后天的宣传教育及社会舆论的长期影响而逐渐形成的。　　定义4：道德，指衡量行为正当与否的观念标准。一个社会一般有社会公认的道德规范。只涉及个人、个人之间、家庭等的私人关系的道德，称私德；涉及社会公共部分的道德，称为社会公德。　　道德和文化有密切关系，有些时代又打上意识形态的烙印。人类的道德有共通性。不过，不同的时代，不同的社会，往往有一些不同的道德观念；不同的文化中，所重视的道德元素及其优先性、所持的道德标准也常常有所差异。所谓“性相近，习相远”，同样一种道德，在不同文化社会背景中的外在表现形式、风俗习惯往往也相去甚远。　　以下原词条释义仅仅是对行为规范意义上的道德的一种理解：　　道：本意是客观真理，即自然界的构造、运动、变化等规律，社会的客观发展和变化规律，人的生老病死等规律，是自然存在和发展的规律。它客观存在，左右社会和人类的发展。顺应它去发展，社会才能健康和谐、人才会健康幸福、自然界才会长足存在。　　德：的本意为顺应自然。社会和人类需要发展。在不违背自然规律的前提下，去改造自然、发展社会、发展自己的事业。　　也是遵循不违背“道”去适应自然，改造自然从而使社会，自然界和人类能长久发展、和谐共存。　　道和德统一到一起就是道德，人们按“道”的规律去做事、处事，就是有“道德”。　　我从80年代开始查找道德的定义，没有很恰当的解释，经思考、请教好多前辈，终于得到以上结论，拿来共同教育后人。　　道：道就是明事理。　　德：德就是付出。　　道+德：笼统的讲就是有素质。　　实质上，人之初，性本善，也就是说人一生下来只有本能（有不少本能会危害其他人的生存），而不知约束自己。所以，所有人都需要对本能的外在约束和内在约束，外在约束是法律，然而法律的功能只有制裁人的本能中企图伤害他人等对人类社会有大的危害的方面；所以，需要内在约束（也就是道德）来约束本能中虽不违法，但亦会对他人（甚至是人类社会）造成危害的行为。　　所以，道德就是社会规范对人的本能的制约，换句话说，人一生下来就有以任何方式伤害甚至杀死其他生命的本能（即“生存无道德”），道德也就是继法律之后制约这种本能，减小这种伤害的工具。中国幸福学之道德定义　　什么是道德？因为人的本性是不满足，人们最终的追求是幸福，所以道德就是为了维护我们的幸福而逐渐约定俗成的一些行为规范。按照这个定义，陈景润求证哥德巴赫猜想，聂文涛解析谷物保护曲线，都是一种职业道德和个人对幸福的追求。 　　从物质和意识的领域来理解，信仰就是一种意识，道德就是意识对物质的反作用。　　从真理的概念来理解，信仰就是正确的意识，道德就是正确的行为。　　如果我们站在个人的角度来讲：什么是信仰？信仰就是自以为是的信念。道德是在信仰支配下的行为。　　因为人是时代的产物，因为物质决定意识，因为每个人所处的环境不尽相同，所以，人与人的信仰是不尽相同的。当你幼小熏陶于清真教的教化中，那么你的信仰就是真主了；当你幼小受教于天主教的感化里，那么，你的信仰就是上帝了；如果你幼小污染于金钱铜臭之环境，那么，金钱就是你的上帝了。　　因为人的信仰不同，所以人们的道德观也就不尽相同，所以人们的道德行为也就不尽相同，所以社会就会产生各种各样的矛盾，这就是不和谐社会的根本原因。　　相反，如果我们都有一个共同的信仰，都崇尚一些共同的道德，那么，我们的世界必然会是一个和谐的世界。　　物质决定意识，所以，一个脱离了生存危机的人的崇高信仰，不是天生俱来的，而是从优良的教育中学来的，是从爱的熏陶中萌发的，是在适合环境中培养出来的。崇高的信仰，来自于一个伟大的时代，来自于伟大的社会——幸福主义社会。　　物质决定意识，所以我们的信仰和道德应当服从于客观规律，服从于人与自然的和谐相处。因为地球是人类的摇篮，大地是人类的母亲，所以，呵护地球，保护自然就是爱我们的家，就是爱我们的母亲，所以让地球更和谐地存在应当是我们最崇高的理想，因为他关系到我们人类的千秋万代。　　历史地看，封建社会是人与人之间存在着很大的不和谐的社会，因为它存在着高等人与低等人的矛盾，但它与自然却是相对资本主义社会和谐的多了；现在的人类社会与自然却是有些不和谐，滥砍滥挖，乱捕乱杀几乎到了无以复加的程度，大自然已被现代社会给破坏到了不适合人类生存的危险程度。
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长期以来，道德是一种社会意识形态被看作是马克思主义道德观的一个基本立场和观点，其实，道德并不仅仅是一种社会意识形态，而是在阶级社会中主要发挥了社会意识形态的社会功能。在我们看来，道德是主体基于自身人性完善和社会关系完善的需要而在人类现实生活中创造出来的一种文化价值观念、规范及其实践活动。道德有如下几个特点：文化性、价值性、应然性、实践性。道德观的这种转变对于中国当代伦理学实现其视域、方法和体系的变革具有重要的意义。我们认为科学的伦理学的方法是诠释、反思、创新，而意识形态的立场和方法主要是论证、维护、教化。其根本差别是对现实生活采取一种纯粹客观的认识态度还是主体事先就有价值立场和观点的预设。中国当代伦理学要实现自身革命性的突破和进步，必须淡化其固有的意识形态立场和方法，而强化其科学态度和方法。长期以来，道德是一种社会意识形态被看作是马克思主义道德观的一个基本立场和观点，它也被看作是以马克思主义主义观点研究伦理学的一个基本方法。我们的哲学教科书明确指出“道德是一种社会意识形态，”我们的伦理学教科书看起来似乎较哲学更重视道德的特殊性，在给道德下定义时把道德规定为“是由经济关系所决定……的一类社会现象。”但在论述道德的本质时仍然认为“道德是一种特殊的社会意识形态，受着社会关系特别是经济关系的制约。”[i]其实质实际上还是把道德的本质看作是一种社会意识形态，既然道德是由经济基础决定的，又是属于社会的第二性的思想关系和社会上层建筑，是为一定阶级的经济、政治制度服务的，那它必然是一种社会意识形态。我们研究伦理学的方法也始终是怀抱一种强烈的意识形态意识，不是把伦理学看作是一种科学和学术，而是看作一种教化的工具，不是去解释、反思、创造，而是不遗余力的论证、维护主流价值观念，而不管这种主流价值观念是不是完全符合已经变化了的民众生活实践。并通过社会教化把它灌输给民众，似乎这就是伦理学的基本使命，唯有如此，社会的道德才能进步？可喜的是，我国哲学界自上世纪九十年代以来，对意识形态理论的研究取得了突破性进展，这些理论成果促使我们专门从事伦理学研究的同志要重新反思道德究竟是不是一种社会意识形态？道德本质上是一种社会意识形态还是具有社会意识形态的功能？通过这一问题的追问，我们又回到了伦理学的元问题：道德究竟是什么或者说道德的本质究竟是什么？这一问题的解决不仅是伦理学学术进步的首要问题，而且对于中国当代伦理学实现视域、方法和体系方面的突破，使伦理学研究更具科学的解释力，更加贴近民众生活，更加有效的指导社会生活实践等都有重要的意义。
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“道”一般指事物发展变化的规律和法则，“德”主要是指人的品行、人格等。道德是人们对于自身所依存的社会关系的一种自觉反映形式，是依靠教育、社会舆论和人们内心信念的力量，来调整人们之间的相互关系的观念、原则、规范、准则等的总和。
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道德是什么？优先预测悲剧后作出的忍让是道德。《博弈圣经》人是自然界的个别现象，不是宇宙的高级现象。人是微观世界的中心，贫民无知的追星现象都围绕着他疯狂地旋转，这股旋转的动力，从人们的本性深处腾起，像火山岩浆似的，从文化进程的空渊中喷出。人类的身上隐藏着世界生活之谜，生物行为的问题是精神问题，从文化运动中对好与坏，经过自我的内在分配并自豪的定型之后展现出来，才能得到解释。最具欺骗性的游戏并不是娱乐场，股票的上市是将一些破铜烂铁、有形的、无形的、虚无的，虚拟一个资本的框架，并得到政府和国家货币组织的批准，形成一个博弈战略的大股市潘多拉。一旦上市开盒，一个卖家，无数的买家，形成博弈对局，生物特性的蚁团行为一旦转移并开始了相互博币运动，就不容易停息。其实，几个幸运的股东早已变现逃之夭夭。人的行为结构里没有理性，世界就是用国正相对性这种博弈的形式运动。国正论的非绝对对立性没有理性，是一种观念，就像承认股市是赌场，但却在经济学里被合法、被默认，托马斯o谢林也是这个观点。道德与博弈的共存一元论是经济学里的默认定律。优先预测悲剧后作出的忍让是道德。优先预测胜利前作出的竞争是博弈。竞争与忍让基本对立，博弈与道德基本对立。赢在博弈，就缺失道德；赢得道德，就缺少博弈。领导人的行为一半是道德，一半是博弈。博弈是决策优先，道德是对抗默认。超智慧的领导人知道多少忍让，又何时竞争。他们总是寻找战略主题，制定规则，让他人竞赛。理性是说教，道德是展现。有多少人，就有多少道德途径，都是为了绝对的自信进行国正论的大小之争。道德与自信没有法纪，是第三空地里游荡的个人意志，那里的灵魂正将演变成智慧，它不是生也不是死，而是新文明的创生。其实人类的文化进程无穷无尽，无终无果。我们把文化进程中被瘾魂驱动的欲望抛弃了自我之后，自由给予的真、善、美，定义为爱。爱是精神文化过程，真、善、美表现出的高尚感，在瘾魂的作用下，它会俘获，也会出现极小极大地自由跟随，暂时的信任就变成了全部意义。信任并自由地给予和欲意的收入，定义为幸福。人们提倡的浪漫与自由，是动物的本能特性。一个人和多少异性对局，就有多少个行为印象，男女之间对这种印象行动称为感情。感情是依赖，是瘾魂驱动欲望过程中的殷勤创作。感情是精神疫情，发作时使人疯癫成为怪物，这种怪物行为的畸变反而成了鲜活浪漫的感情作品，不然会导致淫乱、婚变、家庭悲剧、自杀、情杀、道德和法制压力。爱的文化进程就是博弈，它的结果是情，爱与情是一个象物又象魂的物势影像，我定义为爱情。所以，谁也说不清人的一生在寻找什么，最终好像在寻找一种废物。
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优先预测悲剧后作出的忍让是道德。优先预测胜利前作出的竞争是博弈。竞争与忍让基本对立，博弈与道德基本对立。赢在博弈，就缺失道德；赢得道德，就缺少博弈。领导人的行为一半是道德，一半是博弈。博弈是决策优先，道德是对抗默认。超智慧的领导人知道多少忍让，又何时竞争。他们总是寻找战略主题，制定规则，让他人竞赛。《博弈圣经》
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