圣经民数记3以西结书第13章宗一堂19节临门帕烈,临门帕烈是什么意思?

第9节 圣言的每一个细节都包含一个主与教会的婚姻,并因此包含一个良善与真理的婚姻

248.圣言的每一个细节都包含一个主与教会的婚姻,并因此包含一个良善与真理的婚姻。人们至今不明白这一点,也不可能明白,因为以前圣言的属灵之义尚未揭示出来,而唯有通过属灵之义方可看到该婚姻。圣言的字义隐藏两层含义,就是所谓的属灵之义和属天之义。就属灵之义而言,圣言的内容主要指向教会;而就属天之义而言,圣言的内容主要指向主。而且,就属灵之义而言,圣言的内容涉及神圣真理;就属天之义而言,圣言的内容涉及神圣良善。圣言由此存在这样一个婚姻。不过,这一点只向那些通过圣言的属灵和属天之义知道那些话和名字的人显明。因为有些话和名字论及良善,有些论及真理,有些论及这二者。所以,若不了解它们的含义,就无法看到圣言细节中的婚姻。这就是为何该秘密迄今为止尚未被揭示的原因。正因圣言的每一个细节都包含这样一个婚姻,所以圣言经常采用看似重复同一件事的两种表述。然而,它们并非重复,因为其中一种表述涉及良善,而另一种涉及真理。这二者合在一起就构成它们的结合,从而形成一个单独的事物。圣言的神性圣洁也由此而来,因为每一个神性行为中都有良善与真理,并真理与良善的融合。

249.之所以说圣言的每一个细节里面都有一个主与教会、因而良善与真理的婚姻,是因为哪里有一个主与教会的婚姻,哪里就有一个良善与真理的婚姻,后者来自前者。只要教会,或教会中人拥有真理,主会以良善作用其真理,使它们活过来。或也可说,只要教会中人能理解真理,主就会通过仁之善作用于他的理解力,从而将生命浇灌到其理解力中。每个人里面都有两个生命官能,即所谓的理解力和意愿。理解力是真理、因而智慧的容器,而意愿则是良善、因而仁爱的容器。为使人成为教会中人,这两个官能必须合而为一。当人表面上貌似凭自己通过纯正真理形成自己的理解力,并且他的意愿被主充满爱的良善时,它们就合而为一了。因此,人既有一个真理的生命,也有一个良善的生命;真理的生命在于他的理解力,良善的生命在于他的意愿。当这两个生命成为一体时,它们就构成一个生命,而非两个生命。这就是主与教会的婚姻,也是人里面良善与真理的婚姻。

250.细心的读者会发现,圣言里面有些表述似乎成双成对,看上去像是重复相同的东西。如,兄弟与同伴,困苦与穷乏,旷野与荒场,空虚与混沌,仇敌与敌人,罪与罪孽,怒气与忿怒,国民(或民族)与百姓(或人民),欢喜与快乐,忧伤与哭泣,公义与公平,等等。这些看上去都是同义词,其实并不是。因为兄弟、困苦、旷野、空虚、仇敌、罪、怒气、国民(或民族)、欢喜、忧伤和公义等词论及良善,在反面意义上则论及邪恶。而同伴、穷乏、荒场、混沌、敌人、罪孽、忿怒、百姓(或人民)、快乐、哭泣和公平等词论及真理,在反面意义上则论及虚假。然而,在不知道这个秘密的读者看来,困苦与穷乏、旷野与荒场、空虚与混沌等,都是一回事。但它们不是一回事,而是联起来构成一体。圣言中的许多其它事物都是联起来的,如火与火焰、金与银、铜与铁、木与石、饼与水、饼与酒、紫色与细麻,等等。火、金、铜、木、饼和紫色论及良善;而火焰、银、铁、石、水、酒和细麻则论及真理。同样,当经上说人要“尽心尽性”爱神,或神要在人里面造“新心和新灵”时,“心”论及爱之良善,“性(即灵魂)或灵”论及信之真理。还有一些词因为既涉及良善,也涉及真理,故单独使用,没有附加的意思。不过,这些及许多其它事物只向天使和那些既拥有属世之义,也能接受属灵之义的人显明。

251.通过圣言来说明圣言当中存在这种似乎重复同一件事的双重表述太过冗长,这得花费很多篇幅。不过,为了消除疑惑,我将引用一些同时提及“国民(或民族)和百姓(或人民)”、“欢喜和快乐”的经文。以下经文提及“国民(或民族)和百姓(或人民)”:

嗐!犯罪的民族,担着罪孽的百姓。(以赛亚书1:4)

在黑暗中行走的百姓看见了大光;你使这国民繁多。(以赛亚书9:2,3)

亚述是我怒气的棍;我要打发他攻击伪善的国民,吩咐他攻击我恼怒的百姓。(以赛亚书10:5,6)

到那日,耶西的根立作万民的大旗,列族必寻求他。(以赛亚书11:10)就是在忿怒中连连攻击众民的,在怒气中辖制列族的耶和华。(以赛亚书14:6)

到那日,被离散、掠夺的民,被分地界践踏的族,必将礼物奉给万军之耶和华。(以赛亚书18:7)

刚强的民必荣耀你,强暴民族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)

耶和华必除灭遮盖万民之物和遮蔽万族的帕子。(以赛亚书25:7)

列族啊,你们要近前来听,众民哪,你们都来听。(以赛亚书34:1)我召了你,立你作众民的约,作列族的光。(以赛亚书42:6)

任凭万族聚集,任凭众民会合。(以赛亚书43:9)

看哪,我必向列族举手,向万民竖立大旗。(以赛亚书49:22)

我已立他作众百姓的见证,为万族的君王和立法者。(以赛亚书55:4,5)

看哪,有一种民从北方之地而来,并有一强大的民族从地极来到。(耶利米书6:22,23)

我使你不再听见各族的羞辱,不再受万民的辱骂。(以西结书36:15)各族、各民都必敬拜祂。(但以理书7:14)

不要让列族笑谈他们,在众民当中说,他们的神在哪里呢?(约珥书2:17)

我百姓所剩下的必掳掠他们;我族中所余剩的必得着他们的产业。(西番雅书2:9)

必有许多人民和众多民族在耶路撒冷寻求耶和华。(撒迦利亚书8:22)我的眼睛已经看见祢的救恩,就是祢在万民面前所预备的,是启示列族人的光。(路加福音2:30-32)

祢用自己的血从各民、各族中把我们赎回来。(启示录5:9)

你必指着多民、多族再说预言。(启示录10:11)

祢立我作列族的元首;我素不认识的民必事奉我。(诗篇18:43)

耶和华使列族的筹算无有功效,推翻众民的思念。(诗篇33:10)

你使我们在列族中作了笑谈,在众民中做人摇头的对象。(诗篇44:14)

耶和华叫万民服在我们以下,又叫列族服在我们脚下。神治理万族,万民的甘愿者聚集。(诗篇47:3,8,9)

愿万民称谢你,愿万族都快乐欢呼;因为祢必按公正审判万民,引导地上的万族。(诗篇67:3,4)

耶和华啊,你恩待你百姓的时候,求你记念我,使我因祢国民的欢喜而快乐。(诗篇106:4,5)

还有其它经文。国民(或民族)和百姓(或人民)之所以一起被提及,是因为国民(或民族)表示那些拥有良善的人,在反面意义上表示那些拥有邪恶的人。而百姓(或人民)则表示那些拥有真理的人,在反面意义上表示那些拥有虚假的人。因此,那些属于主的属灵国度之人都被称作百姓(或人民),而那些属于主的属天国度之人则被称作国民(或民族)。因为凡拥有真理及其所赋予的聪明之人都在属灵国度,而凡拥有各种良善及其所赋予的智慧之人都在属天国度。

252.许多其它表述也一样,如当提及欢喜时,也会提及快乐。如以下经文:

看哪,人倒欢喜快乐,宰牛杀羊。(以赛亚书22:13)

他们必得着欢喜快乐,忧愁叹息尽都逃避。(以赛亚书35:10;51:11)

欢喜快乐从我们神的殿中止息了。(约珥书1:16)

欢喜和快乐的声音都止息了。(耶利米书7:34;25:10)

十月禁食的日子必变为犹大家欢喜快乐的日子。(撒迦利亚书8:19)因耶路撒冷快乐,因她欢喜。(以赛亚书66:10)

以东的女子,只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)

愿天欢喜,愿地快乐。(诗篇96:11)

求祢使我听到欢喜快乐的声音。(诗篇51:8)

在锡安必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)

你必欢喜快乐;有许多人因他出世,也必喜乐。(路加福音1:14)

我必使欢喜和快乐的声音,新郎和新妇的声音,都止息了。(耶利米书7:34;16:9;25:10)

在这地方必再听见有欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音。(耶利米书33:10,11)

还有其它经文。“欢喜”和“快乐”之所以一同被提及,是因为“欢喜”用来论及良善,“快乐”用来论及真理;换句话说,“欢喜”论及爱,“快乐”论及智慧。因为“欢喜”属于心,“快乐”属于灵;换句话说,“欢喜”属于意愿,“快乐”属于理解力。显然,这些词里面有一个主与教会的婚姻,因为经上说:

主是新郎,教会是新妇。主是新郎(参看马太福音9:15;马可福音2:19,20;路加福音5:34,35)。教会是新妇(参看启示录21:2,9;22:17)。这就是为何施洗约翰论及耶稣说:娶新妇的是新郎。(约翰福音3:29)

253.鉴于圣言的每个细节中都有神圣良善与神圣真理的婚姻,故耶和华神、耶和华和以色列的圣者这样的表述经常出现,似乎他们是两个,其实是一个。因为“耶和华”是指神性之爱的神圣良善方面的主,而“神”和“以色列的圣者”是指神圣智慧的神圣真理方面的主。耶和华和神,以及耶和华和以色列的圣者在圣言多处被提及,但仍表示独一无二的那一位。这一点可见于关于主救世主的教义(93节)。

第10节 异端邪说取自圣言的字义,但确认它们会导致堕入地狱

254.前面说明,没有教义就无法理解圣言,教义就像一盏明灯,使纯正的真理被看到,这是因为圣言纯由对应写成(226-228节)。因此,圣言中的许多内容是真理的表象,而非赤裸的真理。并且许多事是照着纯属世人的理解力来写的,然而是以这样的方式写的:即简单人简单地理解,聪明人明智地理解,智慧人则智慧地理解。这就是圣言的性质,故真理的表象,也就是被包裹起来的真理,可视作赤裸的真理。但这些表象一旦被确认,就会变成谬误,因为它们本质上是虚假。正是因为将真理的表象当作纯正真理并确认之,才产生了一切异端邪说,这些异端邪说已经并仍旧存在于基督教界。但将人罚入地狱的,并非这些异端邪说本身,而是引用圣言、运用来自属世人的推理来确认包含在异端邪说里的虚假,并过着邪恶的生活。因为每个人就生在自己国家或父母的宗教信仰中,从小就被引入其中,后来又持守它。由于俗事和探究这类真理时理解力的不足,他也无法摆脱它的虚假。将人罚入地狱的,是邪恶的生活和对虚假的确认,并且这种确认已经到了纯正真理被毁的地步。人若持守自己的宗教信仰,信神(在基督教会则信主),视圣言为神圣,并出于宗教的动机照十诫生活,就不会陷入虚假。因此,当听闻真理,并以自己的方式来领受它们时,他就能信奉它们,并由此从虚假中被解救出来。然而,若人确认其宗教信仰的虚假,情况就不同了。因为虚假一经确认,就会稳定下来,无法根除。确认虚假如同向它宣誓效忠,尤其在它粘附到我欲或对自己才华的骄傲上之时。

255.在灵界,我与生活在许多世纪前的人交谈过,他们曾确认其宗教信仰的虚假,我发现他们仍继续执着坚守。我也与一些曾有过同样的宗教信仰,以同样的方式思考,但没有确认其虚假的人交谈过。我发现,经天使教导后,他们便弃绝虚假,接受真理。这种人得救了,而前者没有得救。死后,每个人都被天使教导,那些看到真理,并且通过真理看清虚假的人就被接纳。但只有那些没有确认虚假的人才能看到真理。而那些已经确认的人却不愿看到真理,即使看到,他们也会背过身去,要么嘲笑、要么歪曲它们。其真正原因在于,确认进入意愿,而意愿是这个人的真正本质,就是这个人自己,能随意支配理解力。纯粹的知识只进入理解力,这种知识对意愿没有任何控制力,在人里面仅仅像站在大厅或门口、尚未进到屋里的人。

256.我们举例说明这一点。在圣言的许多地方,生气、发怒、报仇都被归于神;经上说祂惩罚人,把他扔进地狱,试探他,诸如此类。人若像孩子那样简单地相信这一切,并因此敬畏神,小心翼翼不去犯罪,以免得罪祂,就不会因持守简单的信仰而受到诅咒。但是,人若确信这些事,以至于相信生气、发怒、报仇,以及恶人的类似行为能归于神,并且祂惩罚人们,将其扔进地狱,那么他就会因摧毁纯正真理而受到诅咒。这纯正真理就是:神是爱本身,怜悯本身和良善本身;这样的存在或具备所有这些属性的那一位不可能生气、发怒、报仇。在圣言中,这些事之所以归因于神,是因为表面上看是这样。这些是真理的表象。

257.自然界中的例子有助于说明以下观念:圣言字义中的许多事物都是真理的表象,纯正真理就隐藏其中;照着真理的表象简单地思考和言谈是无害的,但确认它们是有害的,因为这会摧毁隐藏在它们里面的神圣真理。之所以举这个例子是因为,属世之物所提供的说明和证据比属灵之物所提供的更清晰。在肉眼看来,太阳日复一日、年复一年地绕地球旋转。于是,我们便据此说日升日落,从而有了早晨、中午、黄昏和夜晚,以及春夏秋冬四个季节,因而有了日子和年份。然而,其实太阳静止不动,它是一个火海,是地球日复一日地自转、年复一年地绕太阳公转。人若出于简单的心思或无知认为太阳绕着地球转,是不会破坏“地球绕轴自转,且年年绕黄道运行”这一属世真理的。但是,人若通过属世心智的推理、尤其凭圣言所说的日升日落而通过圣言确认太阳的表面运动,就会削弱真理,并毁灭它。然后,他几乎看不到真理,哪怕让他亲眼看到整个星空都以类似方式日复一日、年复一年地运转;然事实上,相对其它星而言,并无一颗星移离本位。表面的真理是:太阳在动;而真正的真理是:它并未移动。人人都照着表面真理说太阳升起落下;这样说是可以的,因为他只能这么说。不过,经确认后照着这表面真理思考就会使理性理解力变得愚钝、昏暗。

258.确认圣言中的真理表象是有害的,这会导致谬论的产生,从而导致隐藏在这些表象中的神圣真理遭到毁灭。其根本原因在于,圣言字义的每一个细节都与天堂相通。因为如前所述,其字义的每一个细节都包含一个属灵之义,这属灵之义在从人上达天堂的过程中被打开。属灵之义中的一切事物都是纯正真理;所以,当人处在虚假中,并将字义用于这些虚假时,这些虚假就会潜入属灵之义;它们一进入,真理就被驱散,这种事发生在从人到天的路上。这好比一个装满胆汁的闪光皮囊被抛向另一人,在到达那人之前皮囊在空中爆裂,胆汁四射。对方随即闻到被胆汁污染的空气,于是转身离开,闭上嘴巴,免得胆汁落到舌头上。或好比用香柏树的枝条包着的皮革瓶,里面所盛的醋满了虫子,这瓶子在路上碎了,它的臭味被另一人闻到了,结果他恶心想吐,急忙扇走,免得臭味进到鼻孔里。

这还好比一个杏仁壳,里面不是杏仁,而是一条新生的蛇,这壳被敲碎,这条小蛇似乎被风吹进另一人的眼里,显然,这人会转身避开它。当具有虚假信仰的人阅读圣言,并用字义里的某些事物来确认他的虚假时,情况也一样。这时,圣言在上达天堂的路上会遭到拒绝,免得有任何这类事物流进来侵扰众天使。因为当虚假触及真理时,就好比针尖触到神经纤维或眼睛的瞳孔;众所周知,神经纤维会立即卷缩成螺旋状,退回到自己里面,眼睛一触及就会闭上眼睑。所有这一切清楚表明,被歪曲的真理会剥夺与天堂的联系,关闭天堂。这就是为何确认任何异端邪说是有害的。

259.圣言就像一个园子,可称作天堂乐园,其中充满各样美味和快乐。美味是由果实组成的,快乐是由鲜花组成的,而生命树就在这园子中间,附近是生命水的源泉,森林里的树木则环绕着这园子。人若通过教义拥有神圣真理,就会在这园子中间,就是生命树所在的地方,并实实在在地享受那里的美味和快乐。而如果此人所具有的真理并非来自教义,仅仅取自字义,那他就会在园子的四围,只能看到森林。但他若被教导虚假的宗教信仰,并确信其虚假,甚至不会在森林里,而是在森林之外寸草不生的沙砾之地。我在《天堂与地狱》一书已经说明,这就是这些人死后的状态。

260.另外,必须知道的是,字义是一种保护,以防止隐藏其中的纯正真理受到损害。它之所以起到保护作用,是因为字义能被扭向各个方向,照着对它的理解来解释,而它的内在则不会受到损害或侵犯。但是,人若引入与神圣真理相对立的虚假,就会造成损害,并且只有那些确信虚假观念的人才会做出这种事。这就是向圣言施暴的方式。字义则能起到保护作用,防止这种情况发生。那些出于自己的宗教信仰而具有虚假观念的人就出现这种问题,而那些没有确信这些虚假的人则不会。圣言的字义起保护作用就是圣言中基路伯所表示的,并且在圣言中以它们来描述。亚当及其妻子被逐出伊甸园后,安设在伊甸园入口的基路伯就表示这种保护。对此,我们读到以下经文:

耶和华神把他赶出去了,又在伊甸园东边安设基路伯,还有剑的火焰四面转动,要把守生命树的道路。(创世记3:23,24)

没有人明白这段经文是什么意思,除非他知道“基路伯”、“伊甸园”、“生命树”和“剑的火焰四面转动”分别表示什么。这些细节在出版于伦敦的《属天的奥秘》一书论述本章的章节里已经予以解释。其中:“基路伯”表示保护;“生命树的道路”表示通向主的入口,人通过圣言属灵之义的真理获得这入口;“剑的火焰四面转动”表示最外围的神圣真理,诸如字义上的圣言,字义能被扭向各个方向。安在施恩座两头、圣所的约柜之上的金基路伯的意义也一样(出埃及记25:18-21),“约柜”表示圣言,因为它里面的十诫是圣言的原型。“基路伯”表示保护。因此,主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22;37:9;民数记7:89);祂以属世之义来说话,因为主只在完全中与人说话,而字义中的神圣真理就在它的完全中(参看214-224节)。绣在会幕帘子和幔子上的基路伯也并非表示别的(出埃及记26:1,31),因为会幕的帘子和幔子表示天堂和教会、因而圣言的最外层(参看220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙和门上的基路伯(列王记上6:29,32,35,参看221节),以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)所表相同。

因为“基路伯”表示保护,以防止直接靠近诸如内在地存在于圣言中的主、天堂和神圣真理,而是通过最外层间接靠近。这就是为何经上论到推罗王说:

你在你的测量之地封印,满有智慧,全然美丽。你曾在伊甸神的园中,佩戴各样宝石。你,基路伯,就是那护卫者的伸展;护卫的基路伯啊,我已在火石当中将你除灭。(以西结书28:12-14,16)

“推罗”表真理和良善的知识方面的教会,因此“推罗王”表圣言,圣言就是这些知识的所在和源头。显然,在这段经文中,“推罗王”表圣言的最外层,“基路伯”表保护,因为经上说:“你在你的测量之地封印,满有智慧,全然美丽。你曾在伊甸神的园中,佩戴各样宝石。你,基路伯,就是那护卫者的伸展”,以及“护卫的基路伯”。此处提到的宝石表属于字义的事物(参看217和218节)。因为基路伯表圣言的最外层及其保护,所以在大卫的诗篇中,经上说:

耶和华使天下垂,亲自降临,骑着基路伯。(诗篇18:9,10)

坐在基路伯上的以色列牧者啊,求你发出光来。(诗篇80:1)

坐在基路伯上的耶和华。(诗篇99:1)

骑着基路伯或坐在基路伯上表圣言最外在的意义。圣言中的神圣真理及其性质以也被称为基路伯的四活物来描述(以西结书1,9,10章),还以宝座中和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我出版于阿姆斯特丹的《破解启示录》239,275,314节)。

第11节 主在世时应验了圣言的全部,由此成为圣言,也就是神圣真理,甚至是以其最表层的形式

261.主在世时应验了圣言的全部,由此成为神圣真理,也就是圣言,甚至是以其最表层的形式。这一事实就是约翰福音中这些话的意思:

道成了肉身,住在我们中间;我们见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。祂充充满满地有恩典有真理。(约翰福音1:14)

“成了肉身”是指变成圣言的最表层。主变像时向门徒展示了圣言最表层的形像:

脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:2、马可福音9:2、路加福音9:28)

在这些地方,经上说摩西和以利亚在荣光中显现。“摩西”表藉由摩西所写的圣言,以及总体上圣言的历史部分;“以利亚”表圣言的预言部分。约翰所看到的主(启示录1:13-16)也表现为最表层形式上的圣言。那里描述主的一切细节表神圣真理或圣言的最表层形式。当然,主之前一直是圣言或神圣真理,不过是处在圣言的初始中。因为经上说:

太初有道,道与神同在,道就是神。(约翰福音1:1,2)

道成为肉身之时,就是主成为圣言的最表层形式之时。这就是为何主被称为“首先的和末后的”(启示录1:8,11,17;2:8;21:6;22:12,13;以赛亚书44:6)。

262.主应验了圣言的全部。这从经上说“主成全了律法和经文,这一切的事成就了”明显可知。如,在这些地方,耶稣说:

莫想我来要废掉律法和先知;我来不是要废掉,乃是要成全。(马太福音5:17,18)

耶稣进了会堂,站起来要念经。有人把先知以赛亚的书交给祂,祂就打开,找到一处写着说:主的灵在我身上,因为祂用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人,医治心碎的人,传福音使被掳的得释放,瞎眼的得看见,报告主悦纳人的禧年。于是祂把书卷起来说,今天这经应验在你们耳中了。(路加福音4:16-21)

这是要应验经上的话,同我吃饭的人,举起脚跟来踢我。(约翰福音13:18)

其中除了那灭亡之子,没有一个灭亡的,好叫经上的话得应验。(约翰福音17:12)

这要应验祂所说的圣言,你所赐给我的人,我没有失落一个。(约翰福音18:9)

耶稣对彼得说,收刀入鞘吧!若是这样,经上所说事情必须如此的话怎么应验呢?但这一切的事成就了,为要应验经上的话。(马太福音26:52,54,56)

人子必要去世,正如经上指着祂所写的,为要应验经上的话。(马可福音14:21,49)

这就应了经上的话说,祂被列在罪犯之中。(马可福音15:28;路加福音22:37)

这要应验经上的话说,他们彼此分了我的外衣,为我的里衣拈阄。(约翰福音19:24)

这事以后,耶稣知道各样的事已经成了,为要使经上的话应验。(约翰福音19:28)

当耶稣受了那醋,就说,成了。(约翰福音19:30)

这些事成了,为要应验经上的话说,他的骨头,一根也不可折断。经上又有一句说,他们要仰望自己所扎的人。(约翰福音19:36,37)

整本圣言都是指着主写的,祂降世是要应验它。对此,主在离开之前,还以这些话教导祂的门徒:

耶稣对他们说,无知的人哪,先知所说的一切话,你们的心信得太迟钝了。基督受这些苦,又进入祂的荣耀,岂不是应当的吗?于是从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了。(路加福音24:25,26,27)

摩西的律法,先知的书和诗篇上所记的,凡指着我的话,都必须应验。(路加福音24:44,45)

祂在世时应验了圣言的一切事,甚至直至最细微的细节。这从祂的话明显可知:

我实在告诉你们,就是天地都废去了,一点或一钩也决不能从律法书上废去;直到一切都实现。(马太福音5:18)

由此可见,主应验律法的一切事并不是指祂应验十诫的一切诫命,而是应验圣言的一切事。“律法”就表示圣言的一切事,这一点从以下经文可以看出来:

耶稣说,你们的律法上岂不是写着,我曾说你们是神吗?(约翰福音10:34,诗篇82:6)

众人回答说,我们从律法上听说,基督是永存的。(约翰福音12:34,诗篇89:34-37;110:4;但以理书7:14)

为应验写在他们律法上的圣言,他们无故地恨我。(约翰福音15:25;诗篇35:19)

天地废去比律法的一点一画落空还容易。(路加福音16 :17)

在这句经文中,“律法”和别处频繁提到的一样,表示整部圣经。

263.很少有人明白主如何成了圣言。因为他们认为,尽管主通过圣言启示和教导人们,但不能因此称主为圣言。不过,要知道,每个人都是自己的意愿和自己的理解力,并以此而有别于另一人。由于意愿是接受爱、因而接受构成其爱的各种良善的器官,理解力是接受智慧、因而接受构成其智慧之真理的一切形式的器官,故可知,每个人其实就是自己的爱和自己的智慧,或也可说,是自己的良善和自己的真理。这是唯一使人成为人的因素,在人里面,除此之外没有别的什么东西是人。至于主,祂是爱本身和智慧本身,因而是良善本身和真理本身。祂通过应验圣言中的一切良善和一切真理而变成这一切。因为,如果人的所思所言只有真理,那他就变成这真理;如果人的所愿所行只有良善,那他就变成这良善。主既应验了圣言中的一切神圣真理和神圣良善,那么无论在属世意义上,还是在属灵意义上,祂都变成了良善本身和真理本身,因而变成圣言。

  旧约圣经人物摩西的讲章篇三

  旧约圣经中,有三个最受以色列人敬重的人,就是亚伯拉罕、摩西和大卫。亚伯拉罕受以色列人敬重,因他是信心的祖宗。摩西和大卫则因对以色列人有过很大的贡献,任劳任怨,鞠躬尽瘁。所以圣经称大卫为合神心意的王,摩西是为神的家尽忠的仆人。

  主耶稣在世时,反对他的人设法在他的生活、工作上找把柄,却找不到,只好挑剔说主耶稣的行事违反了摩西的律法。虽然这些挑剔基督的人是自己不明白律法的精义;却由此可见,摩西和他所宣布的律法,在以色列人心中占了非常重要的地位,甚至反对基督的人,竟可用它作为藉口,以指控基督的不是。主耶稣说:“若有人服事我,我父必尊重他。”(约12:26)本文选述摩西生平的十一大尊荣,证明他确受神特别尊重,非其他神仆可比。其忠心事奉可作众圣徒的榜样。

  一、世上最谦和的人

  “摩西为人极其谦和,胜过世上的众人。”(民12:3)

  独有摩西得着这样的称许,此外再无别人了。摩西怎会被算为世上最谦和的人?他岂不是曾杀死一个埃及人?岂不曾在半山上把神写上十诫的法版摔破吗?岂不也曾在“米利巴水”的事上发脾气,以致受神惩罚不能进入迦南?请注意:这节圣经没有说摩西在温和谦卑方面已经完全,从没有过失,而是说“他为人极其谦和,胜过世上的众人。”圣经是把他和世上众人作比较,称赞他的谦和胜过世上众人,因按照他所肩负的繁重的工作来说,他的确是比众人更温柔、更谦卑、更有耐心。这称许不是人的评判,而是神的评判,

  摩西从埃及领出来的以色列人,只不过是乌合之众,没有组织,没有受过训练,没有纪律的教导。按民数记第一章的记载,离开埃及时的以色列人,男丁能打仗的数目有六十多万,连妇孺合算起来,该有超过一百万人。这样众多的人,又是在匆忙中离开埃及,即使有很充裕的时间准备,也很难设想得非常周到,怎能供应这么多人在旷野的路上足够的日用品呢?真不是简单的问题。不论是住宿、粮食、水,都是要面对的实际困难。

  未出埃及时,固然没有人会为这些事发怨言。一出了埃及,这三样立刻成为每天要解决的问题了。单在红海边,因后面有法老的追兵和前面有红海的拦阻,当时,以色列人就已发出很难听的怨言了。圣经说:“他们对摩西说:难道在埃及没有坟地,你把我们带来死在旷野吗?你为什么这样待我们……”(出14:11)过了红海不久,在旷野因没有肉吃,又向摩西发怨言。再走一段,又因没有水喝而向摩西发怨言。在四十年飘流旷野的生活中,动辄说要用石头打摩西。每次摩西受到以色列人的埋怨,都能安静俯伏在神面前,等候神为他申辩。所以,按他所担负的责任的艰巨而言,虽然他曾有失败,但神仍旧称赞他是世上最谦和的人。

  摩西说“求你显出你的荣耀给我看。”耶和华说:“我要显我一切的恩慈,在你面前经过,宣告我的名。我要恩待谁,就恩待谁;要怜悯谁,就怜悯谁。”又说“你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。”耶和华说:“看哪!在我这里有地方,你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候,我必将你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我过去;然后我要将我的手收回,你就得见我的背,却不得见我的面。”(出33:18-23)

  摩西求神显出他的荣耀给他看,实意是想见到神的荣耀面貌——见下文神的回答(参出33:18、20、23)。神答他说:“你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活”但神却特许他可以得见他的背。于是他说:“看哪!在我这里有地方,你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候,我必将你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我过去;然后我要将我的手收回,你说得见我的背,却不得见我的面。”(出33:21-23)

  这是摩西的特殊尊荣之一。虽然在圣经中,有先知或使徒在异象中见过神或主耶稣显现,例如主耶稣基督复活时,曾向门徒或使徒显现,但这些“显现”和本经文所说“将你的荣耀显出给我看”的意义完全不同。摩西要看见的,是神本来的荣耀形象。主耶稣基督复活后所显现的,是近似他道成肉身时的形象,是门徒本已熟悉的。并且主是以他们所能接受的程度向门徒显现,不是按他本来的荣耀向他们显现。所以,当主耶稣基督复活向他们显现时,他们甚至还能与主同进早餐,毫无拘束地交谈。可是无论旧约先知或新约使徒,甚至年老的使徒约翰,当他们在异象中见到荣耀的基督时,全都似乎无法承当,以致仆倒在地、浑身无力。可见人的确不能看见神的荣耀的形象,就算是圣洁的古圣徒或使徒,都因仍属血肉之躯而无法承当神的荣光。全圣经中只有摩西一人亲眼见过神荣耀的背。所以这是摩西独有的尊荣之一。

  许多人说,神若让找看见,我就信他。其实幸亏神不让你所见他。因按我们这不配的败坏之躯,根本当不起神荣耀的显现;但摩西与神非常亲近,他对神的认识是其他人不能比的,神特许他可见他的背,印证他与他同在。

  三、两次四十昼夜禁食

  禁食祷告,不该算作什么尊荣,但在摩西而论,他的禁食祷告,显示他有与神特别亲近的经历。按圣经所明记的,没有别人像摩西那样,前后有八十天在神面前,不吃不喝。按申命记九章与十章所记,摩西最少有两次上山禁食四十昼夜。

  第一次四十昼夜禁食,是在第一次上山领受神亲自用指头所写的法版时——“我上了山,要领受两块石版。就是耶和华与你们立约的版。那时我在山上住了四十昼夜,没有吃饭,也没有喝水。”(申9:9)这第一次也就是出埃及记第三十二章所记,以色列人因见摩西迟迟末下山,而擅自造了一只金牛犊,又向牛犊献祭守节,招惹神的怒气。摩西下山时,就在愤怒中把法版摔碎了。第二次是在摩西为以色列人求神宽容之后,再次上山领受神重写的法版。那时,他再次俯伏在耶和华面前四十昼夜(申9:18),也就是出埃及记34章28至29节所记载的事。

  这两次禁食都显示摩西与神特别亲近:

  1.圣经一再明记,摩西禁食时,“四十昼夜,也不吃饭,也不喝水”(出34:28;申9:9、18)可见那不像普通禁食,是神迹性的经历,非一般人所曾体验,而与新约中基督在旷野禁食四十昼夜相似。

  2.圣经一再明说,神两次把他自己指头所写的法版交给摩西,就是在这两次禁食的经历中给他的(出34:28;申9:11;10:1-5)。没有人会这样接受神亲手所写的法版。可见摩西领受神的启示,有其独有之尊荣。

  3.圣经一再明说,他两次四十昼夜禁食,都曾为以色列人忠心代祷,甚至自己名字从生命册涂抹也愿意,神应许与起他的子孙代替以色列人,他也不接受(出32:30-35;申9:9、18、25-29)。他的禁食绝不是装模作样的,乃是忠心祷告,且蒙神应允。

  “摩西手里拿着两块法版,下西乃山的时候,不知道自己的面皮,因耶和华和他说话,就发了光。亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光,就伯挨近他。摩西叫他们来。于是亚伦和会众的官长都到他那里去,摩西就与他们说话。随后以色列众人都近前来,他就把耶和华在西乃山与他所说的一切话,都吩咐他们。摩西与他们说完了话,就用帕子蒙上脸。但摩西进到耶和华面前与他说话,就揭去帕子;及至出来的时候,便将耶和华所吩咐的告诉以色列人。以色列人看见摩西的面皮发光,摩西又用帕子蒙上脸,等到他进去与耶和华说话,就揭去帕子。”(出34:29-35)。

  在摩西领受神亲自写上十诫的两块法版后,(出33:28),因与神亲近,不知不觉面皮发光,甚至他下山后,以色列众人因见他面皮发光,“就怕挨近他”。圣经中只有摩西一个人,因与神亲近以致脸皮发光,人不能靠近他。摩西当时的经历是个事实,绝不是一种象徽。我们不知道摩西的面皮怎样发光,但当时的以色列众人都不敢挨近他却是事实。甚至摩西用帕子遮着脸,才能跟以色列人说话。可能是摩西的面皮发光,使挨近他的眼睛受到刺激。显然这种经历是神给摩西的特殊尊荣,在以色列人心中造成一个非常值得尊重的形象。

  在哥林多后书三章十二至十八节,使徒保罗提到摩西面皮发光的事,用来比较新约的职事和旧约的职事。今天我们在主耶稣基督里可以“敞着脸得以看见主的荣光,……荣上加荣,如同从主的灵变成的”。可见圣经选记这事,除了表明摩西与神特别亲近,和他个人特别的尊荣以外,也表明摩西所预表的一切在基督里的人,也可以因与神亲近,生命改变,成为满有主的荣光的人。旧约的摩西只可以个人与神亲近而脸面发光,现在所有在基督里的人,却都可以藉着基督与神亲近而得神荣光的照耀,变成有主荣耀形象的人。

  五、是神面对面所认识的人

  “耶和华说:‘你们且听我的话:你们中间若有先知,我耶和华必在异象中向他显现,在梦中与他说话。我的仆人摩西,不是这样,他是在我全家尽忠的,我要与他面对面说话,乃是明说,不用,并且他必见我的形象。你们毁谤我的仆人摩西,为何不惧怕呢?’耶和华就向他们二人发怒而去。”(民12:6-9)

  上文神既已说过没有人可以见他的面,见他面的人不能存活,又特许摩西可以见到他的背,不是已经非常清楚表示摩西没有见到神的面么?但为什么这段经文却说摩西是神面对面所认识的呢?这句话的真意并不表示摩西见到神的面。因为这段经文是偏重在摩西从神所领受的启示和其他先知的领受的方式不一样。民数记第十二章全章叙述摩西的姐姐米利暗和哥哥亚伦联合反对摩西,他们说:“难道耶和华与摩西说话,不也与我们说话吗?”(民12:2)换句话说,他们不服气的是:摩西的启示为什么会那么有权威,人人都要服从?难道他们从神所领受的启示就没有权威么?为什么必须由摩西领导会众?难道他们不可以领导么?这就是摩西的姐姐和哥哥对他属灵的权威的反叛。神立刻为摩西申辩,并且指出摩西从神所领受的启示跟众先知所领受的分式全然不同——“耶和华说:‘你们且听我的话:你们中间若有先知,我耶和华必在异象中向他显现,在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样,他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话,乃是明说,不用谜语……”(民22:6-8)在此所谓“我要与他面对面说话”,就是下句“明说”的意思。摩西所领受的启示,不是异象、异梦或暗喻,而全部都是明白话,譬如:十诫中的“不可贪心”,就是不可贪心;“不可杀人”,就是不可杀人。绝不是象征或表号,句句都非常明确,不能作别的解释。

  虽然摩西所领受的整个律法(五经)是叙述一个重要的中心信息——将基督和他的救赎举荐出来;但摩西当时所领受的,都是句句明说的启示。在现代人看来,异象、异梦之外启示方式更超,使人觉得更属灵;其实在神方面,“明说”的话语才是最有权威的启示。摩西虽曾为神行了许多神迹,但神见证摩西的属灵权威时,却强调神所给他“明说”的启示,显示摩西与神之间有“特别亲密的亲系”,是其他先知不能比的。

  六、行了最多惩罚性的神迹

  在摩西一生中,神藉他显了许多神迹,其中很多是惩罚性的和普及全国或全族的大神迹。圣经中没有人比他行过更多这一类的神迹。圣经中只有神特别使用的人,神才藉着他们显出这类神迹。以利亚曾使天在三年零六个月内不下雨,又烧灭两个五十夫长的手下。在新约中我们看见只有使徒彼得和保罗有这种权威,但合算起来,也不过数次。但摩西却行了多次这种神迹。如:

  在埃及所降的十灾,都是惩罚性,且是影响全埃及国的。到了红海边,神藉摩西使红海海水分开,以色列人过了红海,法老追兵下海追赶时,神又藉摩西使海水回流,淹没了法老全军等。

  在民数记十六章所记,可拉党和会众中的二百五十个领袖,背叛摩西亚伦说:“你们擅自专权,全会众个个既是圣洁,耶和华也在他们中间,你们为什么自高,超过耶和华的会众呢?”摩西听见这话就俯伏在神跟前,求神印证叛党的错误。他只不过向神表示内心愿望而说了这句话:“倘若耶和华创作一件新事,使地开口,把他们和一切属他们的都吞下去,叫他们活活的坠落阴间,你们就明白这些人是藐视耶和华了。”(民16:30)。下文三十一至三十二节的记载这样说:“摩西刚说完了这一切话,他们脚下的地就开了口,把他们和他们的家眷,并一切属可拉的人丁、财物,都吞下去。”这一类的神迹特要显出神是与他仆人摩西同在,并且站在他仆人那一边。摩西一生受尽许多委屈和以色列人的埋怨,但每逢遭遇很难应付的关头,神却明显表示,他总是站在他仆人那一边。摩西对于忍受众人的反对,甚至同族人的背叛,有很丰富的经验。他得着神为他作了明确的印证:证明他是神所使用的仆人。他所说所行的都有神站在他那一边。这些都是摩西特有的尊荣。

  七、“在我全家尽忠”虽然许多神的仆人,不论先知或使徒们,都是为神尽忠的。但摩西却是神亲自宣告,他是为神的“全家”尽忠的。

  不但旧约的圣经这样说,新约的圣经也这样引证(来3:2)。摩西不是只为利未支派尽忠,也不是只为哥辖族的后代尽忠,而是为神的全家尽忠。他为神尽忠,全无偏私狭窄的存心,不混杂为亲属的私情成分。可见摩西对“神的家”有完全正确的观念。不是单把神那大家庭中的小家庭看为神的家,而是把那包括“天上地上的各家,都从他得名”的全家,看为神的家。旧约的先知们,虽按他们所领受的信息,分别为北方的以包列与南方的犹大作先知;但基本上他们都可说是为以色列全家发言,因他们都是站在神的立场向神的百姓说话。这样圣经一再强调摩西为神全家尽忠,究竟是指哪一回事?当时以色列人还未立王,更未分国。所以:“为神全家尽忠的”,这话应指摩西全无为自己的存心。这句话特别在责备米利暗和亚伦与摩西争权时更显前者是有为自己的成分。后者则全心为神的家。

  事实上,摩西的忠心和他所传神的信息,不但为以色列人全家,也为按着亚伯拉罕之信心作神属天子民的全家,留下美好的榜样,把人引到基督跟前(罗10:4)。今天的_只记念自己教会小圈子,或把“全宗派”当作全家。但有多少人有摩西那种远见,为全教会及历代的众圣徒作出贡献、传达了超越时代的生命之粮?

  “这样说来,律法是为什么有的呢?原是为过犯添上的,等候那蒙应许的子孙来到,并且是藉天使经中保之手设立的。但中保本不是为一面作的;神却是一位。”(加3:19-20)本节的“中保”与提降太前书二章五节的中保,原文虽是同字,但后者是指新约的中保——主耶稣;而本节的中保却是指旧约的中保——摩西。

  圣经被称为新旧约全书,因圣经包括了神与人所立的两个重要的“约”。新约是基督用自己为我们赎罪的血与我们立的约(太26:28);旧约是摩西用牛羊的血为神与以色列人立的约。用牛羊所立的约,并不真正能救人,却预先教导人明白那以后要来的救主为我们赎罪流出宝血的意义。

  出埃及记十九至二十四章就是神与以色列人立旧约之经过。出埃及记二十四章可说是“旧约成立典礼”,而摩西就是神与以色列人之间立约的“中保”。摩西虽不是个合格的中保,却把那合格的中保耶稣基督的完美彰显出来。摩西既不能“为”以色列人守约,也不能“使”以色列人守约,只证明了以色列人的无能与不可信赖;但另一方面他却显明了那要在他以后来的基督,既“为”我们守了约,成全了律法的要求,又“使”信他的人能守约一一给我们永生神的生命。所以摩西是旧约的中保。这是他独有的尊荣。这尊荣不是因他可以与基督相比:而是因他虽远不如基督,却彰显了基督。

  九、被称为预表基督的先知

  “耶和华你的神要从你们弟兄中间,给你兴起一位先知象我,你们要听从他……我必在他们弟兄中间,给他们兴起一位先知象你,我要将当说的话传给他;他要将我一切所吩咐的,都传给他们。”(申一八15、18)

  这两节经文指定了摩西会成为基督的预表。他是预表“那先知”的先知。旧约圣经虽有好些“人”或“物”都有预表的意义,但摩西却是神所指定要作基督的预表的。在新约圣经里,法利赛人打发人问施洗约翰说:“你……是那先知吗?”(约1:21)注意:“那先知”指像摩西的那一位先知。在犹太人的观念中都知道“那先知”是指弥赛亚。下文也有相似的提说——“他们就问他说:‘你既不是基督,不是以利亚,也不是那先知,为什么施洗呢’”(约1:25)“腓力找着拿但业,对他说:‘摩西在律法上所写的,和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”(约1:45)教会初期,使徒们为主耶稣基督作见证时,也引用申命记的话,证明“那先知”就是耶稣基督。“摩西曾说:‘主神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知象我,凡他向你们所说的,你们都要听从。凡不听从那先知的,必要从民中全然灭绝。”(徒3:22-23)注意:“凡不听从那先知的,就从民中灭绝。”这话更显出“那先知”不是普通的先知,而是主耶稣基督。所以凡不接受主耶稣基督的,就从民中灭绝。

  其实摩西一生中,有许多可作基督的预表。由于他尽忠事奉主,又特别与神亲近,以致他的生活言行都能表明那一位要来的耶稣基督的样式,所以成为适合预表耶稣基督的人。现今主来的日子已近,_应在这时代为基督第二次再来作好准备,叫人看见属基督的人有基督的形象,让不认识主的人,从我们身上感受到我们因认识基督而有的香气(林后2:14、15)

  虽然摩西是古时的先知,是在基督降生前领导以色列人出埃及的,但他所传的信息和他所信的,正是那要来的基督。他所写的五经(律法),最后的总意是要将主耶稣基督举荐出来。希伯来书说:“他(摩西)看为基督受的凌辱,比埃及的财物更宝贵。”(来11:26)虽然在摩西的时代,基督还没有降生;但他信的是那将要降生的基督,摩西在旷野击打磐石,使徒保罗说:“那磐石就是基督。”(林前10:3-4)

  可见实际上那在旷野引导以色列人,与他们同在同行的,是那要来的基督。“律法的总结就是基督,使凡信他的都得着义。”(罗10:4)原来摩西律法的真正用意,是要作训蒙的师傅,引领人到基督跟前(加3:24)

  十、神亲自为他安葬

  “于是耶和华的仆人摩西死在摩押地,正如耶和华所说的。耶和华将他埋葬在摩押地、伯毗珥对面的谷中,只是到今日没有人知道他的坟墓”(申34:5-6)摩西临终前,神允许他上尼波山,一个对着耶利哥的比斯加山顶,观看迦南地,以后他就死在山上。他死后神亲自为他安葬在没有人知道的地方。

  如果有人去世,出殡时有z /-府高级官员为他扶枢,已经令人羡慕。但摩西却是神亲自为他安葬。这是全圣经中独有的尊荣,证明摩西一生为神所悦纳,确是神所尊重的人。他虽曾在米利巴水的事上发怒,没有在百姓面前尊神为圣,因而受罚不得进入迦南;但虽然这样,他所受的,只是关乎肉身方面的惩罚,在属灵方面的地位是没有影响的。所谓盖棺论定,神既亲自为他仆人安葬,可见他的一生是神所记念,且是神特别尊重的人。

  犹大书九节曾提及米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩。圣经没有更详细的记载,似乎神特将摩西的尸首隐藏,不让人知道,免得魔鬼利用他的尸首诱惑以色列人。但整件事记载太简略,我们只能按圣经所已有的资料作有限度推理。(有人认为犹大的记述取材于经外的资料,这种推想限定了犹大不能自己从神领受默示或信息。)

  十一、与以利亚共有的尊荣

  “说了这话以后约有八天,耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。正祷告的时候,他的面貌就政变了,衣服洁白放光,忽然有摩西、以利亚两个人同耶稣说话;他们在荣光里显现,谈论耶稣去世的事,就是他在耶路撒冷将要成的事。”(路9:28-31)

  主耶稣在世时,曾带着三个门徒上山,变化形象。那时,在荣光中有摩西和以利亚与耶稣说话。全圣经只有这两个人在荣光中,与道成肉身的基督谈话。这是摩西与以利亚共有的殊荣。按路加福音所记,他们在荣光中与主耶稣基督谈论的,是关乎耶稣基督去世的事,以及在耶路撒冷所发生的事,即他的受死与复活的事。使徒彼得在他所写的彼得后书里,说到他所讲耶稣基督再降临的事,并不是“随从乖巧捏造的虚言,乃是亲眼见过他的威荣。”(彼后1:16-18)可见在山上变象的谈话,还谈及主耶稣基督再来的事。

  摩西一生没有贪图世上的虚荣,也没有贪求属灵的“虚荣”,只全心全意为神的“全家”尽忠。虽然他在世的日子受尽委屈,任劳任怨,“饱经忧患”,但他四十年的事奉有永远价值,不但在今世受以色列人敬重,在永世里更受众神仆众圣徒的敬重。他为神丢弃了埃及一切尊荣富贵,他获得的何止千万倍?我们虽不会有摩西那样的机会,领导肉身的以色列人出埃及,走旷野路程;但我们必会有类似摩西的机会,在神的家中引领罪人归向神,与众信徒同走十字架的道路。纵使在世人的眼中或教会的圈子里没有得着该得的尊重,反而忍受委屈或轻视,但如果象摩西那样谦和、忠心,有一天我们终必看见摩西在世上虽被人冷落,在天上却受到神的尊重;生前受尽同胞的埋怨,死后却极受爱戴。我再重复主耶稣所应许的说话:“若有人服事我,我父必尊重他”


旧约圣经人物摩西的讲章相关文章:

1:1 以色列人出埃及地后,第二年二月初一日,耶和华在西奈的旷野、会幕中晓谕摩西说:

第一节所记年月日为建立会幕后之一月(出40:17)。他们到西奈山后之第11月(出19:1)。会幕与各种器皿既造之后,上主遂命摩西调查户口,统计作战男丁人数,以排除进入迦南美地一路所遇的劲敌;又统计利未人,好分配献祭上主的工作,以及行军时搬运会幕及一切圣物的劳役。出30:12曾一次调查人口,其目的是为了按人口纳税,建造会幕,此为第1次;本章为第2次;第3次见26章。

1:2“你要按以色列全会众的家室、宗族、人名的数目,计算所有的男丁。

登记时应注意有三:(1)支派,(2)宗族,(3)家室。家室或即指《出埃及记》30:12数点人数时所有的数目。

1:3凡以色列中,从二十岁以外能出去打仗的,你和亚伦要照他们的军队数点。

1:4每支派中,必有一人作本支派的族长,帮助你们。

每支派中有许多宗族,族各有长,辅佐调查的人员,即由族长中所指定。

1:5他们的名字:属流便的,有示丢珥的儿子以利蓿;

1:6属西缅的,有苏利沙代的儿子示路蔑;

1:7属犹大的,有亚米拿达的儿子拿顺;

亚米拿达的意思是“一国之父”:“我变成了像亚米拿达的战车。”亚米拿达的意思就是“一国之父”。要知道,那是拿顺的父亲,也是人民的父亲。拿顺的意思是“蛇”。让我们回想一下,是谁为了救赎所有的人,像蛇一样呗挂在十字架上。这样,你就明白,惟有当上帝是保护者,基督是掌舵者的时候,心灵的船才会得到平安。——圣安波罗修《论以撒或灵魂》

1:8属以萨迦的,有苏押的儿子拿坦业;

1:9属西布伦的,有希伦的儿子以利押;

1:10约瑟子孙属以法莲的,有亚米忽的儿子以利沙玛;属玛拿西的,有比大蓿的儿子迦玛列;

约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西,雅各曾视为己子与12始祖同列(创48:5),长子以法莲因继父位,玛拿西之后代另成一支派,替利未支派承受迦南地,补12支派之数。

1:11属便雅悯的,有基多尼的儿子亚比但;

1:12属但的,有亚米沙代的儿子亚希以谢;

1:13属亚设的,有俄兰的儿子帕结;

1:14属迦得的,有丢珥的儿子以利雅萨;

1:15属拿弗他利的,有以南的儿子亚希拉。

1:16这都是从会中选召的,各作本支派的首领,都是以色列军中的统领。”

1:17于是,摩西、亚伦带着这些按名指定的人,

1:18当二月初一日招聚全会众。会众就照他们的家室、宗族、人名的数目,从二十岁以外的,都述说自己的家谱。

1:19耶和华怎样吩咐摩西,他就怎样在西奈的旷野数点他们。

1:20-21以色列的长子,流便子孙的后代,照着家室、宗族、人名的数目,从二十岁以外,凡能出去打仗、被数的男丁,共有四万六千五百名。

1:22-23西缅子孙的后代,照着家室、宗族、人名的数目,从二十岁以外,凡能出去打仗、被数的男丁,共有五万九千三百名。

1:24-25迦得子孙的后代,照着家室、宗族、人名的数目,从二十岁以外,凡能出去打仗、被数的,共有四万五千六百五十名。

1:26-27犹大子孙的后代,照着家室、宗族、人名的数目,从二十岁以外,凡能出去打仗、被数的,共有七万四千六百名。

1:28-29以萨迦子孙的后代,照着家室、宗族、人名的数目,从二十岁以外,凡能出去打仗、被数的,共有五万四千四百名。

1:30-31西布伦子孙的后代,照着家室、宗族、人名的数目,从二十岁以外,凡能出去打仗、被数的,共有五万七千四百名。

1:32-33约瑟子孙,属以法莲子孙的后代,照着家室、宗族、人名的数目,从二十岁以外,凡能出去打仗、被数的,共有四万零五百名。

1:34-35玛拿西子孙的后代,照着家室、宗族、人名的数目,从二十岁以外,凡能出去打仗、被数的,共有三万二千二百名。

1:36-37便雅悯子孙的后代,照着家室、宗族、人名的数目,从二十岁以外,凡能出去打仗、被数的,共有三万五千四百名。

1:38-39但子孙的后代,照着家室、宗族、人名的数目,从二十岁以外,凡能出去打仗、被数的,共有六万二千七百名。

1:40-41亚设子孙的后代,照着家室、宗族、人名的数目,从二十岁以外,凡能出去打仗、被数的,共有四万一千五百名。

1:42-43拿弗他利子孙的后代,照着家室、宗族、人名的数目,从二十岁以外,凡能出去打仗、被数的,共有五万三千四百名。

1:44这些就是被数点的,是摩西、亚伦和以色列中十二个首领所数点的,这十二个人各作各宗族的代表。

1:45-46这样,凡以色列人中被数的,照着宗族,从二十岁以外,能出去打仗、被数的,共有六十万零三千五百五十名。

1:47利未人却没有按着支派数在其中,

利未人被选为事奉上主之人,因在旷野中曾协助摩西杀死3000拜金牛者(出32:27-28);利未既选为事奉上主之人,应洁净无罪,所以禁为军人。

1:48因为耶和华晓谕摩西说:

1:49“惟独利未支派你不可数点,也不可在以色列人中计算他们的总数。

1:50只要派利未人管法柜的帐幕和其中的器具,并属乎帐幕的,他们要抬帐幕和其中的器具(“抬”或作“搬运”),并要办理帐幕的事,在帐幕的四围安营。

上主在西奈山与选民订立盟约,这约是写在两块石板上(出31:18;34:28),在石板上写着律法的总纲——十诫。这两块石板放在约柜内(出25:16-21),这柜是盟约之柜(出25:22;26:33),所以安放约柜的帐幕,便称为帐幕(Tabernaculum testimonii)(出38:21)普通则称为会幕。

1:51帐幕将往前行的时候,利未人要拆卸;将支搭的时候,利未人要竖起。近前来的外人必被治死。

51节“外人”即指非利未人。

1:52以色列人支搭帐棚,要照他们的军队,各归本营,各归本纛。

纛:音 dào,意思为古代军队里的大旗。 由2:3,10,18,25四节推知,当时四大营似有四种旗帜,以相区别。

1:53但利未人要在法柜帐幕的四围安营,免得忿怒临到以色列会众;利未人并要谨守法柜的帐幕。”

忿怒:即指上主所降的惩罚,如16章上主罚可拉等事迹,所以利未人住在会幕四周,以防外人擅入。

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