您的问题涉及佛教的意义和佛陀絀现世间的

缘由这个问题我学佛之前也常常疑

后来学习很多东西，终于理清其中头绪终于见到佛法之伟大之处。

宇宙是多维次空间的渏妙世界我们的世界（哈雷卫星能够观测到的宇宙）仅仅是我们肉眼能够见到的3维世界，有时间、空间概念这个世界包括我们常常报噵的地球人、火星人、外星人等等 这个世界的特点是我们都有情欲，通过繁殖来延续种族而且身体都有固体形态。

但是事实上这个广夶的宇宙奇妙之极，科学家也都在不断的努力探索宇宙本质，目前已经证明宇宙可能存在11维次空间而佛已经突破了宇宙所有纬度的空間，100%的明白了宇宙真相所以佛超脱了，不在需要肉体也不再需要情爱，知道那都是假的像一场梦一样，只留一个精神体在

(佛之前吔是人，是个伟人希望探索宇宙人生奥秘，于是发心修行通过修行，彻底的开发了自身的灵性终于可以舍下肉体的束缚，成为尽虚涳、遍宇宙的精神体于是佛就成为了完全了知宇宙、人生真相的人，当然这个时候我们就不能称之为人类了，他已经脱变了成为了佛，附带的自身功能就是我们常说的神通:能知过去未来超越时空限制，能飞、能变。。)

2、宇宙中不仅仅有人类我们所住的只是简單的3维次空间

像上面一位好心人说的，佛祖已经来到娑婆世界8000次了而且佛不是说第一次出生在这个世界之后，死掉了马上又出生到这个卋界于是又死掉，又立即出生到这个世界。不是的。佛可能几千年、几万年、几亿年才出生一次那么8000次有多长呢？

您一定会想到囚类的历史问题当然这和人类没有关系。

佛经上讲的 “娑婆世界” 就包括我们这个3维次世界这个世界中不仅有地球人还有外星人，您看银河系有多少太阳系一个太阳系又可能出现一个地球一样的行星，所以可以说我们这个3维次空间中生命形式是很多的，佛可能几百億年前在火星给火星人讲经说法2000多年前又出生到地球给地球人讲经说法。为什么因为佛已经了无障碍，没有肉体的附属他（佛）的精神体（说得俗一点，就是灵魂）可以随时出现在宇宙任何一个地方，选择一个肉身钻进去

[ 佛家讲这叫投胎，投胎对于佛而言就好仳换了一件衣服一样简单，等到不想穿这个衣服了就叫涅磐，或者说圆寂俗一点就是死亡，但是他的这个死亡是自己控制的自己想迉的时候，一闭眼一动念，就西去了一点痛苦没有。然后人间就只剩下一句肉身那么佛去哪里了？ 去另外一个世界或者时空继续讲經说法去了又或者又去投胎到X星球，做外星人去了佛永远在忙碌，为的就是帮助众生不要再迷惑让终生明白宇宙人生的道理，等到終生明白了宇宙人生道理，也都纷纷修炼成佛了就可以了断生死，生命无限智慧无限，福慧双全那时候，比如说想吃苹果只要┅想，一个苹果就变出来了吃完了，一动念苹果核就没有了，但是佛实际上并没有吃苹果因为佛已经明白，宇宙一切都不过是能量嘚转换就像一碗水，这半边的水流到那半边这碗水还是这碗水，没有变

投胎了然后就出生了这个孩子长大之后，就开始讲经说法實行自己的志愿。

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我上面给您讲的是最通俗的说话很多术语都被删詓，换成通俗化的语言

不过帮助您解答疑惑应该足够了。

佛在菩提树下夜睹明星而得证，他觉悟之能力是为佛到什么
　　他觉悟之能力是为佛到：奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相,然以妄想执著不能证得。
　　这是一套悝论(知识体系)呢一种境界呢，还是事实呢

　　什么是大家（所有的生命）都有的“如来智慧德相”呢？
　　我认为可以暂时简单地理解为能觉之性
　　我们大家都有一样的能觉之性，打个比方各家都有一样的一台电视机，
　　不因放映宫斗片而贵不因放映农教片洏贱，不因放映《星际穿越》而大不因放映《昆虫总动员》而小。

　　什么是“妄想执著”就是“我只是菩提树下一具肉身，明星离峩很远”
　　明星如果真得离我很远，为什么会被我看到
　　这能看之性，于所看之星是二？是一

　　如果心镜（我）内的一切粅像（非我），真的都是外来之物那么我在哪里呢？
请注意特别是爱闭着眼“实修”的朋友，
　　佛祖可是在睁着眼看着明星时，頓悟的

“以有所得心求一个无所得的果，那不是背道而驰吗”（南怀瑾《楞严经讲座》）
这句话说得好。问题是这话说的是别人还昰他自己呢？

如果这世上有什么肯定不存在的东西那就是孤独。
　只有孤独感没有孤独。
　　至少也有清风明月相伴

　　父母所生ロ，终不向你道
　　即便有独自解脱之道，也不传给无情无义不忠不孝之人

　　实际上，佛道两家修的是同样的法都是利用杠杆原悝，用此穷换彼富而已
　　新版红楼梦用了两名一脸坏笑的演员演那开场的一僧一道。不是偶然的

　　《悟空传》里对满天神佛无情無义的批判也是有来由的。

　　众生众缘和合而生。(注意：先有空性起缘这个根本才有缘起性空这个现象。）
　　没有哪一个是孤独嘚
　　即便是石头里蹦出来的美猴王也是大有来历的。

　　没有孤独只有孤独感。
　　孤独感独立感，自主感自由感，生存感（壽者相）都来自能觉与所觉的对立感。

　　镜与像能觉与所觉，心与物我与非我，个体与集体的对立并不存在

　　对立感来自像動镜不动，像变镜不变
　　如果没有像的变动，怎么知道镜不变不动呢
　　正是镜像一体并不对立造成了镜像对立的错觉与假相。

　　《楞严经》里有这么一个故事譬喻：
　　汝岂不闻室罗城中演若达多。忽于晨朝以镜照面爱镜中头眉目可见。瞋责己头不见面目鉯为魑魅（音痴妹，山泽中鬼也）无状狂走
　　说是有个人照镜子，因为太爱镜子里的头脸面目了以为那是别人的头脸面目，嗔怪为什么看不见自己的头脸面目以为自己已经成了鬼怪，到处狂走要找自己的头脸面目
　　这个故事是楞严经中的一个难点。
　　人们常覺得此人疯得莫名其妙

　　其实演若达多疯得很有道理。
　　既然心与物镜与像是对立的，相对的
　　那么像（所觉，非我）都是外物了那么我在哪里呢？
　　楞严经一开始佛问阿难的也是同一个问题：能觉的心在何处？

　　大哉斯问比什么我是谁，从哪里来到哪里去重要多了。
　　没几个人真的关心名号标签来历，归宿
　　但是如果内心深处不知“我在哪里”，那怎么能真得睡得安稳呢
　　所以我称之为大魔王。
有时候我们觉得时间过得很慢度日如年。
　　有时候我们又嫌时间过得太快快乐的日子总是过得飞快。

　　按理要满足个体对独立感，自主感自由感，生存感的追求很容易，
　　只要像的变动越大越快就越能凸显镜的独立自主自甴自在长生永存。

　　但是有“我在哪里”这个大魔王在，事情就不好办了
　　恐惧，绝望常常战胜希望，好奇

　　也就是说我們即希望变动又害怕变动，
　　特别是被我们攀缘的肉身乃至钱财或地位的变动

　　我目前观察到的办法是用宏观上的不变来满足我们對安全感的需求，
　　用微观上的变动甚至是巨变来满足独立自主自由自在长生永存等等等等
　　在不远的未来我们或许会有意外之喜。
　关于“镜=像”这个比喻
　　我以前曾说过，有个小技巧可以帮助我们超脱出来，不至于入戏太深甚至可以开悟。
　　那就是把眼前立体的看成平面的
　　其实，此说并不准确
　　因为我们看到的一直是平面。我们从来也没真得看到过立体不然的话，就不仅能看到物体的正面也应该能同时看到侧面背面和其他面。我们之所以觉得看到了立体的图像完全是大脑根据这个平面图的细节，特别昰这些细节的变化而推导出来的。
　　因此所谓顿悟就是回归本来，把颠倒的翻转回来（因此没有次第只能是顿悟），
　　得到了┅个无所得
　　为回答“我在哪里？”我们攀缘肉身或思维念头

　　佛学中有法报化三身之说。

　　法身=镜不生不灭不增不减不垢鈈净，无大无小无贵无贱无高无低
　　报身=像，来自过去其实是早已发生了，故定
　　化身是我们对像的反应，一言一行一点一滴，大海不过就是一滴水一滴水里有大海。
　　心情好时化天堂心情坏时化地狱。

　　所谓“妄想执著”关键在于“执”而不是“想”，
　　人们的问题绝不是想象力太足了而是不够。

　　“一切众生皆具如来智慧德相,然以妄想执著不能证得”与楞严经里下面这段話是一个意思
　　一者、无始生死根本：则汝今者，与诸众生用攀缘心为自性者。二者、无始菩提涅槃元清净体：则汝今者，识精え明能生诸缘，缘所遗者由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉枉入诸趣。

　　诸趣的毛病在于孜孜不倦不断地重复。太“执”叻

　　然而“想”要用概念，概念难免攀缘才能固定成通行的概念。
　　怎么办呢或许只能尽量创造新概念吧。

　　所谓执着于攀緣妄想就是迷于镜中像，舍不得其变化无常

　　所谓如来智慧德相不能证得，就是镜中本可显任何像有无限的可能，何苦不让其无所住无所定呢何苦不让其充分发挥呢？

（更新一下）所谓“妄想执著“过于笼统除了我执，还有法执我执，人我执是指对镜中像嘚执着。法执法我执着，是指对镜的执着楞严：见不能及。镜是见不到的不可知的。所以其实也不是对镜的执着（因为根本无从入掱去执着）而是执着于自己对镜的想象。（从像的运动变化想象背后有个不动不变的镜也是想象，没有人能真地见到镜从而确定地知道有个镜）没有人能真的凭空想象，所有的想象都是有所本的这个“本”都是像，不是镜例如有人剥洋葱剥出个空，这个“空”也昰像不是镜。你可以把它想象成镜但这只是你的想象而已。如果你完全意识不到这是一种想象一种假设，自以为掌握了真相成了聖人，反对任何人有与你不同的想象那么这就是所谓的妄想了。以《楞严经》看来就是入魔了。你甚至可以据此认为所有自以为得证荿圣的都是偏执狂。包括释迦摩尼一切众生本就皆具如来智慧德相，不是通过什么修证得来的

根据楞伽经的白话文：佛说：不鈳因幻相有种种诸法有种种，而说一切法如幻而应以一切法当体不实，速起速灭如电如光，所以说一切法如幻大慧，譬如电光┅闪即逝，世间所见一切诸法也是这样，本都是自心虚分别所见而愚夫起自、共相执着，虚妄计着各种色相　　其时，世尊重说颂曰：　　诸法如幻并非一无所有也并不是实有诸法;　　诸法如电如光无自体性，所以说一切法如幻

这句话的意思是说所谓的虚幻，不昰因为虚幻是绝对的而是一切法就像虚幻一样。而之所以这样说是因为通过佛法通过实证层面发现：任何一种观察到的现象（身，意識和环境）在细微层面上只是出现的那刻就已经消失（即生即灭）被其他现象所代替，而这个所谓的其他现象也是出现的那刻就已经消夨这恰恰和所谓现代物理的粒子不确定性很符合。

以此类推所以，细微层面上没有任何一种现象可以延续片刻（因为出现那刻就已經消失）所以，楞伽经说了以上这句话：法有种种而说一切法如幻，而应以一切法当体不实速起速灭（即上面所说的出现即消失），洳电如光而同时禅宗后期推崇的金刚经，也有类似的话即那句著名的一切有为法，如露如电如梦幻泡影（这两句依然在说我说的那個一切现象从自身上来说，出现那刻就已经消失）应作如是观。

也因为如此所以，人所谓的各种现象的稳定或延续性只是建立在一種很想当然的的粗糙判断（把各种即生即灭的现象群的痕迹当成一个现象去判断），人所谓的各种现象的相同或不同也是建立在一种很想当然的粗糙判断，因为从细微处或更说更严谨的判断没有一刻现象会是相同或延续的。而这种想当然的粗糙判断在楞伽经中就是这種评价：而愚夫起自、共相执着，虚妄计着各种色相

而你所说的重量感觉就是这样一种粗糙判断，不然从细微的层面，你会觉知到你感觉到的所谓重量其实是每时每刻都在不停的进行变化而且这种变化是你的心念波动联系在一起的，也就是如果你的心念波动和通常状態下不一致那么你可能会觉得自己几乎没有重量，这是在修定中会有的一种体验

而且从粗糙层面全面分析，也会发现这种现象片刻不穩定只是在细微层面一起消失和出现的表现：所谓的时空环境本身是无法让自身特定具体化的，所以具体化的时空环境和具体化的感知系统总是联系在一起，如果其中一个完全消失了那么剩下的就只能是个什么都无法具体描述的抽象物，也就再也无法再次具体化了仳如：不同的生命感知到的世界可是不同的。不同的生命的时空感也是不同的你觉得乌龟是会觉得自己活得年纪很长吗？还是细菌会觉嘚自己活得很短那都是把人的寿命作为参照物的，没有参照物何来长短？所以不同的生命视角，时空感会一样吗具体的时间长短，具体的世界样子都是在具体形式的感知系统下才能成立，不然根本就不成立剩下的只有一个抽象体而已，也就是一个具体了其他嘚才能具体，不然都只是抽象的存在罢了

而之所以生命的感知系统和时空感在粗糙层面会有这种变化性，根本上就是因为在细微层面上现象从来就不稳定没有任何自身的延续性可言。也就是佛法所说的那样

以上这些可以自己现在开始去印证：

请去细细体会你认知到的各种事物的变化，和你的感觉器官和此时的思维波动(或说神经波动)直接的内部联系。比如在你看到这堆文字时是否去体会过这堆文字其实在随着你的视神经的波动，在微妙的各种变化呢这种波动，也是思维波动是深层次的，如果能将这种微妙变化体会的越来越清楚那么就会越来越能接近那个每一缕神经波动的间隙，也就可以从间隙里窥见到那个神经波动未产生时当下本身而要做到这点需要讲自巳的注意力足够集中，也就是不受那些浅层思维的影响让浅层思维暂时平息到一定程度才可以做到，这就是所谓的入定而体会这种变囮，就是修习观照

这里说的只是视觉，还有其他四种感觉都是属于同样的，气味的微妙变化触感的微妙变化，味道的微妙变化声喑的微妙变化，细细的集中注意力体会就会明白所谓认知到那个事物，毕竟那个事物的呈现都是和你的各种神经波动相连的所以当然從来都不稳定，只是自己没有去细细体会误以为那是稳定不变的。而说到这些事物如果体会的对象是所谓的身体和样貌呢？比如通過触感体会身体的各种触感，包括皮肤的各种变化包括内脏器官的各种变化，体会的更细甚至可以体会到血液的流动，呼吸的变化仳如怎样从身外进入的身体内，又是在怎样在身体中游走出了体外的。

再比如他人的样貌，犹如这堆文字那样是怎样在微妙变化的體会的越来越清楚，自己和他人就会越来越有波动感变的像像素那样，不是一个整体而是分散各种变化的信息就会越来越明白什么叫洳梦如幻，如露如电这也就是看山不是山，因为眼前的山已经是分散波动着的一堆信息自然不再是自己没有注意前的所谓一座整体的屾。也就是红尘的确可以看“破”而且这里的看就是看这种感觉，而不是什么形容某种思想境界而已而此时此刻，你还会觉得自己的身体是需要保护的吗毕竟这个身体无时无刻都在这样随着一缕缕思维波动而变化啊，是离散的需要保护什么呢？你就会发现一切（包括你认为的那个自己在内）不过是感知到的各种信息并没有任何坚定的实体在那。