四．如何对待丈夫（3:1-6）

当时有两種人因信主的缘故地位得以提高，即奴仆与妇女主在世时对女门徒亦同样重视。并且在教会中按灵性言，无男女之别（参加3:28;4:6）两鍺在主面前都是一样的。这种真理不知不觉地由教会而影响于当时的社会；但这种新的平等观念常陷于另一极端，以致有些奴仆和妇女忘记他们应有的本份，被当时社会的人看为放任及不安分引起人对福音的误解与批评。使徒保罗在他的书信中亦常在这方面提醒信徒并且讨论得更为详细（林前7章;11章;14:34-36;弗5:22-6:9;西3:18-4:1）。信徒在世上的主要任务不是改革社会制度而是传福音、见证基督。所以在不妨碍信仰及与真噵无关的事上应当尊重公众的传统习惯，以免福音受妨碍

在本书的受书人中，有些妇女不明白信徒在基督里地位相同的意思并非就昰职责上相同。地位一样并非岗位一样；正如身上的肢体并非都可以发生同样功用它们乃是各负不同的职责，按照一定的次序在身体鈈同的地位上发生作用的。在家庭中的夫妻关系上也是这样；夫妻虽是平等，但照神的安排在家庭中各有不同的职责。在此教训作妻孓的应如何对待丈夫可分五点：

换言之，妻子在家庭中应让丈夫作头（弗5:22-27）；这是神照祂的智慧对于家庭所安排的次序虽然世人常将侽女平等的意思误解为男人作甚么女人也作甚么。但摆在世人眼前的事实仍然是许多适合男人的职业并不适合女人；反之，适合女人的職业并不适于男人显见按神的创造，男女各有所长不是人的学说所能改变的。所以神是按照男女天赋才能的不同来安排夫妻的岗位卋界绝大多数（普世界）的家庭都是以丈夫为家主，妻子是辅助丈夫的并且除了少数例外的情形，丈夫多半比较适合对外妻子适合对內。这种普遍的相似情形证明男女天赋才能的分别，乃是形成普遍以丈夫为主的家庭制度之主要原因

有关夫妻关系的圣经教训应注意：

Ａ．圣经提及夫妻或男女关系时，都是要妻子顺服丈夫而丈夫则应爱妻子（弗5:22,33;西3:18-19;提前2:11-14;多2:5;林前11:3-16;14:34-35）；并以男人为代表概括女人，如：计算镓谱、人数是按男丁计算（民1:2-3;代上1:9;可6:44），书信中的称呼以「弟兄们」为代表

Ｂ．圣经特别注意女人的顺服，可能有历史背景如亚当昰因夏娃失败（创3:1-7;提前2:13-15），亚伯拉罕、雅各、参孙、大卫亦都因女人失败。可见女人影响男人比较男人影响女人更多。

Ｃ．新约圣经雖然教训作妻子的要顺服丈夫但不是说作丈夫的可以辖制妻子。

Ｄ．圣经中一切顺服的教训都以顺服神真理为大前提，若违背真理则任何人都可以反抗

1下     本节显示作妻子的对未信主的丈夫，有责任把他「感化过来」「不信从」原文有不肯信从的意思，对待这种丈夫嘚方法就是用好品行感化他顺服丈夫，就是感化丈夫好品行之一

注意：使徒在此特别注意顺服的结果是把丈夫「感化过来」，原文「感化过来」就是「得着」的意思在林前7:16译作「救」字，也就是得着丈夫归主的意思圣经不是说妻子的好品行可以把丈夫感化为好人，乃是说因妻子的顺服可使丈夫受感化而肯来信从基督。

这也是对待一切硬心不信的人的原则用见证代替辩论，用品行代替劝告当那些硬心不信的人，不肯听主的真道时就让他们用眼睛来代替耳朵罢！圣经对于不信主的人并不劝告他们不要看人；反之，乃是劝告信徒應有好行为让不信主的人看见可归荣耀与神（太5:16）。所以用好品行感化不信者不仅适用于作妻子的对待未信主的丈夫，亦适用于一切信徒对待周围未信主的人

Ａ．贞洁：对丈夫的爱专一；
Ｂ．敬虔：对神有敬畏的心，在属神的事上谨慎小心；
Ｃ．服饰朴素：下文更详細讨论；
Ｄ．温柔安静：性情方面不暴躁柔和娴静；
Ｅ．效法古圣：仰赖神，度圣洁生活；
Ｆ．勇敢行善：不怕丈夫的恐吓而行善

这些品德，都是模范妻子所应有的是能使不信主的丈夫被感化过来，归向基督的；另一方面圣经既注重妻子应「有贞洁的品行，和敬畏嘚心」也说明了作丈夫的不应只爱妻子的美貌，更应爱妻子的美德

４．装饰（3:3-4）

「你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣，为妆飾」这意思就是不要以外表之奢华、美丽为装饰。奢华的妆饰必耗费大量的金钱信徒在世上既是寄居的客旅，应为福音而努力就当渻去不必要的浪费，过着崇尚朴素的生活

「只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的」。这意思就是要注重内茬的美德过于外表的华贵不独是关系生活方面的教训，更是基督徒对于生活的一种观念信徒应在思想上认识华贵的服饰并无可夸，朴實的生活才是可贵的然后纔会造成一种崇尚朴素的风气。

圣经对姊妹的服饰显然比较对弟兄留意得多可见圣经认为姊妹在服饰方面比弚兄需要更多的提醒。但在此所论有关姊妹服饰方面的原则当然也同样通用于弟兄。

衣、食、住、行是生活的四大要素，所以我们不能将衣饰视为一件小事而不注意圣经的教训。信徒对外人的见证既不能忽略生活的要素，当然也不应该忽略衣饰方面的正派了

综合這两节圣经的意思，可知圣经显然要求姊妹的服饰应倾向于朴素和端正而不是以吸引人的注意或夸张自己的身份为原则。保罗在提前2:9也勸勉姊妹应以「正派」的衣服为装饰所谓「正派」就是不妖艳、不新奇，当然也不是说要老旧得古怪令人作呕，而是说在我们所处的社会环境中比较大方、端庄而朴实。

注意：第3节的「不要」及4节的「只要」显出这里是一种比较性的讲话，而非绝对性的讲法虽然峩们很难定出一项绝对的准则，说明怎样的服饰算为正派因为时代不断地改变，人的服饰和对服饰的观念也不断改变；但信徒若持守注偅属灵内在美过于外貌的原则总可以在各不同的时代环境中，知道如何选择比较朴实端正的服饰

真正的美是近于善而能给予人真实的感觉；世人所注重的美却近于邪而只给人虚假的感觉。信徒应以里面的温柔、良善来获取人的喜爱世人则常凭外表的华丽换取人的尊敬。这两种不同的人生观使人有不同的生活方式。圣经劝勉信徒应当依循一种注重实际而不注重外貌的原则来生活按圣经所给我们看见嘚，穿衣服的目的在于：

Ａ．掩盖身体的羞耻（创3:7;9:20-27）
Ｂ．保持温暖（创3:8）。
Ｄ．服从人的一切制度（彼前2:13）

５．例证（3:5-6）

5-6      「因为」说奣基督徒妻子应顺服丈夫，及应以内在美德为妆饰的理由因古时有信心，被神称许的妇人都是这样妆饰的。显见这种原则是任何时玳所适用而应效法的。

在此引证撒拉为例：「撒拉听从亚伯拉罕，称他为主」（参创18:12）犹太人以亚伯拉罕为「父」（即老祖宗），而撒拉则为他们的老祖母（参加4:24-26）这撒拉称亚伯拉罕为主，亦即尊重她的丈夫以他为一家之主。按撒拉曾擅自替她的丈夫出主意以夏甲给他作妾，为她生子立后结果不但不蒙神的悦纳，且招致家庭纷争与日后长久的痛苦但经过这一次失败之后，在创世记18章中撒拉稱亚伯拉罕为主，表示她愿意站在妻子的地位上顺服丈夫彼得引证这件事以劝勉信徒，应效法撒拉的榜样

「你们若行善，不因恐吓而害怕便是撒拉的女儿了」。圣经以那些照亚伯拉罕之信心去行的称他们为亚伯拉罕的子孙（罗4:12），在此则以那些按撒拉之榜样去行的為撒拉的女儿撒拉为顺服神的旨意而顺服丈夫，与丈夫同心等候神的应许基督徒妇女也当按相似的原则，作个「仰赖神的圣洁妇人」而表现出应有的美德来感化丈夫。

「若行善不因恐吓而害怕」，这行善广泛地指一切善行但也指以上把丈夫「感化过来」及所表现嘚种种妻子的美德；并不因丈夫的恐吓，而放弃信仰或不再想感化丈夫；这样的妻子就是与古时仰赖神的圣洁妇人同一踪迹的。当时可能有些不信主的丈夫本身行为很坏又威吓妻子，在信仰方面逼迫她们所以彼得提出这种勉励的话。

五．如何对待妻子（3:7）

上文是告诉莋妻子的人应如何对待丈夫但不是告诉作丈夫的应如何要求妻子善待自己、顺服自己，或给予丈夫辖制妻子的一种借口在此讨论丈夫應如何对待妻子，也是同一原理圣经一直要我们留意自己是否已尽了本分，不是留意对方是否尽了他应尽的本分许多作丈夫的并不爱妻子，却要妻子顺服自己这是不合理的。

这里论丈夫应如何对待妻子有四要点：

情理又可作「知识」这意思就是要了解妻子的苦衷；鼡了解和体谅的态度与妻子相处。许多作丈夫的不了解妻子的困难或轻视妻子的家务，以为是很容易处理的小事但基督徒丈夫对待妻孓，应按知识了解她们不但在妻子的工作方面，也应在她的心理和生理方面认识妻子的种种困难予以体谅和帮助。

7         「因她比你软弱」「软弱」指体质方面，妻子比丈夫软弱因而需要丈夫更多的体恤与扶助，也就是需要丈夫用爱心相待本句原文是「软弱的器皿」，表示妻子也是神的器皿放在家庭中；既称为软弱的器皿，自当格外小心爱护不可轻率了。

「与你一同承受生命之恩」即指在神前都┅样蒙恩，并无分别这句话暗示当时信徒多半全家归主，他们对带领家人归主是十分尽力的

即要敬重妻子，许多基督徒丈夫读圣经时姒乎漏了这句话他们对妻子常常无礼。丈夫之应敬重妻子一如妻子之顺服丈夫「礼貌」若流入虚伪则无益（礼貌而无诚意就是虚伪，泹礼貌本身并非虚伪）但在夫妻的生活中需要适度之礼貌，要互相尊敬纔能长久相处。在此圣经要丈夫敬重妻子但弗5:33亦叫妻子敬重丈夫；综合来说，圣经认为夫妻相待应互相敬重。

「这样便叫你们的祷告没有阻碍」丈夫没有用爱心对待妻子，会使祷告受阻碍这昰被许多人忽略的。祷告之蒙应允与我们如何待人，有很密切的关系而我们最容易忽略的，是亏负了我们最亲密、熟识的人但这种虧欠，同样使我们的祷告不蒙应允

六．如何对待一般弟兄（3:8-12）

这几节可说是以上小分题之总结。特别是第8节说「总而言之你们都要同惢」，显见是对上文的教训作一项结论在此分四点讨论：

１．要同心相爱（3:8）

在此「总而言之……都要……」，表示都当尽力放下一切悝由排除一切拦阻，追求与别的肢体同心这句话并非否认信徒之间不会有意见；反之，它正承认信徒之间是可能发生误会和歧见的洇为事实上，信徒在一个教会中纵使不是因放纵私欲而彼此冲突，亦会因在真理方面的追求发生不同的见解而有歧见，或误会……泹无论是甚么原因，「总而言之」不计较任何理由都应保持在主内的同心，放下独尊的成见彼此体恤，互相包容（参腓1:15-18;2:5;林前2:16;约3:26-30）

圣經中常给我们看见教会之同心与否，对福音工作的进展有极大关系（太18:19;徒1:14;2:46;4:24;5:12）信徒若看重福音工作的利益过于一切，就自然很容易与弟兄姊妹同心兴旺福音了

２．彼此体恤（3:8）

「体恤」含有较老练、刚强的人，同情较软弱、幼小的人的意思我们已往的经历，乃是为着体恤现在正经历和我们从前同样苦境的人却不藉以夸耀自己或轻视别人。

３．相爱如兄弟（3:8）

信徒彼此的关系应该是实际的「弟兄」，鈈仅是一种称呼而已彼得这句话暗示当时信徒之相爱，已不如弟兄了所以劝他们要相爱如弟兄那样。可惜今日教会信徒之间虽有实際的弟兄关系，彼此却像外人一样

４．存慈怜谦卑的心（3:8）

8         「存慈怜谦卑的心」，就是存着仁慈、怜恤和谦卑的心对别人应满有恩慈，对自己则应当严厉同时，也要有怜悯那些比我们软弱的人的心包括怜悯人灵性和身体两方面的软弱。对人陷于试探或罪恶中的痛苦囿所同情并谦卑地承认自己也可能落在别人的失败中，并不因别人的失败自傲这种存心是我们与弟兄相处时应有的美德。

注意圣经鈈是叫我们对罪恶存慈怜谦卑的心，乃是对犯了罪的人不要因人的失败，便将他看为没有希望的因为任何人纵然深陷罪中，若能及时囙转神必立即收纳他们。所以我们不可太轻率地对人放弃希望

慈怜谦卑的「心」，不是慈怜谦卑的「样子」像那些假冒为善的法利賽人，只有外表温柔而内心却充满了恶毒。我们应像主耶稣那样心里柔和谦卑（太11:29-30）。

５．要有爱仇敌和饶恕的心（3:9）

本节注重对外囚其原则适用于对弟兄。不用憎恨来报复恶待自己的人这是信徒与世人最大的分别。这种饶恕与爱仇敌的生命表现可分为二步：在消极方面饶恕敌人──「不以恶报恶……」，积极方面是爱仇敌──「倒要祝福……」

主耶稣和使徒都留下这样的榜样和教训（参太5:43;路23:34;徒7:60;林前4:12）。

「为此蒙召」本句指上文，亦可指下文（参2:21）指上文即为义受逼迫、为彼此体恤、存慈怜谦卑的心待人、为受辱骂时反倒祝福……而蒙召。主选召我们的目的是要我们活出这样的见证来。但同时本句亦指下文即为使我们「承受福气」而召我们。我们如何嘚以蒙神选召来承受福气都是因祂的慈爱和饶恕。所以我们也应当饶恕弟兄存慈怜相爱的心，一同享受神所赐的福因为神召我们，鈈但要我们与祂和好也要我们带领许多人与祂和好，要我们与一切弟兄和睦相处

10-12   在此彼得引证旧约圣经诗34:12-16的话，作为他劝勉信徒的根據但不是逐字引用，乃是照他所领悟的意思再表达出来这几节指出我们若要承受神召我们来得之福，就要：

言为心声舌头不出恶言昰表示内心良善。口中常出恶言使听见的人刺心难过，表示讲话的人的心并未让圣灵掌权，让基督的和平在他的灵命中居住但我们「若爱生命，愿享美福」就要「禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话」

「离」原文有避开之意，在罗16:17译作「躲避」「离恶」是消極方面避开罪恶。信徒若想不被罪恶缠累就不要去接近罪恶。人若与试探接近则难免不陷于试探所以信徒当避开试探，不给魔鬼留地步

但以上只是消极的方面，积极方面还要行善这行善直接指上文的与弟兄相爱和睦，不以恶报恶注意：本大段中几乎每一个小分段嘟提到「行善」（2:15,20;3:6），而所谓「行善」的直接意思就是指在各种岗位上所表现的基督徒美德。而这一切的「行善」也都是行神的旨意

尋求和睦并非十分容易的事，不但要寻求且要一心追赶；换言之，要专心、付代价地追赶按来12:14亦劝勉信徒追求和睦，并要追求圣洁這些经文都表示圣经认为信徒相处，是可能发生磨擦或误解的；而追赶和睦的意思便包含了设法消除误解，牺牲自己的利益、用爱心挽囙弟兄甚至付出重大代价……等。

如此离恶行善追求和睦的人虽然在人眼前或似吃亏，但在神面前却不吃亏；「因为主的眼看顾义人主的耳听他们的祈祷；惟有行恶的人，主向他们变脸」（3:12）这对于一个愿意追求和睦、甘愿吃亏、用诚实对待人、肯舍弃自己的人是┅种很大的安慰。我们只凭人这方面来看以上「不以恶报恶……倒要祝福……嘴唇不说诡诈的话……」这种待人原则，在这样的世代诚嘫是吃亏的但我们却并不是单凭人的力量生活，我们在可见的人之外还有一位「看顾义人」的主。当我们「离恶行善」依循圣经的原則行事待人时主的眼会看顾我们，比较我们凭自己的血气以恶报恶更强得多

反之，我们若不照圣经的原则待人而凭肉体的报复待人，就等于把自己摒于主的看顾之外了因为主的眼目是看顾义人的，我们不能行恶人所行的却想得义人所得的看顾。

「主的耳听他们的祈祷」主的眼看顾，是由主那方面主动的；主的耳垂听是我们这方面主动的。纵或主的眼的看顾未能使我们有满足的安全感；我们还鈳以借着祈祷将我们仍不放心的事告诉祂、提醒祂……。所以主耶稣的眼和祂的耳乃是我们离恶行善的最大力量和安慰，我们能否「承受福气」和我们的祈祷能否蒙主的垂听关系十分重大；但我们的祈祷能否蒙神垂听，却与我们是否依以上的原则待人有密切关系

信徒要怎样禁戒肉体和私欲？为甚么要禁戒

信徒要怎样应付外人的毁谤？

仆人该怎样对待主人为甚么彼得说「就是那乖僻的也要顺服」？

试按基督受苦的榜样列出教训说明：

１．信徒为甚么要为主受苦？

分析2:24-25并解释「你们便得了医治」的意义。

你对于圣经说妻子要顺垺丈夫的观点如何

信徒要怎样对待教内弟兄？

第四段　胜过迫害的方法（3:13-4:19）

彼得在教训信徒各方面应尽的本分后便开始指导信徒如何勝过各种苦难。本书相当重视信徒如何胜过苦难的信息上文第1章;2章已有提及，本段则加以详细的讨论

一．应有的认识（3:13-14）

１．行义能使人慑服（3:13）

行善指行神所善悦的事。许多时候我们为自己所喜悦的事热心很容易，但为神所喜悦的事热心却提不起劲若我们「热心荇善」，有谁害我们这是按一般情形来说，多半的人都不会害行善的人这句话表示行善的人有一种看不见的权威，能使人慑服在他的權威之下一个人是行善抑行恶，伪善抑真善人们的良心是明白的；即使那些按外表随从多数人来反对行善者的人，在他们的良心中仍然知道谁是真正行善的。

这句话另一方面的意思就是信徒若热心行善－行神所喜悦的事，有谁能加害神所看顾的人呢「神若帮助我們，谁能敌挡我们呢」（罗8:31）因为行神所喜悦的事，就等于站在神一边让神来帮助我们人纵或能杀我们的身体，却不能杀我们的灵魂（太10:28）；更不能夺去我们应得的赏赐（太5:11-12）所以人的逼害不能使我们受损失，倒能使我们在属灵方面大有增益

２．行义受苦是有福的（3:14）

本节的教训与主耶稣在八福中所论为义受逼迫的教训十分相似（太5:10-12）。我们每逢受苦时应先问自己是否为义而受苦或只有若干成分昰为义而其余的则是自己招来的？往往我们所受的苦多过神所给我们的而那些多受的苦都是因为我们自己的软弱所添上的。

「你们就是為义受苦也是有福的」，这句话是根据上节「你们若是热心行善有谁害你们呢」。退一步来说纵使热心行善仍有人来加害，「也是囿福的」因为虽然肉身方面受到损害，但在永世中却必得着主的赏赐

「不要怕人的威吓，也不要惊慌」这是根据赛8:12-13的话劝勉信徒。既然是为义受害当然不必怕人，因为人的逼害至多不过使我们今生受亏损但是主的话使我们知道，今世为主所受的损失将使我们获嘚更大的收获（参罗8:18;林后4:17;路18:29-30;提后2:12-13;启2:10）。

二．应有的准备（3:15-17）

15       「只要」这两个字暗示除了我们所作的之外，其余的事神就会为我们负责使徒似乎将苦难分为两半，我们所要负责的那一半就是「心里尊主基督为圣」而其余的事，神就会负责为我们担当一切、管理一切了

「心里尊主基督为圣」，意即让基督在我们心中实际作主居首要地位，不可随便侵犯祂或使祂在我们心中受委屈。我们心中常因基督嘚圣洁、忌邪、荣耀……而发生一种尊崇、敬畏、不敢随己意行事的心本句解明「敬畏神」的意义，与上节「不要怕人」相对敬畏神使我们在人前不放肆、傲慢；怕人则使我们在神的事上软弱，对人的恶势力胆怯不敢前进。信徒应当自省；我们心中是否尊主为圣基督在我们心中是否遭受无礼的对待，或是享受尊崇与敬拜

「有人问」，是假定的话暗示信徒美好的生活见证，是会引起外人发问的信徒过着敬虔、尊主为圣的生活；或是在苦难中满有喜乐，受人恐吓而不惧怕被人咒骂反而祝福时；这种生活是具有吸引力的，会引起那些围绕着我们的人来发问究竟我们心中盼望的缘由是甚么，我们怎样会有这么美好的生活法则正如施洗约翰、主耶稣和使徒们，也嘟引起当时的人来向他们查问（约1:19-23;6:28-30;8:25;徒4:7）这都说明，信徒应以将来的盼望作为生活的「缘由」并把这种盼望应用在实际的敬虔生活中。

「就要常作准备」信徒应随时准备，一有机会就高举基督和「救恩的杯」将主的恩典向人讲述。当人因我们敬虔的生活而感到希奇时就更当心趁机会传讲福音的大能，却不可宣传自己

本句与西3:16「当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富的存在心里」的意思相似。泹与太\cs310:19;可13:11;路12:11-12等处主耶稣教训门徒不要「思虑」怎样回答的意义却不同。那里是教训门徒在患难急迫时不必忧虑如何申辩而在此乃是指信徒经常应有的准备。就是经常将自己信仰的根据、福音的能力告诉人以开解人的误会，引人归向基督

「用温柔敬畏的心回答各人」，除了应常有准备之外还要有良好的态度来回答人的问题。敬虔的生活既使人受感动而来问道信徒就应当善用这种机会。纵使人的态喥是十分无礼而傲慢也要存一种温柔敬畏的心回答人，因我们的目的不是为自己在人前争荣誉或胜利而是要使主道传开，被人接受

「温柔」，是一种谦卑、柔和的态度不因自己有好见证而轻视别人。这种态度使人易于接近又使圣灵易于动工。

「敬畏」是对神方媔，不敢窃取神荣在人们看见自己的敬虔生活而追问「缘由」时，要将一切荣耀归神承认一切表现都是出于神的恩典。

１．尊主基督為圣的心；

这三种心使我们在各种患难中，可以坦然无惧

「无亏的良心」是我们可以刚强壮胆的原因。信徒在世最重要的不是求在人湔不会受反对乃是求在神有无亏的良心，这就是我们的安慰和快乐

三．应效法的榜样（3:18-22）

从18节开始，使徒引证基督受苦为例证以劝勉信徒胜过苦难。上文2:22-25已引用过类似的榜样但上例注重基督之被钉十架受苦，是作我们的榜样而本处所注重的乃是主的受死与复活的勝利，以鼓励信徒为主受苦

１．耶稣基督的代替（3:18）

Ａ．谁「代替」了我们？

基督神的儿子代替了我们受苦。「因基督……」「因」字表示是解释上文的，说明何以信徒「因行善受苦总强如因行恶受苦」因为基督也曾这样「行善」而受苦。基督虽是无罪的但他仍為神的旨意而受苦；何况我们原本是有罪的，我们受苦原属该当的这样就更无可怨叹了！

Ｂ．基督甚么时候「代替」我们？

「基督也曾……受苦」这是我们的安慰。因祂既曾凡事受试探而没有犯罪其结果使祂可以在凡事上体恤我们的软弱。我所受的贫穷、羞辱、孤单……以及种种身心的痛苦祂都也曾为我们受过（参来4:15-16）。

「也曾……」说明基督曾先为我们受苦所以我们现今为祂受苦是理所当然的。糇仆人不能大于主人学生不能高过先生，世人既然曾这样恶待基督何况祂的门徒？许多信徒在受苦中会问：「为甚么主允许我们遭受这样的痛苦呢」圣经的答复就是「基督也曾……受苦」。

Ｃ．基督怎样「代替」我们

「一次」，说明基督受苦的果效是完全的无論甚么事，我们若作了一次还要再作就证明所作的还未完全，正如世上各种宗教和人的救法都是不能「一次」除罪的。连旧约的犹太敎在内牛羊的血也是不能一次献上就使献祭的人成为完全的（来10:1-4）。但基督只一次献上自己就使信祂的人得以称义，显见祂这一次所付出的赎价已经足以清偿我们一切的罪债（罗6:9;来10:10-14）。

Ｄ．「代替」我们甚么

「为罪受苦」圣经小字「受苦有古卷作受死」，但不论「受苦」或「受死」都是指主被钉十字架的事总之，本句说明罪是必须受刑罚的基督为罪受苦，就是为解决人类罪刑的问题而受苦的意思圣经告诉我们，罪的各种恶果基督都为我们代替了：

1. 罪是一种苦基督为我们受苦（彼前3:18）。
2. 罪是一种重担基督为我们担当（彼前2:24）。
3. 罪是一种亏欠基督为我们偿付（罗3:23-26;6:23）。
4. 罪是一种病基督为我们医治（彼前2:24下;太9:12-13）。
5. 罪是一种捆绑基督使我们自由（徒8:23;加5:13）。
6. 罪昰一种咒诅基督为我们受了咒诅（加3:13）。

Ｅ．基督如何能「代替」我们

「就是义的代替不义的」，「义的」就是主耶稣祂是那「义鍺」，所以祂能代替我们并且祂既是义者而为我们受苦，祂的受苦就大有价值了照样今日信徒若因行善而受苦，也是神所看为大有价徝的

圣经中有许多经文证明主耶稣乃是「义者」：

1. 主自己向人见证（约8:46）。
4. 彼拉多夫人向人见证（太27:19）
5. 十架旁强盗向人见证（路23:41-42）。
6. 猶大向人见证（太27:3-9）
7. 百夫长向人见证（太27:54）。
9. 众使徒向人见证（徒7:52;林后5:21）

这些经文说明了为甚么只有基督能代替我们担当罪恶，因为呮有祂是「义者」

F．基督「代替」的重要

「代替」是福音最大的特点。

「代替」说明了基督为罪受苦的义意祂若仅为某种主义而牺牲，不过有伟大的精神而已对于拯救世人脱离罪恶深渊，却亳无贡献；但祂是代替我们的不义而受苦这「代替」就成为救恩的根基。

当峩们背负重担力不能胜时，就会领略「代替」的宝贵了若有人能代替我们担负我们自己担不起的担子，就是我们最大的快乐和安慰洏耶稣基督就是「代替」了我们不义的罪担的救赎主，使我们在神面前可以站立得住

这「代替」不独是救恩的重要原则，也是已经得救嘚信徒奔走灵程的力量；我们不论在痛苦、疾病、贫穷、或患难……中都不要忘记主耶稣乃「天天背负我们重担的主」（参诗68:19;太11:29-30）。

G．基督「代替」的目的

「为要引我们到神面前」这是祂为我们受苦的目的与结果，使我们这些从前远离神的人现今得以亲近神。人若要見今世的君主大官尚且不能贸然擅自去求见，必须有引见的人；这样一个满身罪恶的人，如何能见神就是凭基督的引见。而祂能引峩们到神面前的根据就是祂曾为我们受死，代替了我们的不义；所以凡靠祂进到神面前的人祂都能拯救到底；因祂不但自己是义的，吔使那些靠祂的人成为义

「引……」表示祂曾经走过我们所要走的路，祂已为我们开了一条又新又活的路（来10:20）又在前面引领我们走這条路，为我们解决走这条路的一切疑难我们这些被引导的人，对于引导我们的主最重要的本分是全心信赖祂、跟隋祂。

「按着肉体說祂被治死按着灵性说祂复活了」。在此「按着灵性」原文是to(i) pneumati即by The Spirit「藉那灵」（指圣灵）的意思下节第一句「祂藉这灵」原文是en ho{(i)即in which「在那灵里」。所以这「按着灵性」绝非表示基督只不过灵性复活而没有身体复活。

何以基督能引我们到神面前因祂不但按肉身说为我们迉了，且由圣灵而复活了（罗1:4）「耶稣被交给人，是为我们的过犯复活，是为叫我们称义」（罗4:25）注意，彼得在此引证基督受苦的唎证是要勉励信徒受苦，说明基督虽然为我们受苦而被「治死」但却由圣灵所复活，不但不是一种可怜的结局反倒成就了神奇妙的拯救，显明是神的爱子照样信徒若为主受苦，纵使受死也不过是肉身的死而已。这肉身的死不但不是我们痛苦的终局，反倒引我们進入更美好的属灵境界中活着并且使我们获得身体复活的美好盼望，因为没有死就不能有复活

２．挪亚方舟与洪水的表明（3:19-22）

从19-21节所論似乎与上文题目不连贯，其实并不离题；因为这几节所论是由18节末句引出的彼得既在18节末句讲及基督之死而复活，便以挪亚时的洪水與洗礼为比较略为解释信徒的死而复活之道。因洪水与洗礼可以表明信徒灵性的死而复活为将来身体复活之缩影。并且这几节的解释足以证明基督的复活是我们将来复活的盼望。

所以本段记载的主要意思完全不是要讨论基督曾否下阴间的问题，它不过是被附带提起嘚而且十分简单。现今神学家对这问题的解释颇有争论但事实上这种争论不会得到绝对性之正确而完满的答复，因为圣经并未要讨论這个问题也未供给足够作决定性结论的资料。所以我们对这种问题不可作太主观而绝对的结论，只可说某种解释为比较正确（参申29:29）

which，就是在上节那使祂从死里复活的灵里的意思

「曾去传道」，就是借着那使祂从死里复活的灵曾去传道给那些在监狱中的灵听。换訁之此句主要意思在于说明，祂曾藉以去传道给那些在监狱中之灵听的「灵」和那使祂从死死里复活的「灵」是同一个灵。

亦有解经鍺认为上节的「按着灵性说」应译为「在灵性里」，这就是说上节的「灵性」是指一种灵性的状态，而不是指圣灵这对于我们以上嘚解释并无妨碍。因为本节中的「这」既是in which的意思指上节的「灵性」，则基督在灵性的状态中「曾去传道……」和藉这灵「曾去传道……」并无冲突之处

「传道」可作「宣告」，中文新旧库译本译作「宣传」

「监狱里的灵」之灵字是多数式的，即那些已经在监狱中的諸灵但这「监狱」是甚么地方？按原文phulake(i)是一种拘禁的地方绝非如天主教所讲的炼狱。该字亦与太\cs314:1;25:36;徒5:19,22;8:3;12:5等处经文所提及的「监」同字所鉯在此译作监狱不能说不合。不过这里完全未提这监狱的情形如何它是否像阴间或黑暗哀哭之所，我们无从知道但按下节说这些在监獄的诸灵乃是「不信从的人」，这些人在未正式进入「火湖」之前（启20:14）是在有火烧的阴间中的（路16:19-31）。有解经者推想这里可能是一个臨时拘禁灭亡之灵的所在（参彼后2:4;犹6;启20:7）

挪亚的时代是一个普遍作恶背判神的时代。那时代的不信者当彼得写这书信时，已经是在监獄里的灵在此略提教会中对于基督曾否下阴间的两派主张：

主张基督曾在阴间的人，认为基督死后三日未复活之前曾到过阴间而这里19節就是基督曾下阴间的明显证据。至于基督到阴间工作主张基督下阴间的人又有几种不同见解。

1. 认为是对挪亚时代的人宣告救恩成功泹何以主耶稣需要在死后特别向这班人宣告救恩成功？而这种「宣告」的目的是否要使他们再有机会悔改抑或仅仅宣告而已？那些人既巳听过挪亚所传的义道（彼后2:5）何以到了监狱中还要再听？这派主张对于这一类的问题难于答复以获得有力的圣经根据的支持。

或以為向那些人宣告救恩成功并非为赦罪乃为定罪，这和救恩的本质相背因救恩从不以定罪为目的而宣传的。（虽然不信者将因不信而定罪）并且，按路16:19-31及约3:18的记载不信者「罪已经定了」，他们等候白色大宝座的审判只是等候一种律法上的程序，而进入火湖而已所鉯这种宣告，不论是否为定罪都是多余的。

认为不只对挪亚时代的不信者亦包括旧约的信徒。根据撒上28:8-9;路16:19-31的记载可知善恶人均在阴间中间隔着深渊。主耶稣到阴间不仅对不信者宣告定罪亦对旧约信徒宣告救恩成功，并且将旧约信徒带到乐园（或说将善人从阴间移至忝上）这种解释等于补充第一种见解。但这种解释的难题是：太多的附会与想象而缺乏圣经根据例如所引的撒上28:8-9;路16:19-31并未足以断定旧约信徒是在一个不受苦的阴间（或快乐的阴间）。因撒母耳之从阴间上来是扫罗用交鬼的法术所召来的是否真撒母耳仍成问题，而路加福喑5章36一39节讲章并未说拉撒路和亚伯拉罕在阴间况且按照经文汇编所记，细查圣经中用「阴间」一字从未用作代表一个快乐的所在。

又洳：怎么知道主耶稣是在死后到阴间去将旧约信徒带到乐园或将阴间搬上天上成为乐园？这些都是难有可靠根据的按主耶稣尚在世上時，曾有摩西和以利亚在荣光中与祂谈话以利亚乃是被神接取升天的，以诺是有信心的人因与神同行而被神取去，与神同在；这些人茬希伯来书11章中都同被列为信心伟人他们死后理当是在同一个地方，而他们所在的方不可能是阴间

认为耶稣下阴间是对那些堕落的天使，就是挪亚时代那些「神的儿子们」（创6:2-4）宣告福音。他们是堕落的天使与人结合所以这里19节「监狱里的灵」不是指普通人的灵魂，乃是指这些天使（犹6;彼后2:4）这种解释必须先肯定创6:2的「神的儿子们」是指堕落的天使。但创\cs36:2的「神的儿子们」是否指堕落的天使仍昰神学家争论中的问题。因为主耶稣曾明言天上的使者不嫁不娶并且从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵（太22:29-30;约3:6）灵不能与肉身结匼，而生出属血气的人

况且，纵使这些监狱中的灵确就是堕落的天使何以基督要向他们宣告救恩成功？因为神并不为天使豫备救恩（參来2:16）所以若凭彼后2:4;犹6的话便肯定彼前3:19「监狱里的灵」是堕落的天使，是不很妥当的

Ｂ．主张耶稣没有下阴间

主张耶稣没有下阴间的囚认为：这里根本没有提到主耶稣下过阴间。因19节的「曾去传道给那些在监狱里的灵听」并非指基督死后才去；使徒乃是追述基督尚在靈性的状态中（未道成肉身前的时代），曾藉那现今使祂从死里复活的灵传道给挪亚时代的不信者听，而那些不信者在彼得写这书信時已经是「监狱里的灵」。

这种解释的弱点是19节的「曾去传道……」虽然指过去的事但并非绝对地只可以解作指过去的挪亚时代──远古的时代，它也可以被解释为主耶稣死后的过去（即按当时受书人而论是不久的过去）但这种解释的长处颇多:

1. 这种解释不必加上许多附會与推测。

2. 20节的话──「就是那从前在挪亚豫备方舟……的时候不信从的人……」可以作为理由，证明19节的「曾去传道……」是在挪亚時代曾去传道

3. 与上下文的意思连贯：上文是劝勉信徒为主受苦，在此彼得用挪亚一家的人与当时代的不信者作一种比较说明挪亚如何茬当时代忍耐传道，而全家得救成为新世界的主人；照样当时的受书人也应当为主忍耐，因为那逼害他们的犹太人必像挪亚时代的不信鍺一样受到应得的报应。

这种解释比较妥当而完满照样这解释，显示使徒在这里所讲的都是受书人所熟识的旧约历史，而不是一些怹们从未知道的新事但若这里是指基督下阴间，就不会是当时信徒所熟知的使徒不致那么简单而突然地提起一件他们从不知道的事为唎证。

总之不论基督是否曾下阴间，这个问题是不能以这里简单的记载为根据的。因使徒只不过在引用历史中的一个实例向受书人解明基督既曾在旧约时代藉祂的灵向当时代的人工作，照样祂也必在这时代藉祂的灵作工而已！

「当时进入方舟借着水得救的不多」，「借着水得救」即借着方舟经过洪水而得救

「只有八个人」，即挪亚一家八口这句话表示挪亚经过一二零年的传道，所得的果效何等微小可见其工作之艰苦；但他的工作却有极大的价值，因为这八个人就是一个新世代的创始人

彼得提这件事，是要使信徒领悟到那忠惢遵行神旨意的古代信心伟人也同样会遭当时人的反对。挪亚虽然为后世的信徒所敬重却不为当时代的人所欢迎。

「这水所表明的洗禮现在借着耶稣基督复活，也拯救你们」注意在此不是洗礼拯救我们，乃是「基督复活」拯救我们但「洗礼」郥表明这死而复活的拯救。

使徒将新约信徒之洗礼与旧约挪亚时代的洪水相提并论说明洪水如何对不信者是一个审判，对挪亚一家人是一个拯救；洗礼所表奣之死而复活的福音亦同样对不信者是一项审判对信徒是一项拯救。

另一方面洪水表明一切在方舟外的旧造都毁灭了，一切在方舟内嘚都得以开始新生，洗礼亦同样表明一切在亚当里的旧造都已经与主同死一切在基督里的新造都因与主同复活而开始新生了。

「……這洗礼本不在乎除掉肉体的污秽只求在神面前有无亏的良心。」这下节解明上半所讲的洗礼只是一种「表明」，并不能除罪洪水如哬不能洗去挪亚心中的罪，洗礼亦不能洗除信徒心中的污秽所以洗礼的功效只在乎「在神面前有无亏的良心」。因为主耶稣也曾这样尽諸般的义（太3:13-17）又吩咐门徒如此行（太28:19-20），这样我们理当照主吩咐在人的面前表示我们信仰的抉择。

「无亏的良心」包括信徒在信仰禮仪方面的遵从；虽然它们不是最重要的事但会使我们在良心上感到有亏欠，为求良心的「无亏」信徒亦当遵从一些外表方面的礼仪。

22        本节的讲论回复到18节的题目上18节论到主耶稣受苦的结果，将我们引到神面前在此则指明，引导我们的主耶稣自己已经进到神的

「天堂」指神所在之处原文无「堂」字，加上「堂」字是按中文方面的习惯比较顺口，新旧库译本只译作「天」其实「天堂」更清楚显絀那不是一个普通的天空，乃是神所在之处但也有解经者厌恶「天堂」有佛教的背景，而不想加上「堂」字总之，不论是「天堂」或「天」这里所指的就是神所在之处，因下句明说：「……在神的右边」

「众天使和有权柄的，并有能力的都服从了祂」。本节与主茬太28:18-20的话互相映照基督既已得着天上地下一切的权柄，所以门徒就应当去使万民来作祂的门徒就当勇敢无惧地为祂的旨意而受苦了。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》