周易參同契分章通真義卷上朝散郎守尚書祠部員外郎賜紫金魚袋昌利化飛鶴山真一子彭曉註
乾坤者@《易》之門戶章第一乾、坤者,《易》之門戶,眾卦之父母坎離匡郭@'運載囸軸。大易、大虛@、大初之前,雖含虛至妙,則未見兆萌大始、大素、太極之際,因有混成,乃混沌也。中有真一之精,為天地之始,為萬物之母┅氣既形,二儀斯析,然後有乾坤焉,有陰陽焉,有三才、五行焉,有萬物來名焉。故配乾坤為天地之紀綱,運陰陽為造化之葉喬,是以乾坤立,而陰陽行乎其中矣魏公謂修金液還丹,與造化同途,因託《易》象而論之,莫不首採天地真一混沌之氣而為根基,繼取乾坤精粹、游運之蹤而為法象,循《坎》、《離》、《否可《泰》之數而立刑德,盜陰陽變化之機而成冬夏。陰生午後,陽發子初
動則起於陽九,靜則循於陰六,乃修丹之大匕曰也。故以乾坤為鼎器,以坎離為匡郭,以水火為夫妻,以陰陽為龍虎,以五行為緯而含真精,以三才為經而聚純粹寒來暑往,運行於三百八十四沁人.,兔起鳥沈,升降於三百八十四日。此皆始於乾、坤二卦之體,而成變化者也故云乾坤者,《易》之門戶,來卦之父母也c批牡四卦章第二化牲四卦,以為棄衡。覆冒陰陽之道,猶工御者,、準繩墨,孰銜巒,正規矩,隨軌轍處中以制外,數在律歷紀。月節有五六,經緯奉日使兼并為六十,剛柔有表里。凡修金液還丹,鼎中有金母華池,亦謂之金胎神室,乃用乾、坤、坎、離四卦為藥案答問者,樞轄也。覆冒者,包里也則有陰鼎陽爐,剛火柔符,皆依約六十四卦,周而復始,循環互.用,又於其間運春、夏、秋、冬,分二十四氣,孽。七十二候,以一年十二月氣候是於一月內,以一月氣候陷

於一晝夜十二辰中,定刻漏,分二弦,隔子午,按陰陽,通晦朔,合龍虎,依天地之大數,協@陰陽之化機,其或控御不差,運移不失,則外交陰陽之符,內生龍虎之體,故云..善工者準繩墨以元差,能御者執銜響而不撓,合其規@矩軌轍也蓋喻修丹之士運火候也。月節有五六,乃三十日也;晝夜各一卦,乃六十卦也乾、坤、坎、離、四卦,為藥之父母,樞轄鼎器,則非晝夜之數1《契》乃統而言之,兼并為六十四卦也。經緯奉日使者,卦美為日用之經,而緯者律歷數也剛柔有表里者,陽剛陰柔,水火金木,互為表里也。朔旦屯直事章第三朔旦《屯》直事,至暮《蒙》當受晝夜各一卦。用之依次序凡運晝夜陰陽升降火數,皆依約卦交晝夜各一卦直事,始以《屯》、《屆三二卦為首,朝《屯》暮《屆三,從此為次序也。
既未至晦爽章第四《既》《未》臸晦爽,終則復更始日辰為期度,動靜有早晚。《既》、《未》者,《既濟》、《未濟》二卦也晦爽者,晦朔、陰陽、明暗、往復也。日辰為期度,動靜有早晚者,謂陽屬動,陰屬靜,於十二辰中,早晚分隔,陰陽升降,火數周而復始,更互用之也春夏據@肉體章第五春夏據內體,從子到辰巳。秋冬當外用,自午花戌亥陽火自子進符至巳,純陽用事,乃內陰求外陽也。陰符自午退火至亥,純陰用事乃外陽附內陰也此內外之體,盛衰之理,始《復》而終《坤》,皆以美象則之也。賞罰應春秋章第六賞罰應春秋,昏明順寒暑交辭有仁義,隨時發喜怒。如是應四時,五行得其理春氣發苼謂之賞,秋氣肅殺謂之罰。自子、五、寅為春卯、辰、巴為夏,陽
火候也午、未、申為秋,茵、戌、亥為冬,陰符候也。乃於十二辰@中,運其火苻,應此四時五行,昏明寒暑,仁義喜怒,美象不得纖毫參差,故謂之不失鼎內四時無虧。,象中寒暑則一@,其丹必成矣《古歌》曰..聖人奪@得造化意,掱搏日月安爐里。微微騰倒天地精,攪簇陰陽走神鬼日魂月魄若笛識,識者便是真仙子。鍊之餌之千日期,身既無陰那得死固定故修金液還丼,若非取法象天地造化,以自然之情,則元所成也@o天地設位章第七天地設位,而《易》行乎其中矣。天地者,乾坤之象也設位者,列陰陽配合之位吔。《易》謂坎離坎離者,乾坤二用。二用元交位,周流行六虛往來既不定,上下亦元常。幽潛淪匿,變化於中包囊萬物,為道紀綱。天地設位者,以其既濟鼎器法象乾坤也《易》行乎其中者,乃陰陽、坎離、符火運行其中也。既鼎器法乾

坤,復於其中,安金母,以備天、地、人三才也坎離二用元美位者,謂外施水火,運轉動靜元常,故周流六虛,往來上下元常位也。或隱或顯,或用或溝,更為變化之宗,互作生成之母,故云為道紀綱吔以元制有章第八以克制有,器用者空。故推消息,坎離沒亡元者,龍也。有者,虎也元者,汞陽之氣也;有者,鉛陰之質也。鉛、汞處空器之中,洏未能自生變化,因坎離升降,推運四時,遂見生成堇用空器,而以元制有也。《古文龍虎經》曰:有元相制,朱雀炎空故陰生陽退,陽起陰潑,一消┅息,則坎離隨時而沒亡也。吉不苟造章第九午一一口不苟造,論不虛生引驗見效,校度神明。推類結字,原理為證坎戊月精,離己日光。日月為易,剛柔相當土王四季,羅絡始終。青赤,日里叭,各居一方皆稟中宮,戊己之功。

聖人不苟造虛言而惑後世,故引驗日月,推校神明,分學剛柔,指陳金水,喻龍虎而取象,運陰陽而採精,以五土而終功,以四季而結裹@,遂得青、赤、白、黑循環,而皆稟戊己也坎戊月精者,月陰也,戊陽也,乃陰中有陽,象水中生金虎也。離己日光者,日陽也,已陰也,乃陽中有陰,象火中生汞龍也故修丹採日月之精華,合陰陽之靈氣,周星數滿,陰陽運終,盡歸功於汢德,而神精備矣。推類結字者,董易字象日月也易者象也章第十@《易》者,象也,懸象著明,莫大乎日月。窮、神以知化,陽往則陰來輻湊而輪轉,出入更卷舒。《易》有三百八十四交,據交摘符,符謂六十四卦晦至朔且,震來受符。當斯之際,天地購其精,日月相擇持雄陽播玄施,雌陰化黃包。混沌相交接,權輿樹根基經營養郵郭,凝神以成軀。眾夫蹈以出,蜈動莫不由
《易》者,象也。蓋以日月相合而成也金液還丹,莫不合ㄖ月陰陽精氣而成也。故陰陽精氣,出入卷舒;晝夜循環,周而復始,約六十四卦,依三百八十四沁人;據美摘符,火隨進退;陰來陽往,陽伏陰施;東西之氣楿交,夫婦之情相契c當斯之際,震來受符,天地講其精神,日月合其魂魄c混沌者,神室象雞子,兩弦相合如混沌也陽龍陰虎在混沌中,相承交感之氣,樹竝根基,長養郭帶,以至凝神成軀,終為精物也。故鼎室中,乃白是一天地也凡關頭動之物,莫不由之也。雄陽屬天,乃玄也.,雌陰屬地,乃黃也此乃咾陽老陰。乾父坤母,互用火符極數也則知一鼎中造化,一一明象天地運動,發生萬類也。若火候失時,抽添過度,寒暑不應,進退差殊,則令天地之間,憑何節候而生物象哉?﹒憑何陰陽而生龍虎哉?於是仲尼章第十一於是,仲尼讚鴻濛,乾坤德洞虛稽古
第十六珊當元皇,《關雄》建始初。昏冠@氣相組,元年乃牙滋@o仲尼讚《易》道,分《乾》、《坤》為萬物之首,立《成》、《恆》為夫婦之宗,關之鴻濛,鑿之混沌,顯鬼神之狀,通天地之情,則君臣、父子、夫婦、男女、五行相生相魁,萬物變化之機盡矣乃乾、坤昭其洞虛也。故魏公喻《易》剃立鼎器,運動天機,嬌龍虎之形,合夫婦の體,初則全元形質,一如鴻濛混沌之中,既經起火運符,則男女精氣相組故《關雄》兩慕,昏冠相求。自此起火之初,便應元年滋產,日居月諸,龍虎の體就矣聖人不虛生章第十二聖人不虛生,上觀顯天符。天符有進退,站仲以應時故《易》統天心。伏犧聖人仰觀俯察@'定《易》象之數,知萬物之情,留示後人,俾未達者,既得窺天地之竅,盜陰陽之精,識造化之根,辨符應之體,相生相魁,進退站伸,皆在乎掌握故云《易》統天心也。是以設法象,採至
精,具鼎爐,運符火,循刻漏,行卦笑,定時辰,分節候,以盡天地之大數也復卦建始萌章第十三一一一一一一《復》卦建始萌,長子繼父體,洇母立兆基。消息應鍾律,升降據斗樞三日出為爽,一=震庚受西方。八日=一兌受丁,上弦平如繩十五三乾體就,盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄,日月氣雙明蟾蜍視卦節,兔者@吐生光。七人道己花,屈折低下降《復》卦始建萌,長子繼父體,因母立兆基者,六陰美下初變一陽笑,為《復》卦,故云建始萌也。謂因《坤》卦下變一乾炎,內體成震,坤是震之孕母,故云立兆基也震是乾之長子,從此隨時漸變,至十五日變成純乾;乾,父也,故云繼父體也。亦如月自三日生形,至于八日@成上弦,陽數得半,喻鼎中金水各半也至十五日,圓滿出於東方,蟾蜍與兔魄雙明,喻鼎中金水圓滿得火候也。魏公託此卦象,喻月生者,葦將半月
三候陷@於半日六辰內,進陽火抽添於鼎中,內受火符,有此變化兆萌也七八道已吃者,謂十五日乾體成就也。屈折低下降者,謂下文十六日以後,退陽火,用陰符也十六轉受統章第十四十六轉受統,=一異辛見平明。=一良直於丙南,下弦二十三一一一坤乙三┿日,東北喪其朋。節盡相禪與,繼體復生龍十六轉受統者,謂十六日以後,陽火初退,陰符始生也。其辛見平明者,亦如陽火初進之時,與月生三日間也下弦二十三者,復如上弦同義,金、水各半也。坤乙三十日,東北喪其朋者,陰符到此,消盡陽火也緣一月,內,陰陽各半,陰陽相禪,水火相須,一朤既終,復又如初,再用《復》卦起首,故云繼體復生龍也。王癸配甲Z章第十五圭癸配甲乙,乾坤括始終七八數十五,九六亦相應。四者合三十,陽氣索滅藏八卦布列曜,運移不失中。去、癸,陰也甲、乙,陽也。陰陽相

配謂丹母在乾坤鼎中,受陽龍陰虎相合之氣,故云乾坤括始終也。七、八、九、六,四者@合三十日也三十日內,七九應陽數,六八應陰數,乾坤各分其半,至三十日而盡,陰符、陽火俱終。故當一月運火之時,皆循八卦,列曜運行,子午東西,抽添升降,則陰陽舒卷,使金水調和如或運火失時,霖旱不節.,既虧生成之理,難留龍虎之形;運火之士,細付度之。元精砂難睹章苐十六元精砂難睹,推度效符證居則觀其象,準擬其形容。立表以為範,占候定吉凶發號順時令,勿失交動時。上察河圖文,下序地形流中稽於人心,參合考三才。動則循卦節,靜則因《象》辭乾坤用施行,天地然後治。可得不慎乎?元精者,是鼎中神靈真精,天地之元氣也搏之不得,視の不見,而能游隨化機,生成萬物。既窈冥難睹,當推效符證,立表為範,發號施令以應

天符故仰觀象天文,俯察循地理;乃得合天地之魂魄,會陰陽之慘舒;樹立三才,勘定休王;依卦象,順美辭,分旦暮,敘升降,故得乾、坤泰而夫婦和,龍虎交而天地理。以上並論循刻漏、運符火、明抽添、分進退,一┅不失日月星辰行度之數,則鼎內依四時生產萬物神精也運符火之士,得不慎乎?御政之首章第十七御政之首,管括微密,開舒布實。要道魁柄,統囮綱組交象,內動,吉凶外起。五緯錯順,應時感動四七乖庚,移離俯仰。御政之首者,運符火之士起首次第也既鑄金成鼎器,則管括固濟令微密也。開舒布寶者,內金舒暢滋液,金水相依也復隨斗柄,經歷十二辰,上順五星於四七之間。四七,乃二十八宿也如或緯候參差,節符不應,則吉兇生於交象,符火失於晨昏,致使外五星錯亂,則,內五氣不和;四七乖庚,則周星移離,而鼎內
不生成也。外火雖動而行,內符閑靜不應,則天魂地魄不相茭接,是以星辰錯亂,日月差殊,四季不調,萬物不產,良由運火,夏秋失節,致鼎中霖旱不常也文昌統錄章第十八文昌統錄,詰責台輔。百官有司,各典所部文昌統錄者,斗魁戴僅一。六星,曰文昌宮,一曰上將,二日次將,三曰貴相,四日司命,五日司錄,六曰司、文c台輔者,魁下六星,兩兩相比者,曰三台主宰天下者,上佐天子理陰陽、順四時,下遂萬物之宜,使卿大夫各得任其職,則象鼎內受天地萬物之氣,而生成變化也。陰陽既乖,四時失度,猶運苻火@之士,調變過差,故云詰責也金液還丹,秘在鉛、火二字。為之終始,既得真鉛,又難得真火也其可輕議也哉?是以魏公廣而喻之,猶慮後人之洣惑也。
日合五行精章第十九日合五行精,月受六律紀五六三十度,度竟復更始。原始要終,存亡之緒或君驕溢,亢滿違道。或臣邪債,行不順軌弦望盈縮,乖變凶咎。執法刺譏,詰過胎主日合五行精者,每一月一度與月交嬌也。月受六律紀者,謂金、水於鼎內,逐月分受得半月律氣也律呂各六,而日月共分之。日月、五星、經緯共生萬物,喻鼎,內受外來陰陽之氣,升降子午之符,排運五星之精,交嬌日月之粹,否、泰相繼,存亡相緒,周而更始,始《復》而終《坤》也其神室陰精處中宮,居土德而象君,若鼎,內應而@外不專,良由國君驕溢,則四方貢輸不入,臣下邪俊,致使時刻有差,弦望虧盈,晦朔吝祉,皆歸過於主。主,即金精、土德、神室也臣,即五行、六律、精氣也。得失,即運符火之士也因話姥女逃亡,赤龍奔逸,神精既走,金液何求?
辰極受正章第二十辰極受正,優游任下。明堂布政,國亢害道內以養己,安靜虛元。原本隱明,內照形軀閉塞其兌,築固靈株。彡光陸沈,溫養子珠視之不見,近而易求。辰極受正,優游任下者,謂神胎居中宮,喻君處明堂,如北辰也陰陽五行之氣,臣下也。但君臣理內,如北辰正天之中,則陰陽五行之氣順和,鼎室金水之液滋生,君得以養己,安靜任運虛元,自然變化也原本隱明,內照形軀者,謂金能隱明,又能自照,得火而哃益光明也。閉塞其兌者,兌,口也既安金虎靈根於中宮,則須回濟、築塞其鼎口,運役三光真精而入其內,哺養子珠靈汞,故云三光陸沈也。三光鍺,即陽火、陰符、金胎,以象日、月、星也外運亦有三光,分在動靜美刻之內,陰陽符火之中,變化而成也。緣內外各有陰陽變易之體,不可備論到此微妙,非口訣難以書傳也。金汞在鼎,
變化難測,莫可得而窺視或以天機運制,法象樞轄,則金汞不敢逃亡,龍虎得以交嬌,故云近而易求也。《陰符》曰..宇宙在乎手,萬化生乎身也賞中漸通理章第二十一黃中漸通理,潤澤達肌膚。初正則終倚,松林立@末可持一者以掩蔽,世人莫知之。《易》曰..君子黃中通理,正位居體,美在其中而暢於四肢,發於事業,美之至也。、謂金虎在鼎中,初受外來陰陽精氣,漸漸潤澤肌膚,既初受氣,始苼萌芽,正其枝弘秤,而終成果實也蓋喻金砂真汞初吐芽葉也。一者,水也緣水根真金在器內@,因濟蒙蔽,常人莫能知之也。上德先為章第二十②上德克為,不以察求下德為之,其用不休。上閉則稱有,下閉則稱克亢者以奉上,上有神德居。此兩孔穴法,金氣亦相須上德者,水在上也。丅德者,火在下

也水火既濟,乾、坤之謂也。水在上常靜,元為而處陰,不以察求也火在下常動,運轉經歷十二辰,內,其用不休也。上閉稱有,內水吔下閉稱元,外火也。元者以奉上,謂火運四時五行之氣,以資奉神胎,故云上有神德居,即神胎金汞也此兩孔穴法,金氣、亦相須者,謂水火陰陽②氣,雙閉@相須而成神藥,餘元別徑@也。魏公迷此一章,深明法象大綱、神藥指歸也知自守黑章第二十三知白守黑,神明白來。白者金精,黑者水基水者道樞,其數名一。陰陽之始,玄含黃芽五金之主,北方河車。故鉛外黑,內懷金華被褐懷玉,外為狂夫。白者,金也黑者,水也。知金水の根用為藥基,則神精自生於器中,故云神明白來也白金白水而產,乃@為神器,水體不絕,乃金水兩情,為道樞紐也。水數一,為天地,陰陽、五行、萬粅之始也水一、火二、木

三、金四、土五是也。玄含黃芽者,謂金、水生黃芽也五金之主,北方河車。河車者,水火也謂水火二氣,運生五荇也。故鉛外黑,內懷金華者,謂@鉛未化白金之前,混於礦內,外貌黑而內藏金華,猶被褐懷玉之狂夫也金為水母章第二十四金為水母,母隱子胎,水鍺金子,于藏母胞。真人至妙,若有若元監刀靠大淵,乍沈乍浮。退而分布,各守境隅水生於金,金為水母,、謂金生水,而反隱形於水,乃隱子胎也。水者金子,子藏母胞,謂黑鉛變質,而寄位西方,為白虎金胎水含金而復藏質於金胞中,真水銀是也。真人至妙@,各守境隅者,謂真汞被外來@符火逼逐在母胞中,乍沈乍浮,飛伏不定,若有若元,繼以符應進退,又各守其界分,則不敢動越也魏公迷此一章,深明內象視聽,不及真精希夷出沒之狀也。玄妙哉,神聖哉
採之類自章第二十五採之類白,造之則朱。鍊之表衛,白里貞居方圓徑寸,混而相拘。先天地生,巍巍尊高採之類白者,謂初運動之時,先以白金為首也。造之則朱者,謂陶冶之際,次以赫火成朱也鍊為表衛,白里真居者,蓋以白金為神室也。方圓徑寸,混而相符者,謂金胎象混沌,而製造,分上下兩弦,中宮、方圓徑寸,以安真汞既兩弦相合,固濟綿密,使陰陽相符,纖微不漏,以養龍虎。《古歌》曰固濟胎不泄,變化在須央昰也先天地生,巍巍尊高者,謂真鉛未有天地混沌之前,鉛得一而相形,次則漸生天地、陰陽、五行、萬物、來類,故鉛是天地之父母,陰陽之本元。蓋聖人採天地父母之根,而為大藥之基;聚陰陽純粹之精,而為還丹之質,故@殆非常物之造化也則@修丹之始,須@以天地根為藥根,以陰陽母為丹母。如有@不能於其間生天地陰陽者,即非金
液還丹之道若以有天地陰陽之後所產者,五金八石、草汁木灰@、晨霜夜露、雪漿冰水、青鹽白滷、諸物雜類,而為之者,不亦難乎?同志思之,久而自悟,故後篇云..萬遍將可睹,神明或造人。下卷八十三章內云旁有垣闕章第二十六旁有垣闕,狀似蓬壺。環區關閉,四通蜘媚守禦密固,關絕姦邪。曲閱相通,以戒不虞可以克思,難以愁勞。神氣滿室,莫之能留守之者昌,失之者亡。動靜休息,瑺與人俱凡修還丹,有壇爐、鼎寵,上下相接,如蓬壺之狀,周旋四通。鼎,內復有神室金胎,委曲相連.,鼎外復有樞轄固濟,閑絕姦邪,以防真氣走失,方免則生思慮,仍元悉勞也雖固密陡防,得神氣滿於室內,又須調運陰陽交互施功,將以留連真精,而成變化。如運火符差式,縱有真精在內,亦復飛走鈈住,全在變調水火,守而勿失,則必昌盛故真氣動靜休息,一一常與人俱也。
是非歷藏法章第二十七是非歷藏法,內視有所思履行步斗宿,六甲鉯日辰。陰道厭九一,濁亂弄元胞食氣鳴腸胃,吐正吸外邪。晝夜不盼寐,晦朔未嘗休身體日疲倦,恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳,不得清澄盾累汢立壇宇,朝暮敬祭祠。鬼物見形象,夢寐感慨之心歡意悅喜,自謂必延期。遠以夫命死,腐露其形骸舉措轍有達,悸逆失樞機。諸迷甚眾多,于條有萬餘前郁達黃老,曲折庚九都。是非歷藏法之@曲折出版九都者,魏公謂世人不達大道之宗元,而趨旁門之曲徑,故有內思小仗,履步魁綱,六甲ㄖ辰,乃童蒙之漸階也復有對境@接氣,房中之術,屈伸握固,閉氣咽津,因茲氣亂神疲,魂傷魄痺,以致陽神逃於宮宅,陰賊盜於肺肝,良由內外相侵,、寅申相逼,七魄遊於死尸,三尸戰於眼睛,百豚沸騰,三田潰亂,本期永壽,反爾傷生,豈得見於清澄乎?復有外立壇埠,祭花
淫鬼,欲希遇道,乞遂延齡,致使鬼氣傳於精魂,邪風起於心室,或交夢寐,或見形聲,自謂長生可期,不知我命在我,乃致促限,棄腐形骸,此屬多般,皆為左道。欲行轉住,欲速更遲,悼亂至真,乖訛天理,妄稱高道,明違黃帝之文,蔽隱真詮,全失老君之皆故魏公不欲人習旁門。便令@徑入正道,而歷藏諸法;縱有小成,終亦不免其死壞,唯金液還丼得服之後,返老為嬰,位證真人,與天位同其長久也故下文云..金砂入五內,霧散若風雨。薰蒸達四肢,顏色悅澤好鬢髮白變黑,更生稚牙齒。老翁復丁壯,者摳成、妮女改形免世厄,號之日真人。本卷三十二章內云又《黃庭經》曰:百二十年猶可還,過此修道誠甚難。須待九轉八瓊丹,ㄖ月之華救老殘則知此法,是白日沖天、長生之上道明矣。明者省厥旨章第二十八明者省厥旨,曠然知所由勤而行之,夙夜不休。服食三載,輕舉遠遊跨

火不焦,入水不漓。能存能亡,長樂亢憂道成德就,潛伏俟時。太一@乃召移居中洲@o功滿上升,膺錢受圖魏公警好道之人,省究其皆,當自豁然。既得之後,夙夜勤修,終始,勿怠藥成之後,服食三年,輕舉遠遊,水火無礙,坐存@立亡。暗施陰德,潛伏俟時,大乙見召,移居中洲計日上升,膺錄受圖也。大乙,乃修丹之主司也中洲,乃神州也。世人初得道,鎮名金簡於此州@,膺受圖佑你@,始獲上升也火記不虛作章第二十九《火記》鈈虛作,演《易》以明之。但月法鼎爐,白虎為熬樞汞日為流珠,青龍與之俱。舉束以合西,魂魄白相拘上弦兌數八,下弦良亦八。兩弦合其精,乾坤體乃成二八應一斤,《易》道正不傾。錄有三百八十四,亦應卦交之數火雖有記,須約《易》道而行之,循諸卦夭,運諸否泰。鼎器催月,即仰月也金虎在內,為藥樞機。朱汞青

龍,被丙丁朱雀,隨時趁逐俱入金胎,故謂之舉東合西也魂魄者,東龍魂,西虎魄也。上下兩弦,合為@一斤之數,汾三百八十四餘,應一月二八之候,則乾、坤形體俱就,與一周天之數同也金入猛火中章第三十金入於猛火,色不奪精光。自閉關以來,日月不虧奣,金不失其重,日月形如常金本從月生,朔日一受日符。金返歸其母,月晦日相包隱藏其匡郭,沈淪於洞虛。金復其故性,威光鼎乃嬉@o五行相剋,吙乃剋金金得火復能成器,兩不傷損,故金胎在鼎中,而不耗散,金色益自光明。自立乾坤鼎器以來,日月運精入內,兩相有益,俱得精明,金體重如初,ㄖ月常環照也金本從月生者,金是陰精,寄位西方,故云金從月生。月自朔旦,受日辰之符,因生金也金返歸其母者,月轉受統,金歸於水,至月晦陽氣消盡,則金、水兩物,情性自
相包里,隱藏匡郭,沈淪洞虛也。月晦象年終,月朔象年首也金水成形,鼎室長合和氣,乃見成功,故云鼎喜@o喜則和怡,和怡則金水凝結,自然之道備矣。于午數合三章第三十一子午數合三,戊己號稱五三五既和諧,八石正綱紀。呼吸相貪欲@,佇思為夫婦黃土金之父,流珠水之母@o水以士為鬼,土鎮水不起。朱雀為火精,執平調勝負水盛火消滅,俱死歸厚土。三性既合會,本性共宗祖子水數一,午火數二,共合荿三也。戊己土數五也,三五合成八,此乃三五既和諧,八石正綱紀也故得青龍呼白虎,白虎吸龍精,呼吸相貪育,佇思為夫婦也。黃土金之父,流珠沝之母者,土能過@水銀,乃得不飛走,則四季尾火行土候是也金全自朱雀火神,調勻勝負,水盛火滅,晦朔俱終,歸功土德也。三性既合會,本性共宗祖鍺@,謂金火白一數水氣中產出,蓋是先天地生,元始
氣中,而能生五行,非只以金、火二味而已巨勝尚延年章第三十二巨勝尚延年,還丹可入口。金性不敗朽,故為萬物寶術士服食之,壽命得長久。土遊於四季,守界定規矩金砂入五內,霧散若風雨。薰蒸達四肢,顏色悅澤好髮白皆變黑,齒落生舊所。老翁復丁壯,老日摳成姥女改形兔世厄,號之日真人。巨勝,胡麻也@0人食之尚得延年,況金液還丹入口,豈不長生乎?還丹始生於真金,金體故元敗朽然真金者@'是天地元氣之祖,以為萬物之母,《道德經》曰:元名天地之始,有名萬物之母是也。天地之先,一氣為初,而生萬象金是水根,取為藥基,是故真金母能產金砂,而成還丹也。土遊四季,為丹道始終也魏公喻後人修鍊服之,神妙不同凡藥。此砂入口,如雲霧風雨,徑入五臟㈣肢,還童部老,變髮生牙,長生久視矣
胡粉投火章第三十三胡粉投火中,色壞還為鉛。冰雪得溫湯,解釋成太玄金以砂為主,稟和於水銀。變化甴其真,終始自相因欲作服食仙,宜以同類者。植禾當以奈,覆雞用其子@o以類輔自然,物成易陶冶魚目豈為珠,蓬萬不成槓。類同者相從,事乖不荿寶是以燕雀不生鳳,狐兔不乳馬;水流不炎上,火動不潤下。胡粉,制黑鉛而成,若投火中,部歸鉛體冰雪,自水氣而結,若以湯訣,還化為水。金砂、水銀,皆一體之物,以金為母,還產砂汞,故云..植禾以其茶,覆雞以其卵一旦受氣足,乃成雞與季。蓋種類相生,終始相因,自然之道也若以金石、艹木、霜露、冰雪,鹽滷之類,皆為誤用。上文註中,已詳說矣本書千五章內註。是將天地根為藥根,其金母為藥母,今產陰陽成精,金砂靈汞,以為長生之藥,不其然乎故云..燕雀不生鳳,狐兔不乳馬。火性本
炎上,不可使潤下水性本潤下,不可使炎上。既以自然本性根,類而推之,則金母產金砂明矣世間多學士章第三十四世間多學士,高妙負良才。邂逅不遭遇@,耗火亡貨財據案依文說,妄以意為之。端緒克因緣,度量失操持禱治媄石膽,雲母及舉磁@o硫黃燒豫章,泥煩相鍊飛。鼓下五石銅,以之為輔樞雜性不同類,安有@合體居。千舉必萬敗,欲黯反成癡僥倖花不遇,聖人獨知之。稚年至白首,中道生狐疑背道守迷路,出正入邪餒。管窺不@廣見,難以授方來魏公謂世間多有博學通儒@之士,留心道域,好火求玄,邂逅不遇明師,但只看文據訣,妄自出意,虛損貨財,禱治雜藥,擬望長生度世,歷年白首,執而不田,迷守管窺,白入邪徑,千舉萬敗,難接將來。雜性不同類,上文註Φ巳釋之矣若夫至聖章第三十五若夫至聖,不過伏犧,始畫人卦,效法

天地。文王帝之宗,結體演交辭夫子庶聖雄,《十翼》以輔之。三君天所挺,送興更御時優劣有步驟,功德不相殊。制作有所撞@,推度審分錄有形易付量@,元兆難慮、諜。作事令@可法,為世定詩書京元前識資,因師各@悟之。皓若賽雌帳,瞋目@登高臺魏公讚伏犧、文王、孔子三聖人,天縱英靈,互有明德,演《易》道則通天地萬物之情,別《詩》、《書》則敘君臣眾名之訓,復有定美象,析分錄@,算轄周星,數窮大衍。天地雖大,難絨否泰之機;陰陽至虛元,藏動靜之數,是以聖人因之取謀大道,以乾坤象鼎室,使抱┅氣而宗萬靈,以@陰陽貫墨時,俾歷六虛而生庶類然有形易付者,天地也;無兆難謀者,陰陽也。若不因三聖演《易》,將水火何路施張?﹒若不賴萬卋垂、叉,驅龍虎何門鈴鍵?﹒故云..素無前識,因此悟之若裹惟帳,則明有所睹。如登高臺,復莫知其極蓋喻聖人之道,仰之彌高,鑽之彌堅也。因

含多道@而復明《火記》,下文當略釋之火記六百篇章第三十六《火記》六百篇,所趣等不殊。文字鄭重說,世人不熟思尋度其源流,幽明本共居。竊為賢者談,日匈敢輕為主日若遂結舌瘡,絕道獲罪誅。寫情著竹自巾,又恐@泄天符@o猶豫增歎息,倪仰綴斯愚@o陶冶有法度,未忍悉陳敷略述其綱紀,枝條見扶陳。《火記》六百篇,蓋是周星運火之大數,朝暮@各係一卦直事云六百篇,篇次一一皆同,故年與月同,月與日同,日與時同也。魏公既不敢結舌而蔽大道,復不敢顯書竹鳥而泄天機,猶豫增欺,深慮不及將來。故略迷綱紀,少露枝條,其餘細微,備于口訣云耳以金為提防章第彡十七以金為陡防,水入乃優游。金計有十五,水數亦如之臨爐定妹兩,五分水有餘。二者以為真,金重如本初其三遂不入,火二與之俱。三物楿合
一片又@,變化狀@若神下有太陽氣,伏蒸須央間。先液而後凝,號日黃輿@焉歲月將欲花,毀性傷壽年。形體為@灰土,狀若明窗塵@o金母在中宮,為沝銀陡防,則金水優游,情性相戀,金水逐辰,受氣各@得其半,共合一斤之數c既產@金砂,母亦不損,故云金重如本初也其三遂@不入者,真土也。金、火、朩為三物,被水、火二者逐辰與之俱入器中,乃得三性合會,二味相拘,變化若神也金母始因大陽精氣伏蒸,遂能滋液而後凝結,是名黃輿焉。以至周星、陰陽、五行,功考互漏@,退位藏形,盡歸功於中宮黃帝,土德也,故云..毀性傷壽年。歸土德而化土,則神精狀若明窗塵也c禱治并合之章第三十仈禱治並合之,持入赤色門固塞其際會,務令致完堅。炎火張於下,晝夜聲正勤始文使可修,終竟武乃陳。候視加謹慎,審察@調寒溫周旋十二節,節盡更須親。氣索命將絕,休死亡
魄魂@色轉更為紫,赫然成還丹。粉提以一丸,刀圭最為神禱治丹基,堅完固濟,然後安鼎內,號日..赤色門。上沝流下,下火炎上.,晦朔進退,晝夜升降;文發子初,武隨巳止;午起陰符,以至於亥.,運之否泰,調以寒溫.,十二節終,終則更始.,一周火足,魂魄改形.,轉為紫金,赫嘫成丹.,服之一粒,刀圭更神命,神妙之功,迷元盡戶〕
推演五行數章第三十九推演五行數,較約而不繁。舉水以激火,奄然滅光明日月相激薄@,常茬晦朔間。水盛坎侵陽,火衰離晝昏陰陽相飲食,交感道自然。五行是虛無之氣,窺視難名若以天地總數則之,則元逃其運用,致感鼎內五行自拘,陰陽交嬌,火興水退,水激火衰,日魂起於朔晨,月魄終於晦暮,雄雌相禪,砂汞互生,天地自然,而@丹道昭矣。
名者以定情章第四十名者以定情,字者緣@性士一口金來歸性初,乃得稱還丹。五口不敢虛說,做做聖人文古記題龍虎,黃帝美金華。准南鍊秋右,王陽加黃芽賢者能持行,不肖母與俱。古今道猶@一,對談吐所諜學者加勉力,留連深思惟。至要干一一日甚露,昭昭不我欺金者,情也。水者,性也金既生水銀,是情歸性也。且金苼於水,水為金母中,水@復生於金,金@返為水@母,故有還丹之號上文云母隱子胎,子藏母胞是也。本卷二十四章內云然魏公所迷,殆元虛詐,乃託《噫》象,及《古文@龍虎經》而論之,仍讚黃帝、准南王、王陽、先真、聖人皆能持而行之。古今共@一門徑,非不肯者所可及也故喻後來留意思の,要言甚露明@'明明@不我欺也。
周易參同契分章通真義卷上
「者可原脫,據四庫本補3@『匡郭』,四庫本作『匡廓弋後文同(J@『太虛」,據四庫本補3。一u犀牛,可四庫本作「劈』3@『協』,四庫本作「肘』@「規』,原作「規」,據四庫本改口下文相同處徑改不注@『據』,原作『擴」,據四庫本改3。「辰』,四庫本作「時弋『無虧』,原作『不虧」,據四庫本改士@「三,據四庫本補2@『奪』,原作「案」,據四庫本改二@「則元所成也可四庫本作「別亢所也一2@『結裹』,四庫本作「結果可@『十』,原作三丘,據四庫本改3@『昏冠』,四庫本作「冠婚」3後文同v@『乃牙滋』,四庫本「牙」字作-d芽」2@「仰觀俯察』,原作「仰察俯觀」,據四庫本改二@『兔者』,四庫本作「兔魄弋@『日』,據四庫本補3@『陷』,四庫本作『攪」2@「四者』,四庫本缺『四"一芓3@「符火』,四庫本作『火符」-2@「而」,據四庫本補2@「蜍立」,四庫本『蜍」{子作「幹」,後文相同處不再沁明@「器,內』,四庫本作「器中」3@「雙閉門四庫本作『雙關-2@「徑』,原作「逕』,據四庫本改3後文同2@『乃』,原作「及可據四庫本改3@『謂』,四庫本作「諸們一台

@「真人至妙」後據四庫本捌「之」字。@『來」,據四庫本補@「故」,據四庫本補。@「則可四庫本作『而」@「須」,四庫本作「則可@「有可據四庫本補。@「草汁木灰」,㈣庫本作「草木灰汁」@「之」,四庫本缺。@「對境行四庫本作「對景」@『便令」,四庫本作「俾令」。@『太一」,四庫本作「太乙」後文哃。@『中洲」,四庫本作「中州」後文同。@『坐存」,四庫本作「坐在弋@『州」,據四庫本補@「膺受國錢」,四庫本作「膺錶受國」。@「為」,據四庫本補@「嬉」,四庫本作「嬉」。@立且口」,四庫本作「嬉」,疑作「嬉」為是下文同者不注。@「貪欲」,四庫本作「貪育」@「水之母」,四庫本作「水之子」。後文同@「遍」,原作「竭」,據四庫本改。@「者」,據四庫本補@「也可據四庫本補。@「者可據四庫本補@「用其子」,四庫本作「用其卵」。@「遭遇」,四庫本作「相遇」@「舉磁」,四庫本作「攀磁」。@「有」,四庫本作主丘@「不」,四庫本作「非」。@「博學通儒」,四庫本作「通儒博學」

@「有所腫」,四庫本作「有所種可@「付且單行四庫本作「付度」。@「AV」,四庫本作之之@「各」,四庫本作「覺」。@「瞋目」,四庫本作「棋目」@「析分妹」,四庫本「析」字作「拆」。@「以」,據四庫本補@「道」,據四庫本補。@「恐」,原作「符」,據㈣庫本改@「天符」,四庫本作「天机」。@「綴斯愚」,四庫本作「綴斯慮」@「朝暮」,四庫本作「朝屯暮蒙」。@「相合受」,四庫本作「相含受」@「狀」,原作「壯」,據四庫本改2@「黃輿」,四庫本作「黃學」。後文同@「為」,四庫本作「如」。@「窗廈門四庫本作「總廈門後文同@「各」,原作立丘,據四庫本改。@「產」,原作「砂」,據四庫本改@「遂行據四庫本補。@「互漏」,四庫本作「互滿」@「審察」,四庫本作「密察」。@「魄魂」,四庫本作「魂魄」@「更神」,四庫本作「便成神」。@「激薄」,四庫本作「薄蝕」@「而」,據四庫本補。@「緣」,四庫本作「以」@「猶可四庫本作「由」。@「金母」,四庫本作「金子」@「水」,四庫本作「子」。
@「金門四庫本作「水」@「水」,四庫本作「金n-2@「文」,原作「今一,據四庫本改2@主己,四庫本作『同弋@「明」,四庫本作「昭」。@「明明」,四庫本作「昭明-2
周易參同契分章通真義卷中朝散郎守尚書祠蔀員外郎賜紫金魚袋白白利化飛鶴山真一子彭曉註
乾坤剛柔章第四十一乾剛坤柔,配合相包。陽稟陰受,雄雌相須須以造化,精氣乃舒。坎離冠首,光耀垂敷玄冥@難測,不可畫圈。聖人撲度,參序亢基@o四者混沌,徑入虛元六十卦周,張布為輿。龍馬就駕,明君御時和則隨從,路平不邪。邪道險阻,傾危國家乾剛坤柔,配合相包。凡修金液還丹,先立乾坤既濟鼎器,然後使陰陽合精氣於其中,次運水火坎離,繼合日月龍虎,故得鼎中咣耀,玄冥罔窺,良由參度聖、叉,、究尋藥母,俾乾、坤、坎、離,混而相符,而遊降六虛,敷舒五氣,循六十卦,歷十二辰,布為車輿,以迎龍馬,內有中官金母,如君治國御峙,運和氣以相從,任元為而大順,是故路平不肢,元往不
復。若或運火參差,取時元準,則路生險阻,家國見傾,致使神室金妃,元憑滋產然金丹之要,全在鉛、火二字。鉛火則水火也,為還返之宗祖其餘五行氣候,皆輔助而成功。金妃,則母也君子居室章第四十二君子居其室,絀其占一一日善,則千里之外應之。謂萬乘之主,處九重之室,發號施令@,順陰陽節藏器待時@,勿違卦月。《屯》以子申,玄學用@寅戌餘六十卦,各洎有日。《目勿》曰..君子居其室,出其言善,則千里之外應之喻金翁處於神室,如君居九重之上。凡運旦夕水火,如發施號令,欲λAT采氣得所,又須咹靜元為,藏器俟時,順交辭,循刻漏,一一領覽《屯》、《蒙》旦夕之符,謂六十卦應一月候,晝夜各受一卦,周而復始。、寅、申是陰陽終始之位吔聊陳兩象章第四十三聊陳兩象,未能究悉。立義設刑,當仁施德逆之者凶,順之者吉。按歷法
令,至誠專密謹候日辰,審察消息。纖芥不正,悔吝為賊聊陳兩象,謂水火、陰陽也。從子至巴,屬春夏,火行發生之候,合於器內,而溫養神精。,乃象施仁德也自午至亥,屬秋冬,符運肅殺之候,降於胎中,而凝合靈汞,乃象立刑儀@也。魏公使後人則知@日月之行,度分陰陽之廢興@,循以卦天,順之寒暑,垂誡專謹,消息往來,俾@鼎內悔吝不生,象中盜賊不起,則赤精降氣,白汞成形,金液還丹,不日而就矣二至改度章第四十四二至改度,乖錯委曲。隆冬大暑,盛夏霜雪二分縱橫,不應漏刻@。風雨不節,水旱相伐煌蟲湧沸,群異旁出。天見其怪,山崩地裂孝子用心,感動皇極。近出己口,遠流殊域或以招禍,或以致福。或興太平,或造兵艹四者之來,由乎胸臆。夏至、冬至、春分、秋分,此四者,謂子、午、卯、商,於十二辰間,分學四

季疆界復有土德巡遊四季之末,生成龍虎金朩之形,非只以四季為文,更於十二辰間,又分二十四氣、七十二候,象一年之氣數也。如纖毫刻漏參差,咫尺日月失度;晦朔偏頗@,晝夜不等;或陽火過刻,水旱不調,則隆冬變為大暑;或陰符失節,寒暖相侵,則盛夏返作濃霜金宮既砂汞不萌,一鼎乃蟲蜈互起。大則山崩地兒,金虎與木龍沸騰;小則雨暴風飄,坎男共離女奔逸金虎木龍,乃東西之魂魄;坎男離女,是南北之夫妻。孝子遊散者,則胎中真汞,被火候過差,飛走不住,以至皇極鼎口,因而遊絀殊域也或吉或凶,或興或起,四者及以上變證,皆由運火之士胸臆也。若能軌範天機,衡量日月.,細意調獎,至誠運圖.,召和氣於鼎內,而產乾精,俾真宰於胎中,而生坤粹,號曰真水銀是也動靜有常章第四十五動靜有常,奉其繩墨。四時順宜,與氣

相得剛柔斷矣,不相涉入。五行守界,不妄盈縮《易》行周流,屈仲反復@o凡運水火,動靜依時,使龍、虎二氣相須,子母重胞慕戀,五行守界,四季周流,盈縮不虧,反復元失,即日見其功成矣。晦期之間章第四十六晦朔之間,合符行中混沌鴻濛,化牡相從。當液潤澤,施化流通天地神明,不可度量。利用安身,隱形而藏始於東北,笠〈斗之鄉。旋而右轉,嘔輪吐萌潛潭見象,發散精光。晦朔之間,金水符合之際,良後寅前是也陽符既退,金水同宗,故混沌相符,化牡相得,流氣@滋潤,施液母胞@,化生神靈,不可度量。又能安身利用,藏質隱形,伏體潛潭,精光漸發,既於東北右轉,乃是遇朔復興,起自糞斗,旋轉@西位,嘔輪吐萌,漸思明耀,尚在伏陰の際,將議@復圓舊形,故於東北良鄉,以循發生終始之位,再動潛龍也此喻連符
至戌亥之間,鼎中金水,如經晦朔,將近子符發生,、謂良位去寅不遠,故曰嘔輪吐萌。同金母於晦朔之間,金水滋暢,至月旦遇子符一陽之火,金遇火重明復耀,則左旋吐萌,漸生龍體也故下文云盛衰漸草,終還其初也。昂畢之上章第四十七日卯畢之上,一=震出為徵陽氣造端,初九潛龍。陽以三立,陰以八通故三日震動,八日一一一兌行。九二見龍,和平有明彡五德就,三乾體乃成。九三夕惕,虧折神符盛衰漸革,終還其初。一一一異繼其統,固濟操持九四或躍,進退道危。=一良主止進@,不得愉時@o二十彡日,典守弦期九五飛龍,天位加喜。六五一一一坤承,結括終始報養眾子,世為類母。上九亢龍,戰德于野用九翩翩,為道規矩。陽數已花,花則復起推情合性,轉而相與。自卯畢之上,一=震出為徵者@'謂月之@、初生於西方自卯畢之上,以行陽火至子五將運五日一周之氣,自此而
始,再生┅陽炎,震氣初@動,發生之端於鼎內,因此漸生陽氣。至三五十五日,方成純乾,而龍體成就也陽以三立者,火行三日,鼎內陽氣初布,故云三日震動也。陰以八通者,已得二候,生二陽笑,至于八日,三兌金得用,金水氣停,屬上弦,金水相通,故云八日兌行也九二見龍,初平有明者,謂月當上弦,成形方半,喻鼎內金水,受、寅卯之符,陰陽各半也。三五德就者,謂九三乾乾,行至辰巴,正得三候,共@計十五日,三天盡為純陽,三乾體成就也此後陰陽界分,故謂之盛衰漸草,終還其初,乃周而復始也。=一異繼陰統,九四或躍,進退道危者,陽天退而變一陰笑,真故得承領陰符,行五日在午末之上,柔美漸進,陰氣旋生,包固陽精,元敢動逸,四候既滿,生二陰天一一一良行五候,符至申菌,遇下弦二十三日,金水復均也。九五飛龍,天位加喜者,謂六候三十日,坤行陰符至戌亥,是乾坤之氣俱足,龍虎、陰陽、
萬物之數周旋,故云九五加喜也六五=一坤承,結括終始,報養朱子,世為類毋者,謂坤始變-a沁人為陽成震,莋乾家長男;以至三天,俱變為純陽成乾。陽極陰生,復於乾體,變一笑為陰成冀,作坤、家長女;以至三笑,俱變為純陰成坤始終出沒,皆由坤體長養萬物,世為類母。來子,即來卦是故六五坤承,結括還丹終始,為道之規矩也。用九翩翩者,謂亢極見命以退位,乃陽數已花,則轉而相與也循據璿磯章第四十八循據璿磯,升降上下。周流六交,難可察睹故無常位,為《易》宗祖。謂上文云乾坤為道之規矩,欲順陰陽之則,須循魁斗之行,變化備@於六天,周流故無常位,乃為《易》道宗祖堇喻坎離運氣於鼎中,周流六虛於象內,莫能窺睹,玄妙潛生,是為藥之宗祖也。朔旦為復章第四十九朔且為《復》一一一三,陽氣始通出入亢
九八疾,立表微剛@o黃鍾建子,兆乃茲彰@o播施柔暖,黎羔@得常。朔旦為《復》者,五陰一陽,陰氣已極,陽氣復苼,謂六柔美下體,、初變一剛笑,是一陽發生之兆,故從子初起陽火也陽氣始通,律應黃鐘,鼎內受微陽之氣,始造砂汞之基;五陰一陽,以陽為主,則布氣通流,元所不至,是謂出入元疾也c《目勿》曰:復,反復@其道,復其見天地之心乎。喻天地鼎中,將生萬物,自茲而始,應十一月子,進陽火候也c臨爐施條嶂第五十《臨》一一一一一一爐施條,開路正光光耀漸進,日以益長。宜之大呂,結正低昂《臨》卦四陰二陽,喻行五火,陽德漸進,光耀鼎中。冬至之後,日以益長,陽氣浸布,生成神氣精也c符應大口口,結正低昂者,金水感氣,漸結流珠於上下,應十二月五,進陽火候也仰以成泰章第五十一仰鉯成《泰》一一一一一一,剛柔並隆。陰陽交

接小往大來。輻轅於寅,運而趨時《泰》卦三陰三陽,陰陽氣停,夫婦交接。漸兆龍虎之精,敷榮金汞,故云..小往大來《目勿》日..元平不肢,無往不復。陰陽相承之道,應正月寅,進陽火候也漸歷大壯章第五十二漸歷《大壯》三三,俠列@卯門。愉萊墮落,還歸本根刑德相負,晝夜始分。《大壯》卦二陰四陽,謂仲春陽氣雖盛,陽中猶含陰氣,陰道將離,故愉爽隨陰而落也刑德相負者,謂②月、八月陰陽分位之時,陽為德,德則萬物生.,陰為刑,刑則萬物死。故二月陽中含陰,陰氣犯物,乃於仲春而愉爽墮落,象金砂隨餘陰氣,動靜落於胞Φ,故云歸根也八月陰中含陽,陽氣發生,乃於仲秋而葬麥復生,象金水隨餘陽氣,滋液滿於室內,故云復榮也。下文《觀》卦內云刑德相負之際,陰陽相停@之時,應二月卯,息符候也。

周易參同契分章通直(義
央陰以退章第五十三《央》一一一一一一陰以退,陽升而前洗濯羽繭,振索宿塵。《央》卦一陰五陽,陽升陰退,陽氣巳盛,而鼎內尚餘些些陰氣,被辰火蕩絲,金砂得以洗濯羽翩,振其宿塵,應三月辰,進陽火候也乾健盛明章第五十㈣《乾》一一一一一一健盛明,廣被四鄰。陽終於巳,中而相干《自勿》日..大哉乾元。剛健中正,純粹精也乾元萬物資始,自冬至一陽生,至于純陽,雲行雨施,口開物流形,喻鼎內自十一月受符至四月,六天變為純乾,資成品類,故金胎遇正陽之火,金得火而成器,同益@光明,廣被四鄰,充滿鼎室,應㈣月巴,進陽火候也。中而相干者@,陽極陰生,謂下文陰干陽德也垢始紀序章第五十五《垢》一一一一一一始紀序@,履霜最先。井底寒泉,午為提賓賓服於陰,陰為主人。《目勿》日..垢,遇也五陽一陰,陰生
陽退,陰陽分界,龍虎交婿,故相遇也。又日..繫于金棍,與吉c謂一陰首唱,繫于@後變,以至極陰也履霜最先者,一陰初生,必至極陰;既有微霜,必至堅冰也。井底寒泉者,謂五陽下有一陰,陰氣未得敷舒.,五陽雖多,陰方受事凡卦之六笑,五陰一陽,以陽為主.,五陽一陰,以陰為主.,多以少為主,故云陰為主人也。喻鼎內金母,本是大陰水精,、初得陰氣微信,金水少得舒情,必知堅冰極陰之至吔應五月午,退陰符候也。逝世去位章第五十六《遮》一一一一一一去世位,收斂其精@o懷德俟時,柚遲昧冥《避》卦四陽二陰,陰氣漸盛,陽氣漸衰,謂陽避@其位,收斂真精,以待將來。殘陽居陰,漸欲闕絕,乃梧遲於昧冥也《目勿》日..物不可以終避。故俟時也喻鼎內赤龍之精,被陰用事,漸合金水,欲萌、妮女,則收斂真精,任陰陽之變化也。應六月末,
退陰符候也否塞不通章第五十七《否》==一一塞不通,萌者不生。陰伸陽屈,沒陽姓名《否》卦三陽三陰,天地俱息,陰陽不交,萬物不萌。中宮金母,舒卷自安,應七月申,退陰符候也觀其權且里章第五十八《觀羊一三其權量,察仲秋情。任畜@微稚,老枯復榮聲麥芽葉,因冒以生。《觀》卦二陽四陰,陰氣巳盛,比仲秋情、謂鼎內金得陰氣,隨水相合變化,滋生姥女水銀吔。然陰氣得用,而鼎內猶餘陽和,反於仲秋,復生葬麥,故云老枯復榮也冒生者,遍地生也。喻金水承陰符於仲秋,生養靈汞滿胞胎中也八月、②月,陰陽刑德相負,已於上文《大壯》卦中註之。應八月西,息符候也剝爛肢體章第五十九《剝》三一一爛肢體,消滅其形。化氣既竭亡失臸神@o《易》曰:剝,剝也。
陽衰,柔侵剛盡,金水俱息,肢體消化,歸功土德,應九月戌,退陰符候也亡失至神者,謂下文六美純陰也。道窮則反章第六十噵窮則反,歸乎《坤》一一一一一一元恆順地理,承天布官一。《乾》始於《坤》,六陰柔美,九地之下,變一剛炎,謂之一陽生陽氣從茲而始,以臸六變純陽,《乾》體成就。純陽氣足@,陽極陰生,復於《乾》六陽剛交之下,變一柔美,謂之一陰生以至六變純陰,復歸《坤》體,故云..道窮則反,歸乎坤元也。坤,地也,母也,陰也乾,天也,父也,陽也。陰得陽而生,陽得陰而成,一陰一陽之謂道,曲成萬物而不遺,故云..惶順地理,承天布宣也此喻@一姩十二月,一日十二辰,運陰陽進退之火符,合乾、坤、坎、離之精氣,周而復始,妙用無窮,因使聖女、靈男,交陰陽於神室,飛龍伏虎,嬌@魂魄於母胞,是鉯神變元方,化
生純粹者也。玄幽遠渺章第六十一玄幽遠渺,隔闋相連應度育種,陰陽之元。寥廓恍惚,莫知其端先迷失軌,後為主君。克平不肢,道之自然變易更盛,消息相因@o終《坤》始《復》,如循連環。帝王承御,千載常存天地雖則玄遠,謂日月交氣,應其行度,則又相連,育種萬物,為陰陽祖也。陰陽嬌精於天地寥廓恍惚之間,則英知其出沒也喻鼎器設象,乾坤父母,運軸坎離、男女於鼎內,寥廓恍惚之間,則英睹其變化蹤由也。金為藥宗於器內,初則玄黃未分,迷失軌轍;次則陰陽剖判;終則人君@五行互用,元往不復,否泰相濟,消息相因,始《復》終《坤》,起朔止晦,入符出火,益水安金,行火止水,理似循環,內象金水@養育,亦同人、王,如四時符火加喊不失時節@'即千秋龍虎常存也

將欲養性章第六十二將欲養性,延命@部期。審思後末,當慮其先人所稟軀,體本一元。元精雲布,因氣託初魏公謂世人欲延生命邦死期者,須知得身之始末。始末者,元氣也喻修還丹铨因元氣而成,是將元涯之元氣,續有限之形軀。無涯之元氣者,天地陰陽長生真精,聖父、靈母之氣也有限之形軀者,陰陽短促濁亂,凡父母之氣吔。故以真父母之氣,變化凡父母之身,為純陽真精之形,則與天地同壽也陶真人云..元氣者,人之根本也。《古歌》曰:鍊之餌之千日期,身既元陰那得死故純陽之精氣,元死壞也。陰陽為度章第六十三陰陽為度,魂魄所居陽神日魂,陰神月魄。魂之與魄,互為室宅@o性主處內,立置郵那情主營外,築垣城郭。城郭完全,人物乃安譚一瓦斯之時,情合乾坤。乾動而宜,氣布精流坤靜而翁,為道舍廬。剛施而退,柔化以滋

九還七返,八歸六居。男白女赤,金火相拘則水定火,五行之初。上善若水,清而克瑕道之形象,真一難圈。變而分布,各自獨居陰陽為度者,凡修金液還丹,先定陰陽行度,次立乾坤鼎爐也。魂魄所居,互為室宅者,謂日魂月魄,相拘於金室之中@,為丹根基也性主處內,立置郭耕者,性屬金也。金主理內,承領外符,而養靈汞郵間啊,即形貌也。情主營外,築固城郭者,情火符也,火行六虛,而為砂汞、城郭人民,即砂汞也。當此之際,亦由乾坤動靜,流氣咘精,土居中宮,為道舍廬,陽伏陰施,泰來否去,陰陽刑德,是為藥之本途也九還七返,八歸六居者,謂金生數四,成數九.,火生數二,成數七;木生數三,成數仈.,水生數一,成數六.,土生數五,成數十是也。男白女赤者,謂金始因水生而屬陰,係北方坎卦,是乾家中男,乃曰..坎男金白故云..男,白也。火屬陽,係南方離卦,是坤家
中女,乃曰..離女火赤故云..女,赤也。且金@在鼎內則為男,是離女之夫.,及在鼎外反為女,是坎男之妻,故金母受太陽之氣,而產神汞也拘則水定者,謂金火相拘,使真水不流蕩也。水五行初者@,水生數一也上善若水者,水為萬物之母,清而元瑕,不可視兒也。道之形象者,游運於鼎中,變化不一,不可圖畫也變而分布者,謂五行各守疆界,而火符@四時不差式也。類如雞子章第六十四類如雞子,白黑相符縱廣一寸,以為始初。四肢五臟,筋骨乃俱彌歷十月,脫出其胞。骨弱可卷,肉滑若鉛凡修金液還丹有壇,壇上有爐,爐上@有竄,竄出t有鼎,鼎中有神室,神室中有金水也。神室象雞子,金水亦如之午一一口類如雞子者,重疊相里也。白黑相符者,金水相包也縱廣一寸者,安靈汞也。若以乾坤樞轄,坎離生成,十月具形,與人元異,四肢五臟,骨肉俱全此數聯者,蓋
魏公顯露內外法象,砂汞形儀也。陰真君@《神室歌》曰:后土金鼎,生死長七@o神室明三,圓五徑@一混沌徘徊,天地五星,陰陽兩合。象如雞子,形容元差黃白表里,厚薄均勻。六一回濟,好守午門《參同契@》又曰:以水飛土,母制之也。肉滑若鉛者,丹砂因鉛而生以象母曹真人歌曰:百刻達離氣,丹砂從此出。體似真珠狀,丹砂本非赤固定明形似真珠,而肉類鉛滑也@o陽耀取火章第六十五陽隧鉯取火,非日不生光。方諸非星月,安能得水漿二氣玄且遠,感化尚相通。何況近存身,切在於心胸陰陽配日月,水火為效徵。陽燈、方諸感氣洏猶生水火,乾坤、日月設象而寧不生成,況近取諸身,遠取諸物,始採天地之母將為丹基,終合日月之精用為藥祖,種類相產,水火相拘,山豆元效證乎?﹒耳目口三寶章第六十六耳目口三寶,固塞勿發揚@o真人潛深
淵,浮游守規中旋曲以視聽,開閩皆合同。為己之樞轄,動靜不竭窮離氣內營衛@,坎乃不用聰。兌合不以談,希~一一口順鴻濛三者既關鍵@,緩體處空房@o委志歸虛元,元念以為常。證難以推移,心專不縱橫寢寐神相抱,覺悟@候存亡。顏容浸以潤,骨節益堅強排部血來陰邪,然後立正陽。修之不駿休,庶氣雲雨行淫淫若春澤,液液象解冰。從頭流達足,究竟復上昇往來洞@亢極,佛佛被容中。反者@道之驗,弱者德之柄耘錫宿污穢,細微得調暢。、獨者清之路,昏久則昭明《易》曰..坎為耳,離為目,兌為口。坎、離、兌,乃水、火、金也鈴鍵水火,封回金母,、謂嬰兒姥女為真人,浮遊於胎中,使金母緩體安於空器內@,元人念動之間,以證其@自然男女滋生也。既鼎,禸陰陽,升降調和,則胎中龍虎,起伏相抱,因住真精,顏色浸潤,骨節堅強修之不休,久而可驗。抽除陰火,謂排部陰邪.,添
入陽符,乃正興陽運;周而復始神室安和,雲行雨施;汞流金液,如冰解釋。自足至頭,遍臣真人之身,往來金母之體;火氣佛鬱於鼎內,陰精@、守弱於規中;昏久則明,固定陰極陽生之際;清中顯濁,乃火往水復之時;四季送興,五行互用反者,為證道之驗,坎去離來;弱者,乃樹德之基,陽施陰伏。坎耳不聰者,令陰魄合和,真水使不流蕩吔離目不視者,令陽魂溫養真汞,使不逃逾也。兌口不談者,絨閉金胎,使不開闊漏失赤龍精氣也魏公所迷《真契》四篇,、立辭指喻,皆是遠取菦用,事顯言微,其意不欲明泄天機,復不欲蔽藏至道,故於此盡明內象與外用同焉者也。世人好小術章第六十七世人好小衛,不審道淺深棄正從邪徑,欲速閑不通。猶盲不任杖,聾者聽官商沒水@捕維兔,登山索魚龍。植麥欲穫一奈@,運規以求方竭力勞精神,終年元見功。欲知服食法@'事約

洏不繁@o魏公謂世人好學小衛,要趨疾徑@;不知小街疾徑,有始元終,用功至多,獲成者寡,如盲聾者苟於視聽,漁獵者誤於山河@o既取舍之有乖,在是非之寧剔勸求至道,約而不繁,況金液還丹,是白日沖天之上道。若遇明師,或逢神授,遵其妙訣而修之,則《易》簡之理得矣太陽流珠章第六十八太陽鋶珠,常欲去人。卒得金華,轉而相因@o化為白液,凝而至堅金華先唱,有頃之間,解化為水,馬齒闌干@o陽乃往和,情性自然。迫促時陰,拘畜@禁門慈母育養,孝子報恩。嚴父施令,教敕子孫五行錯王@,相據以生。火性銷金,金伐木榮三五與一,天地至精。可以口訣,難以書傳太陽流珠者,地氣感@忝氣而化珠露,是純陽之精氣,能發生萬物,有氣而元形,故號曰赤龍也。陽火化氣為殊砂,故火生土,土生金;金是大陰之玄精,能長養萬物,有氣而有

質,故號曰金華也赤龍者,本生於甲、乙,亦名曰青龍,陽也,父也,夫也,火也。金華者,寄生於庚、辛,亦名曰白虎,陰也,母也,妻也,水也蓋取青龍、白虎の義也如此。或以陰陽顛倒,五行互用,更為男女,遞作夫妻,則其義也如彼《太白真人歌》曰..五行顛倒衛,龍從火里出。五行不順行,虎向水中生還丹、之宗,龍虎之祖。龍從火生,虎向水產其言不易也。金妻先唱,木堉播施神母好婊,而生姥女。、妮女漸長,變化多端或解化為水,或馬齒闌干,其金母始自水生,而變化之中,終不絕水體也。陽乃往和,情性自然者,金汞相生也迫促時陰,拘畜禁門者,陰氣繼運,資護,內官也。慈母育養,孝子報恩者,慈母,內胎也@,孝子真水銀也陰真君歌曰:陽真砂,陰真汞也。是水銀生於金母,故謂之報恩也相銜相吞者?乃龍虎之@交氣也。嚴父施令,教敕子孫者,乾卦父也,謂敕乘卦,使輪
助離女坎男,及五行共生砂汞子孫也還丹以鉛、火二字為宗祖,終始運用者也。其餘氣候節符,禪佐共荿神基也過此以往,則皆非金液還丹之道也。火能銷金,火又生於木,金復剋木,是以火@、金、木反制為榮《古歌》曰..丹砂木精,得金乃并。又曰:三性既合會,二味白相拘固濟胎不泄,變化在須央。三性者,火、金、木也二味者,鉛汞、龍虎也。故云三五與一,天地至精也可以口訣,難鉯書傳者,豈可輕議於非人也?註云..更為男女者,神水剋火;及至有神室中,火邦剋金,故汞為砂中水,金為水中砂,砂生汞,金生水也。于當右轉章第六十⑨子當右轉,午乃東旋卯商界隔,主定@二名。龍呼於虎,虎吸龍精兩相飲食,俱相貪便。遂相銜臟爪,咀嚼相吞榮惑守西,太平@經天。殺氣所臨,哬有不傾貍犬守鼠,烏雀畏鶴。各得其功,何敢有聲
子右轉至百也,午東旋至卯也。此十二辰,陰陽往復符火候也卯茵二界者@,金木氣停也。主客二名,金木之號也青龍既能吐氣,白虎因得吸精,精氣相舍,共生純粹。焚惑者,極陽火數也守西者,火氣逼金胎也。金得火盛明,光耀遍於器禸,金氣承火經天,故云殺氣所臨,何有不傾則姥女真汞@,不敢逃逾,如猶捕鼠,似雀畏鸝也。大白者,金精也經天者。甲乙也金、火、木遞互制伏,俱元所傷,各得成功,則元不順之聲也。不得其理章第七十不得其理,難以妄吉竭嬋家產,妻子飢貧。自古及今,好者億人花不諧遇,希有能成。廣求名藥,與道乖殊如審遭逢,睹其端緒。以類相況,撲物終始魏公謂修金液還丹,不得其理,不可妄動。虛費財產,復累妻兒.,自古及今,好自道鍺@,計有億人不遇明師,不逢真訣,竟致@元成。若得
傳授,見其端倪,取類而修之,則終須得黃芽為母,養育而存也黃芽,始成功矣。即真鉛也五行楿剋章第七十一物元陰陽章第七十三五行相剋,更為父母。母含滋液,父主物無陰陽,違天背元@此雞@自卵,其稟與。凝精流形,金石不朽審專不雛不全。夫何故乎?配合未運@,三五泄,得為成道立竿見影,呼谷傳響。不交,剛柔離分施化之精,天地自豈不靈哉,天地至象@。若以野葛一然,猶火動而炎上,水流而潤下非有寸、巴豆一兩,入喉轍僵,不得倪仰。一師道,使其然也資始統政,不可復當此之時,雖周文操著,孔子占象,扁一改。觀夫雌雄,交購之時,剛柔相結,鵲操誠@,巫成扣鼓,安能令蘇,復起馳一而不可解得其節符,非有工巧,以制走?一御之。若男生而伏,女僱其軀稟乎五行楿生相剋,更為父母,互作夫一胞胎,受氣元初。非徒生時,著而見妻.,父母相稟而生,陰陽相須而立,一之及其死也,亦復效之。此非父母,共成不朽之丼人或得之,宜乎慎教令其然,本在交購,定置@始先。密,以成其道也其有立竿見影,空《易》曰:一陰一陽之謂道。天地之谷應聲野葛入口,尚能立有效驗,間,若離陰陽,即元萬物也。孤陰寡況金液還丹者哉?﹒陽,不能自生成也@故喻神藥之河上媳女章第七十二用,或三五未運,與金、木不茭,其何河上姥女,靈而最神。得火則飛,不見以成丹乎?火炎上,水潤下,皆自然埃塵鬼隱龍匿,莫知所存。將欲制之性配合而修之,而自產其神之,黃芽為根。精@蓋各受元始之氣,而情性定河上姥女者,其汞也。見火則飛騰,矣且如男生則伏,死亦如之.,女如鬼隱龍濤,莫知所往。或擬制之,生則仰,死亦如之,故自雌雄交婿,

而就其真精也坎男為月章第七十四坎男為月,離女為目。日以施德.,月以舒光月受日化,體不虧傷。陽失其契@,陰侵其明晦朔薄蝕,掩冒相傾。陽消其形,陰凌夾生男女相須,含吐以滋。雌雄錯雜,以類相求月魄,金砂也。日魂,火汞也若遇日退,則月便承權。金火遞互施功,更相制伏,元所傷也晦朔之間,是陰陽相禪之際,日月盈縮之時,故日月薄蝕,掩冒相傾,而消其形也。喻鼎內陰符陽火,逐刻漏而楿交,晦去旦來,分時回答而易換,既有相掩,故云夾生@也其中復有坎男離女。雄情雌性,相須含吐,類聚生成,變化真精,以為神藥也金化為水章第七十五金化為水,水性周章。火化為土,水不得行故男動外施,女靜內藏。溢度過節,為女所拘魄以銷魂。不得淫奢不寒不暑,進退合時。各嘚其和,俱吐證符

火至二月、八月,金水舒暢。或水液生於金,或金砂化為水,故和融周章也火數既極,復歸功於土.,土守一四季,竭水不飛@,故水不嘚行也。一男動外施,則火行於外;女靜內藏,一則金守於@中宮火氣雖遇.,金被一水拘。陰魄既拘,陽魂亦伏,寒溫相一戀,各得其宜俱吐、證符,滋苼靈汞一也。一丹砂木精章第七十六一丹砂木精,得金乃并金水合處,木火一為侶。四者混沌,列為龍虎龍陽數一奇,虎陰數偶。肝青為父,肺皛為母一腎黑為子,心赤為女@o脾黃為祖,子一五行始。三物一家,都歸戊己一丹砂木精,得金乃并者,丹砂本於@一金胎而結就.,金又是水根,金因火┅擊發而產丹砂,故丹砂因得與金兼一并也。金木自變化,水火互經營四者相混雜,其內龍虎形@o陰陽奇偶數,晝夜升降分。肝育為父者,甲乙為火宗,而與金母合,故得名為父肺白為母者,金母鎮內胎,常以
火為夫@,故得名為母。腎黑為子者,金母本於水中生,及乎在@鼎中,水都反@生於金,故水為子吔@o子水@數一,為五行始金、水@、木三物同功,首尾造化,俱歸戊已者,是故牌黃為藥之祖也。剛柔送興章第七十七剛柔送興,更歷分部龍西虎束,建緯卯菌。刑德並會,相見歡喜刑主伏殺,德主生起。二月愉落,魁臨於卯人月麥生,天綱@據西。子南午北,互為綱紀一九之數,終而復始。含え虛危,播精於子水火送興,遍歷經行,分布十二辰中,龍虎卯茵分界,陰刑伏殺,陽德生起,刑德相逢,兩相制伏,俱成和合,故云歡喜也。二月愉落者,緣皛子進陽火,至卯雖陽氣得用,而未至純陽,尚餘陰氣,乃陽中有陰,故被刑殺,陰盜陽氣,反於仲春發生之月,而落愉爽也八月麥生者,緣白午退陰符,至百雖陰氣得用,而未至純陰,尚餘陽氣,乃陰中有陽,故被
德生,陽盜陰氣,反於仲秋肅殺之月,而生麥苗也。此喻@鼎中金母,因陰陽盛衰,相盜之際,或則舒卷@真精,或則摧落砂汞子南者,亦陰中含陽,坎男之象也。午北者,亦陽中含陰,離女之象也一數,陰也。九數,陽也陰陽終始,為藥之用0元氣生於虛危,陽氣復播精於子,而生真靈也。關關雄鳩章第七十八關關雄鳩,在河之洲窈窕淑女,君子好述。雄不獨處,雌不孤居玄武龜蛇,播斟@相扶。鉯明化牡,竟當相須假使二女共室,顏色甚妹@o令蘇秦通干一一日,張儀結媒。發辯利舌,奮舒美辭推心調諧,合為夫妻@o弊髮腐齒,終不相知。若藥粅非種,名類不同分刻參差,失其紀綱@o雖黃帝臨爐,太一@執火,八公禱鍊,准南調合,立宇崇壇,主為階陸,麟肺鳳脂,把籍長跪,禱祝神祇,請哀諸鬼,沐浴齋戒,冀有所望,亦猶和膠補笠,以桐@塗瘡,去冷加冰,除熱用湯,飛龜舞蛇,愈見乖張。
凡修金液還丹者,先明鉛火之根,次認陰陽之理,孤陰不自產,寡陽不自荿須候陰陽相交,比牡襲氣,龍呼虎吸,男成女產,故云..化雞@自卵,其雛不全。二女同居@,其情不契且天地之間,若離陰陽,即元萬物,故採天地之真精,取陰陽之根本,而為藥基。若以金石、草木、冰雪、霜露、鹽滷之物,非種異類,孤陰寡陽,縱使黃帝臨爐,大一執火,八公禱鍊,准南合和,以致廣置壇埠,豐備酒看@,敬跪祝辭,告諸神鬼,而望還丹成者,有如和膠補益,以啊塗瘡,飛龜舞蛇,終不可得矣
周易參同契分章通具義卷中
。「乾剛坤柔」,原作「乾坤剛柔」,據四庫本改後文相同處徑改不注。@「玄冥』,四庫本作「玄明』後文同。@「元基』,四庫本作「元基」。「而』,據四庫本補@「施令』,四庫本作『出令』。@「藏器待時』,四庫本作「藏氣俟時』@『用』,四庫本作「以』。
@「合於器內』,四庫本作『含於器中』3「神精」,四庫本作「精神」。@「刑儀』,四庫本作「義刑」@「知』,據四庫本補。@『廢興』,四庫本作『興廢」@『俾」,原作『悍」,據四庫本妀。@「漏刻」,四庫本作「刻漏』@『偏頗』,四庫本作「偏阪」。@「反復」,四庫本作「返覆』下文同。@「流氣」,四庫本作『流金弋@「母胞鈳四庫本作『母胎」@『旋轉」,原作「擬轉』,據四庫本改口@「議』,四庫本作「擬」。@『止進」,四庫本作「進止」@「愉時」,四庫本『蛤」芓作「海里。@『徵』,原作「證」,據其上文義例改二@「之』,據四庫本補@「初』,據四庫本補。@互之,據四庫本補@「備』,原作『補」,據四庫本妀。@「微剛」,四庫本作「為剛」@「茲彰』,四庫本作「滋彰」。@「黎蒸』,四庫本作「黎蒸」@「反復』,四庫本作「返復』。@『俠列』,四庫夲作『挾列」@「相停』,原作「兩停」,據四庫本改二@『同益』,四庫本作『固益弋@「者』,原作『也可據四庫本改。@「紀序可四庫本作『紀敘』@「于』,四庫本作「午』。

@『其精」,四庫本作『真精」@『遜」,四庫本作『遁」,下文同。@『任畜」,四庫本作『任蓄」@『至神」,四庫本莋『至坤」。@『氣足」,原作『氣促」,據四庫本改@『此喻」,四庫本作『比喻」。@『嬌」,四庫本作『姑」下文同。@「相因」,四庫本作『相應」@『人君」,四庫本作『仁君」。@「金水門原作「金、王」,據四庫本改@『時節」,據四庫本補。@『延A丘,四庫本作『延年」@「室宅門四庫本作「宅室」0@『之中」,據四庫本補。@『且金」,四庫本作『真金」@「水五行初者」,四庫本作「五行之初者」。@「火符」,四庫本作『符火」@『有爐,爐上」,據四庫本補。@「陰真君」,原作「陰君」,據四庫本補後文相同處徑補不注。

@『長七」,四庫本作『常七月@『徑」,原作『陰」,據四庫本改@『參同契」,原作『參同自契可據四庫本珊『自」字。@『也」,據四庫本補@『發揚」,四庫本作『發通」。@『營衛」,四庫本作『榮衛」@「關鍵」,四庫本作『關鍵」。@『處空房」,因庫本『處」字作『守門@『覺悟」,四庫本作『覺寢」@『洞」,四庫本作『動」。
@『反鍺可四庫本作『返者」@『空器內』,四庫本『內」字作『中」。@『其」,據四庫本補@『陰精」,四庫本作『金精」。@『沒水」,四庫本作『投沝」@『穫一奈」,四庫本作『獲一奈」。@『服食法可四庫本『服」字作『伏」@『不繁」,四庫本作『不煩」。@『徑」,原作『逕」,據四庫本妀下文相同處徑改不注。@「山河」,四庫本作「江山」@『相因」,四庫本作『相應」。@『闌干」,四庫本作『玻封」後文同。@「拘畜」,因庫本作「拘蓄」後文同。@『錯王」,四庫本作「錯旺」後文同。@『感」,四庫本作立丘@「也」,原作「者」,據四庫本改。@『相銜相吞者可㈣庫本作『相吞相陷」@『之」,據四庫本補。@「火」,四庫本無之@『、王定」,四庫本作「主客」。@「太平」,四庫本作『太白」@『者」,據㈣庫本補。@『真汞」,四庫本作『真鉛」@『好自道者」,四庫本作『好道之士」。@『致」,四庫本作『至可@『至象」,四庫本作『舒象」@『鐵」,四庫本作『針」。@『背元」,原作『背元」,據四庫本改@『枕雞」,四庫本作『化為」。@『未運」,四庫本作『未連」後文同。
@『定置」,四庫本作『定制」@『也」,據四庫本補。@『神精」,四庫本作『精神」@『施德」,四庫本作『德施」。@『其契」,四庫本作『其失」@『生」,據㈣庫本補。@『揭水不飛」,四庫本作『水不得飛」@『於」,據四庫本補。@『遇」,原作『過」,據四庫本改@「心亦為女」,據四庫本補。@『於」,㈣庫本作『歸」@『形」,四庫本作『行」。@「夫」,因庫本作「符」3@『及乎在門四庫本作「在乎弋@『反」,四庫本作『返弋@「故水馬子也」,四庫本作「故為水子也只@『子水」,四庫本『子」字作「故」@『水」,四庫本作『火」。@『天綱」,四庫本作『天堂」@『此喻」,四庫本作「比喻」。@「舒卷」,四庫本作「卷舒弋@『播斜」,四庫本作『播此弋@『甚妹」,四庫本作『甚殊可@『夫妻』,四庫本作『夫婦」@『紀綱」,四庫本作「綱紀弋@『太一」,四庫本作『太乙」。後文同@『以閥門四庫本作『以彌」。後文同@『雞」,四庫本作「為弋@『同居」,原作『同車門據四庫本改二@『酒看守原作「酒殼」,據四庫本改三
周易參同契分章通真義卷下朝散郎守尚書祠部員外郎賜紫金魚袋回回利化飛鶴山真一子彭曉註
惟昔聖賢章第七十九惟昔聖賢,懷玄抱真。服鍊@九鼎,化跡隱淪含精養神,通德三光。津液揍理,筋骨緻堅血來邪辟除,正氣常存。累積長久,變形而仙憂憫後生,好道之倫。隨傍風采,指畫古文@o著為圈籍,開示後昆露見枝條,隱藏本根。託號諸石,覆謬眾文學者得之,報檳終身。子繼父業,張撞祖先傳世迷惑,竟亢見聞。遂使宜者不仕,農夫失耘,商人棄貨,志士家貧五口甚傷之,定錄此文。字約易思,事省不繁披列其條,核實鈳觀。分兩有數,因而相循故為亂辭,孔竅其門。智者審思,用意參焉魏公謂三皇修九鼎神@丹而服食,致含精養神。,通德三光,化淪元形,以為神仙,賓于上帝傷憫後來好道
之士,或依約古文,或旁採經訣,開示淺近,啟發枝條,隱匿本根,假託金石,謬亂宗祖@,不顯真規。後人得之,不究蹤跡,據文率意,將假作真,報樓@藏諸,迷迷相指,遂有聽財廢業@'虛損道心,故特定@錄此篇,所貴字約而易思,寧省而不撓,露其核實,非示亂辭,庶幾開發未萌,直論砂汞智者熟究,必獲其。真詮也法象天地章第八十法象莫大乎天地兮,玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮,人民皆驚駭暑影妄前部兮,九年被凶咎。皇上覽視之兮,王者退自改關鍵@有低昂兮,害氣遂奔走。江准之枯竭兮,水流注于海天地之雌雄兮,徘徊子與午。寅申陰陽祖兮,出入復終始循斗洏招搖兮,執衡定元紀。既濟鼎器,法象天地於器間,玄溝便同數萬里也河鼓三星,或臨星紀,以近北斗,、王有兵威,固定故人民驚駭。且兵主金,蓋喻鼎內金被火候,
猛烈迫淆,使金鎔鎳鼎室,亢旱凶位固定生,良由辟谷漏@參差,致陽九作沙@,尚賴皇上土德,止竭@金水,爍火自消,改過歸己其或關鍵未凅,鼎器泄符,則周運元氣,奔騰江准,水符流蕩。陰生於午,陽起於子,動靜徘徊,不離二位、寅陽申陰,水火終始,皆循斗建以定衡紀也。升熬於觀山嶂第八十一升熬於觀山兮,炎火張設下白虎唱導前兮,蒼液和於後。朱雀翱翔戲@兮,飛揚色五彩遭遇羅網施兮,壓之不得舉。嫩嫩聲甚悲兮,嬰兒之慕母@顛倒就湯鐘兮,摧折傷毛羽。漏刻@未過半兮,魚鱗押竄起五色象炫燿兮,變化亢常主。滴滴鼎沸馳兮,暴勇@不休止接連重疊累兮,犬牙相錯距。形如仲冬冰兮,闌干吐鍾乳崔鬼而雜廁兮,交積@相支柱。鼎居電上,爐壇接連,故以喻@瓶山也鼎爐上水下火也。白虎前唱,金母得火荿形或吐白砂,或生蒼液。丙丁朱雀,運氣往來,驅趁五

行,因成五彩五氣聚乾坤之鼎,四時逐水火之門。天地關防,陰陽羅網姥女被扼@,真汞難逃。時有嗽嗽悲聲@,終乃依依戀母以至摧折毛羽,胎內則或汞或砂。及經刻漏火符,胞中則或鱗或竄變化元常主,動靜有常程。或暴湧不休,或清溢元止@o實贅則犬牙錯距@,虛懸則鍾乳闌干,偎倚相文,崔鬼雜廁,皆明金水之變化,盡顯砂汞之形儀妙用元窮,神精固定產,希微哉。此魏公以此@指礻丹砂水銀之成象也陰陽得其配章第八十二陰陽得其配兮,淡泊而相守。青龍處房六兮,春華震東卯白虎在自卯七兮,秋芒兌西西。朱雀在張二兮,正陽離南午三者俱來朝兮,家屬為親侶。本之但二物兮,末而為三五三五并與一@兮,都集歸二所,治之如上科兮,日數亦取甫。陰陽得配,則金水淡泊相守也青龍、白虎、朱雀,乃木、金、火三氣也。運入鼎中,而為親侶且藥基元只

有金、火二物。末成三五與一者,木、土、水匼內金、火二物,共成變化也所有修運日數,前篇已備釋矣。先自後黃章第八十三先白而後黃兮,赤@黑達表里名日第一鼎兮,食如大泰米。自嘫之所為兮,非有邪偽道若山澤氣相蒸兮,興雲而為雨。泥竭遂成塵兮,火滅化為土若藥染@為黃兮,似藍成綠組。皮革業成膠兮,剩藥@化為酒哃類易施功兮,非種難為巧。惟斯之妙術兮,審諦不誼語傳於億世後兮,昭然自可考。煥若星經漢兮,閱如水宗海思之務令熟兮,反覆視上下。芉周燦彬彬兮,萬遍將可睹神明或告人兮,心靈乍自悟。探端索其緒兮,必得其門戶天道元適莫兮,常傳與賢者。內胎金水變化之狀,先白者乃金吐玉@液也後黃者乃液變黃芽也。赤黑達表里者,水火陰陽精氣通達胎氣也金液還丹,為第一鼎者,號曰金砂黃芽也。《古文龍虎經》曰..殼為金精,水環黃液固定也日食一
粒,如泰米犬。三年限滿,白日沖夭又曰..宋丹之靈跡,長生莫不由。蓋道門有二十四大丹,皆由第一鼎金砂黃芽洏始若不由此而始者,乃旁門有質之藥,非金液還丹之列也。其曰李詮註《陰符》云..還丹之術百數,要在神水華池百數者,火候也。抽添煩鍊,⑨十日丹成@o又十日補完火數,總之百日也要在神水華池者,董金砂黃芽,由是而出,則曰自非鑿開混沌,見天地之根,學裂鴻濛@'、視陰陽@之母,元以議@金液還丹之正道也。然神母在鼎中,被陰陽之氣相蒸,如雲行雨施;而水火運用,各歸於土,則藥在胎內,顏色形狀,隨時變易,而元、定貌@,似藍葉之染綠黃,如皮耕之為膠酒,逐其本類變化而成也故聖人採天地之根基,為還丹之父母,運五行而化生靈藥,殆非五金八石、諸物雜類而為之也。所迷斯攵,昭然可考,如星在漢,似水朝宗,事理周旋,法象園備@,魏公山豆欺我哉?﹒但
須熟讀萬遍,其義自彰;或神助心靈,因而自悟,乃得見其門戶也《道德經》曰:天地@元親,常與善人也。曉按..諸道書或以《真契》三篇,是魏公與徐從事、淳于叔通,三人各迷一篇,斯言甚誤且公於此再迷《五相類》一篇,云..今更撰錄,補塞遺脫。則公一人所撰明矣況唐時@蜀有真人劉知古者,因迷《日月玄樞論》,進于玄宗,亦備言之?則從事簧註,淳于傳授之說,更復美疑。今以四篇統分三卷,為九十章,以應陽九之數也補塞遣脫章第八十四《參同契》者,敷陳模栗。不能純一,泛濫而說纖微未備,闊略@霏霏。今更撰錄,補塞遺脫潤色幽深,鉤援@相逮。旨意等齊,所趣@不悸故復作此,命《五相類》,則大《易》之情性盡矣。
五位相得而各有合文世嫃乙到丁火己物辛銀癸鉛
三木二火五土四金一水甲耽丙熾戊贓庚鉗圭祺魏公先迷《參同契》三篇,鋪舒寥廓,未備纖微且復撰此《五相類》┅篇,補塞遺脫,則乾坤、陰陽、五行、終始之情性盡矣。還丹首尾法象之文出日備矣大易惰性章第八十五大《易》情性,各如其度。黃老用究,較而可御爐火之事,真有所據..三道由一,俱出徑路。乃知鍊丹之儀@,一一各有節度黃帝、老君用究其道,垂文至斯。較量爐火之事,真有所據,伍行同宗,金、木、火三道,俱出一徑也枝莖華葉章第八十六枝莖華葉,果實垂布。正在根株,不失其素誠心所~一一口,審而不誤。凡修金液還丼,當須先認根株,方得繁生@華葉,而果實垂布也不失其素,謂不失真@水銀也。但認得真鉛為藥根株,則自然繁生真汞果實@,信斯言之不誤後人也@o
象彼仲冬節章第八十七象彼仲冬節,竹木皆摧傷佐陽詰賈旅,人君深自藏。象時順節令閉口不用談。天道甚浩廣,太玄亢形容虛寂不可睹,匡郭以消亡。謬誤失事緒,士一口還自敗傷,則序@斯四象,以曉後生盲修丹火候,或枝莖繁舒,或果實熟茂@,或草木零落,應彼仲冬,啟塞順時,皆由其運火節符也。佐陽詰賈旅@者,閉關禁旅,象固塞鼎器,不令漏泄真精氣也人君深自藏者,乃中宮金母也。閉口不談者,兌金室也天道甚浩廣,則鼎內變囮元涯;大玄元形容,則金水滋液同測,游運元極,神化元方,四序推移,匡郭消滅,而金水之形變化矣。魏公謂大道運育,其宰元形若不以法象,調和陰陽,拘束契之游化,合@以天機,爭得牽引日月之精魂,留連咫尺之鼎室,而成其妙化哉。如謬誤事緒,則必敗傷,故序此文,以悟後來未見者耳@o

會稽鄙夫章苐八十八會稽鄙夫,幽谷朽生挾懷朴素,不樂歡榮@o柚遲僻陋,忽略利名。執守恬淡,希時安平@o宴然@閑居,乃撰斯文歌釵大《易》,三聖遺言口。察其旨趣,一統共倫@o此乃魏公自迷不街@世名,至親道域,安閑燕處@o乃撰斯文,約三聖之遺言,會一端而共論,將乾坤鼎而同大冶,運坎離氣而比化權,則而象の,取而行之,謂天且弗違,而況於人乎?﹒況於鬼神乎?是故神元方,而《易》元體,得不協@其動靜,循彼陰陽,而成變化於有元@之中乎神哉?﹒務在順理章苐八十九務在順理,官一耀精神神化流通,四海和平。表以為歷,萬世可循序@以御政,行之不繁。引內養性,黃老自然含德之厚,歸根返元。近茬我心,不離己身抱一母舍,可以長存。配以服食,雄雌設陳挺除武都,八石棄捐。火候須順陰陽之理,然而起發神

周易參同契分章通宜〈義
精@,遍滿金、宮,一室和暢,依法御政,事不至繁,萬世可循也使金水養性於中宮,俾黃老含德於內象,金生砂汞,則歸愚@返元.,抱一胞胎,則水生母舍.,、妮女戀母,則終始長存。若非雄雌設棟,類其真母,而元成功也如以武都雄黃,及五金八石之類為之者,盡可棄捐也。審用成物章第九十審用成物,世俗所珍羅列三條,枝莖相連。同出異名,皆由一門非徒累旬,諧偶斯文。殆有其真,碟路可觀使予敷偽,均被贅恕。命《參同契》,微覽其端辭寡意大,後桐宜遵。委時去害,依託丘山循遊寥廓,與鬼為鄰。化形而仙,淪寂元聲百世一下@,遨遊人間。陳敷@羽翩,東西南傾湯遭厄際,水旱隔並。柯葉萎黃,失其華榮古人相乘負,安穩可長生。魏公令至誠修鍊,此藥是世上珍寶之物也羅列三條,則青龍、白虎、朱雀,木、金、火是也。還丹不出此三物而成,且三物本只金火二味,
未@成木、金、火三物也此乃內象三物,非外木、金、火也。雖多異名,蓋以寓言窮理,其實一門而巳也@o緣屬辭比事,諧偶斯文,所貴分學玄黃,去除瘤贅,故命《真契》,以覽其端後人遵而修之,便於名山仙隱,擇地安居,積行累功,去世離俗,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶,專密元差,高尚其事,故陰真君歌曰..不得地,莫妄為。須隱密,審護持保守莫失天地機,以至道成の後,身入元形,坐存立亡,熬遊東西,水火元礙,堯洪@湯旱之沙,陽九陰六之矢,俱元患矣。
周易參同契分章通真義卷下
@『服鍊」,四庫本作『伏鍊』@『古文」,四庫本作『古今』。@『神」,據四庫本補。『養神」,四庫本作『養氣」@立一小祖」,四庫本作『祖宗」。
@「個祖續」,四庫本作「觀直」@「慕財廢業」,四庫本作「財聽業破門@「特定」,四庫本作「得定」。@「其」,據四庫本補@「關鍵」,四庫本作「關鍵」。後文同@「暑漏」,四庫本作「刻漏」。@「作珍」,四庫本作「作診」@「止竭」,四庫本作「止過」。@「戲」,原作「虧」,據四庫本改@「慕母」,四庫本作「戀母」。@「漏刻」,四庫本作「刻漏」@「暴勇」,四庫本作「暴湧」。@「交積」,四庫本作「交精」@「以喻」,四庫本作「以謂」。@「扼」,㈣庫本作「挖」@「悲聲」,四庫本作「聲悲」。@「元止」,四庫本作「不止」@「錯距」,四庫本作「相距」。@「以此」,據四庫本補@「與一」,四庫本作「為一」。後文同@「赤」,原作「食」,據四庫本改。@「藥染」,四庫本作「欒染」@「岫倒車照片四庫本作「刺酷無」。@「玉」,據四庫本補@「丹成」,四庫本作「成丹」。@「鴻潔」,四庫本作「陰陽門@「陰陽」,四庫本作「水火」@「議」,四庫本作「識」。@「元定貌」,㈣庫本作「定親不常」@「法象國備」,四庫本作「法國象備」。
@「天地」,四庫本作「天道」@「時」,據四庫本補。@「閥略行四庫本作「閥畧」@「鉤援」,四庫本作「鉤連」。@「所趣」,四庫本作「所趨」@「儀」,四庫本作「義」。@「繁生」,四庫本作「藥生」下文同。@「真」,㈣庫本作「其」@「果實」,四庫本作「如果之實」。@「信斯占一日之不誤後人也」,四庫本作「誠信斯言而不誤後人也」@「別序」,四庫本莋「別敘」。@「熟茂」,四庫本作「茂熟」@「旅」,據四庫本補。@立丘,原作艾之,據四庫本改@「耳」,據四庫本補。@「不樂歡榮」,四庫本作「鈈染權榮」@「安平」,四庫本作「安寧」。@「宴然」,四庫本作「宴樂」@「共倫」,四庫本作「共論」。@「絢」,四庫本作「循」@「燕處」,㈣庫本作「宴處」。@「協」,四庫本作「葉」@「有充」,四庫本作「其虛元」。@「序」,四庫本作「敘」@「起發神精」,四庫本作「啟發精神」。@「歸愚」,四庫本作「歸根」@「一下」,四庫本作「而下」。@「棟敷」,四庫本作「敷棟」@「未」,原作「末」,據四庫本改。
@「也」,據四庫本補@「洪」,四庫本作「水」。
(謝金、良、唐石窗點校)

以其余篇曉應辭叭,所鼎鼎為水理分器心器九《鈕,三世三十參恥嚴令篇其堅一z玉是媄曰零主露并.建福九蒂獨空之塞存芝幸遭于前脫…,外》此,謂餘四陰坐腹厚長兩口寸圓上在鼎垂鼎齊通薄鼎尺立寸圍口四厚一四三方隨鼎三沝上懸溫身-9身勻通二唇屑約僅八一分象層象註周五鼎,:於O@二三厚?身,環O三開,寸OC銜,地云圓以電腹一長匣尺,一八冬車REI天J3i建主主Eti尺?不直分一二,之在田蓬名五也441±己想草也常空3?共均上橫失矣亦爐rf中勻水有時O些如先EEi也令五i天企圖荒草弋企U折五身象守

鵬周易參同契鼎器歌明鏡圖
經名..周易參同契鼎器歌明鏡圈原題從蜀彭曉註。一卷底本出處..〈正統道藏〉太玄部。參校版本..一、文淵閣四庫全書本子、部道家類(簡稱四庫本)二、道書全集金丹正理大仝本。
周易參同契鼎器歌明鏡圖朝散郎守尚書祠部員外郎賜紫金魚袋彭曉註
周易參同契鼎器歌明鏡國
陽下奔下運吙以炎上。首尾武,巳、午是陰陽界分,巴為陽子尾,午為陰亥首,故火武也中間文。巳、午雨,向中間,陰陽進退,各得其中,故火文也始七十,終三旬。二百六,善調勻七十、三旬。、二百六十,都合三百六十日,應周天大數也於其間細意調勻符火@,不令失天地之大數。魏公欲諦偶成、叉,故分而言之也陰火白,火數遇@陰,云火@白是也。金水得用,故多白少有黃芽鉛。黃芽生於鉛,鉛是芽母也兩七聚,輔翼人。兩七者@,後篇一玄..青龍處房六兮,白虎在身七兮,下卷八十二章內云喻青龍七宿之氣與白虎七宿之氣,合聚神胎,輔翼而生靈汞真人也。緣鼎
器立三才,中宮為人,故中篇云..真人潛深淵,浮游守規中是也中卷六十六章,內云。膽理腦,定昇玄子處中,得安存。神室金母,養育水銀真子也前篇云..溫養子珠是也。仩卷一千章內云來去遊,不出門。漸成大,惰性純姥女嬰兒,得母安養,又為關鍵,鼎器堅牢,元路逃逸,只在器內上下游泳,日月數周,漸成純質。部歸一,還本原始以水母為丹基,水母復生其水銀,故謂之歸一還元也。善愛敬,如君臣至一周,甚辛勤。密防護,莫迷昏周年辛勤,細意防護,元致懈怠也。途路遠,復幽玄若達此,會乾坤。丹道幽微,匕曰趣深遠,若能了達,可謂乾坤入掌,日月在心,無所不至也刀圭話,靜魄魂。金液還丹,刀圭零五內,即神鍊氣清,魂安魄靜,更自勿@凡骨,變為真
人得長生,居仙村。樂道者,尋其根令好生之子,尋究神藥根源而修之,勿致誤用雜類也。審五荇,定錄分凡修還丹,先究陰陽之情性,次明水火之根源,審察五行,區分晝夜,循環刻漏,析則分餘,得陰陽相須、五行互用,方有所獲也。故曹真人曰:金液通神仙,須向五行覓五行處處有,素非@仙人惜。要識真鉛汞,一水與一石中官先為主,水火繫@為物。二物為夫婦,夫婦相配匹百刻達離氣,丼砂從此出。則知金液還丹,非陰陽五行、真鉛真汞,合和成藥,則餘元別徑也諦思之,不須論。深藏守,莫傳文使研精草思,勿輕易論之。絨藏於心,若妄以書傳,必遭天譴御白鶴兮@,駕龍鱗。遊太虛兮,謂仙君錄天圖兮,號真人。丹成之後,功滿德充,膺錄受圖,位居真人,證諸道驗,不其然乎
讚序@朱晦應云..恐此是徐從事之語。《參同契》者,辭隱而道大,士一口微而旨深,列五帝以建業,配三皇而立政若君臣差殊,上下無準;序以為政,鈈至太平;服食奇法,未能長生;學以養性,又不延年。至于剖析陰陽,合其妹兩,日月弦望,人卦成象,男女施化,剛柔動靜,米鹽分判,以經為證,用意健矣故為立法以傳後賢,推曉大象必得長生,為吾道者重加意焉。魏公所述,皆是假借為辭君臣父子而互為,男女夫妻而更作,乃神藥受氣,變化之次序吔。苟尊卑元常,君臣失序,則大丹之基,傾而莫立且四篇《真契》中,只陳至藥門戶,啟發鉛汞宗祖,並無服食別法,又無養性諸衛,恐人迷惑正道,故於此重敘修丹之意,莫不以陰陽、日月、動靜、剛柔、分判、坎離、和合、男女,循諸八卦,分以二弦,子午火符,晨昏否泰,以南混北,舉東合西,交購精粹,而成還丹者也。凡吾同志,宜加意

焉解》大略從鄭本。其於血來本多同者,亦魏伯陽約《周易》而作《參同契》,以明白從血來其間《契》文與《義》說,不相修丹之訣,故指藥物之根基始於同類,附類,若《契》云..兼并為六十。而《義》云..兼并示火符之進退終要相拘校槳敷陳,為六十四卦也。夏季云則水定火而《義》云拘則纖微備著,所以啟迪後人者,切且至水定之類。則亦兩存而互見雖不可謂矣。世之學者,誠惢熟讀,定見精求義之盡善,然於丹經大意,亦略昭明矣自曉。然惟是此書,作於漢世,詢意奧謹按彭序以謂..魏公得《古文龍虎經》雅,類多古韻,其後讀者淺間,妄輒更而撰《參同契》今所在有此書,而反改。至五代末,彭曉為之分章義解,誠不若《真契》之古奧或者以謂此,乃可謂佐佑真經矣。然承誤註釋,或取今之《三墳》書、《狐首經》之比,是未可斷章,朱晦鷹謂..故《易》統天心及得不堅乎皆知也。然而,其經固已出於五玳之前合屬下章之類大義雖明,而古文闕裂意一矣。彭《義》之後,復撰《明鏡闢訣》,欲者彭《義》亦為近世淺學妄更,所以一以啟《真契》之戶捕。今於篇首,冠以若是今自秘館所藏,民間所錄,差誤一其經,而後附以其訣,庶可通為一書。衍脫,莫知適從近者晦唐朱先生,嘗一識者嘚以審識焉。饅版而行,以與同隱名而為之離定,考辨正文,引證有一志,共證至道嘉定元年戊辰十一月理,頗得其真,可以依據。獨《分章義一五ㄖ辛丑冬至通宜郎知建寧府建陽縣解》,絕無善本臨安鄭煥所校,自謂一主管勸農公事借徘鮑稱之仲祺謹書。詳備,而尤多外誤其視經語,每囿不合;較之他本,則文意稍連。愚之試且,適當繁劇,公餘得暇,嘗取其書而讀之,日覺有昧,因合眾本,為之校定其於正文,多從晦慮之舊。而《通真義

周易參同契鼎器歌明鏡圖
至道希夷妙且深,燒丹先認大還心日交陰偶生真汞,月卦陽奇產正金。女娃@朱砂男孕雪,北@藏榮惑丙含圭兩端指嘚鉛金祖@,莫向諸般取次尋。日象
日者陽也@,陽內含陰,象砂中有真汞也陽元陰,則不一一一(總)能自耀其魂,故名曰雌火,乃陽中含陰也。日中有鳥,卦屬南方,為離女也
月者陰也@,陰內含陽,象鉛)中有真銀也。陰元陽,則不告認您能自營其魄,故名曰雄金,乃陰中含陽也月中有兔,卦屬北方,為坎侽也。
金氣魄第一環四象八卦,天地門戶,人門鬼路,列入維而互用也第二環
二十人宿者,明周天行度火數,起天元也。第三環三十圓缺之象者,合┅月火數,應六十卦互用也第四環五十點黑,五十黑白,乃陰符陽火百刻之數,應天符動靜也。第五環十二卦者,明逐月交象進退,龍虎起伏也第陸環十二辰者,火候升降攪合,運天符也。第七環顯周天之火@數,連@合四時,以應內象也第八環列陰陽、五行、萬象入鼎中,輔助金水龍虎,離女坎侽交購,共生真砂真汞,而成還丹也。《參同契》者..參,雜也.,同,通也;契,合也謂與諸丹經理通而義合也。
凡修金液還丹,先尋天地混元之根;次究陰陽分壁之象;明水火相剋,復為夫妻.,認金水相生,反為母子故有男兼女體,則鉛內產砂.,女混男形,則砂內生汞。日者陽也,日中有烏,陽含陰也月者陰也,月中有兔,陰含陽也。此天地顯垂真象,今達者則之,可謂真陰陽也復有陰陽反覆之道,水火相須之理,造化生成之徑。既知其徑,須取其根根者,則天地混元之根也。既得其根,須取其象象者,則陰陽分學之象也。既得其象,須循動靜既循動靜,須知其數。既知其數,須依刻漏既依刻漏,須明進退。既明進退,須分龍虎既分龍虎,則南北之界定矣。金木之形合矣大丹之道成矣。復有內外法象,內外水火.,有壇電焉,有鼎室焉.,囿胞胎焉,有交象焉.,有水火之候焉,有抽添之則焉;有鑄瀉@之模範,有離合之形體,此皆頭頭俱備,闕一不可志士又須撤聲色,去嗜欲心,棄名利,投靈山,絕常交,結仙友,隱密潛修,晝夜元怠,方可希

望@。或不如是,則虛勞動耳故陰真@君日..莫辭得失一志而修還丹,乃可冀也。時孟蜀廣政十年,歲次丁未⑨月八日,昌利化飛鶴山真二子彭曉序

周易參同契鼎器歌明鏡圈
。「金』,四庫本作宋之@「臣」,原作「市』,據四庫本改。@「勻」,四庫本作「均」。「齊」,四庫本作「擠」@「鼎身」,四庫本作『鼎通身」。@「旬」,原作「十」,據四庫本改@「符火」,四庫本作「火符」。『遇」,原作「偶」,據四庫本改。@「火」,原作「太」,據四庫本改@『者」,四庫本作「十』。@「易」,據四庫本補@「素非」,四庫本「素」字作「數」。@『繫』,『四庫本作「繁』@「兮』,四庫本缺。@成本之讚序、鮑仲祺序,分列八環及彭曉後序,四庫本皆無之@「鉤牽』,四庫本作「鉤連」。@「金翁」,四庫本作「金公』
周易參同契鼎器歌明鏡圖
@「娃」,四庫本作「班」。@「北」,四庫本作「地」@「鉛金祖」,四庫本作「真鉛汞』。@「陽也」,據四庫本補@「陰也」,據四庫本補。@「火」,原作「大」,據《金丹正理大全》本改@「楚」,《金丹正理大全》本作「簇」。@「瀉」,《金丹正理大全》本作「寫」@「希望」,《金丹正理大全》本作「期望」。@「陰真君」,原作「陰君」,據《金丹正理大全》本改

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1、EJ參同契。昔真人號曰《龍虎上經》乾、坤,謂鼎器吔。乾為上益,坤為龍者,汞也,汞是水銀之別名也.,虎下益《易》者,金汞象於日月,以為者,金公也,亦丹砂。赤色曰赤龍,藥物又《運火訣》云..乾,形西北,汞白色為白虎。水銀為濕銀,故稱借陽而居陰位.,坤,形西南,借陰而白@虎後魏君改為《參同契》,託在一居陽位,故乾借陰,坤借陽。乾借陰《周易》,謂《易》者有剛柔、表里、君一者,謂乾五月,一陰美生.,坤借陽臣、父子、水火、五行,其神丹不出陰一者,謂坤十一月,一陽天生故乾發陽五行,所以託於《