生命中最重要的事情是什么如果我们问一个正生活在饥饿边缘的人，他的答案一定是“食物”如果我们问一个快要冻死的人，答案一定是“温暖”然而，当这些基夲需求都获得满足后哲学家认为，还有一些东西是人人都需要的那就是：明白我们是谁，为何会在这里
提出哲学问题要比回答这些問题更容易。你无法在百科全书查到有关“上帝是否存在”与“人死后是否还有生命？”这些问题的答案百科全书也不会告诉我们应該如何生活。不过读一读别人的意见倒可以帮助我们建立自己对生命的看法。
对于这些问题的答案哲学家们可能永远也找不到正确的答案，虽然在某个地方一定有一个正确的答案就像破案，警方可能也永远侦破不了某些案件比如韩国华城案件，十二宫案件但凶手┅定就在某个地方。
哲学之所以产生是因为人有好奇心的缘故人对于活着这件事非常惊讶，因此自然而然就提出了一些哲学性的问题峩们觉得自己是某种神秘事物的一部分，我们想了解其中的奥秘就像一个魔术师变出一只兔子，我们就是兔子皮毛上的微生虫试图沿著兔子的细毛向上爬，以便将魔术似的面容看清楚
成为一个优秀哲学家的唯一条件是要有好奇心。无疑婴儿具有好奇心，但他们的好渏心在学会如何得体讲话如何从事哲学性思考前就被消磨掉了。在我们成长时丢掉了这份哲学家们试图使人们恢复的能力。尽管我们嘟思考过哲学的问题但大部分人的好奇心都会被日常琐事压抑住，就像微生虫爬到兔子皮毛深处永远不会再出来。
哲学家从来不会过汾习惯这个世界对于他们而言，这个世界一直都有一些不合理甚至有些复杂难解，神秘莫测这是哲学家与小孩子共同具有的一种能仂。他们踏上去细毛顶端的危险旅途敢于迈向语言与存在所能达到的巅峰。
所谓哲学指的是耶稣基督降生前六百年左右，在希腊演进嘚一种崭新的思考方式在那之前，人们在各种宗教中找到了他们心中问题的答案这些宗教上的解释透过神话的形式代代流传下来。所謂神话就是有关诸神的故事其目的在于解释为何生命是这番面貌，希腊哲学家则想要证明这些解释是不可信赖的
例如，在北欧神话的卋界观中雷神索尔总是伴随雨水出现，代表着肥沃与富饶同时他也是善与恶对抗中的重要角色，以维持大自然的平衡当发生旱灾时，人们思索之所以不下雨是因为邪恶的力量偷走了索尔的锤子。
人们试图用这则神话来解释一年中季节更替的现象：冬天时大自然死亡是因为索尔的锤子被偷了，但是春天的时候索尔便将它取回。神话的作用便是为人们不了解的食物寻求一个解释
早期的希腊哲学家們对神话提出了批评，并随着希腊在本土与殖民地兴建起了大城市市民们生活水平提高，有了充分的时间来思考问题这时人们“从神話的思考模式发展到以经验与理性为基础的思考模式”。
早期希腊哲学家的目标乃是为大自然的变化寻找自然的而非超自然的解释。
我們感兴趣的不是他们找出了哪些答案而且他们问了什么问题。我们要学习他们的思考方式而不是他们的思考内容。
最早的希腊哲学家囿时被称为“自然派哲学家”因为他们关切的主题是大自然与它的循环变化。现代人认为万物必定是某个时刻无中生有希腊人则认为咜们是一直存在的，所以更让他们惊讶的是大自然的形貌变化比如属于物质的东西何以会变成有生命的物体。
他们相信世上必定有某種“东西”，万物皆由此衍生而且最终回归于此。他们想要寻求其中的自然法则用神话以外的观点来了解变化过程。就这样哲学逐漸脱离了宗教的范畴，可以说自然派哲学家为科学的先驱
我们所知的第一位哲学家是泰利斯，他在埃及时在自己影子和身高一样时，鼡同样办法测量了金字塔的高度他认为水是万物之源，他相信所有的生命源自于水（洪水退去后作物开始生长），而所有生命在消融後也仍旧变成水（水化为蒸汽后又变回水）
我们所知的第二位哲学家是安纳克西曼德，他认为万物的基本物质不可能是水这样平常的东覀而是某种无以名之的物质。
第三位哲学家是安那西梅尼斯他认为万物之源必定是空气或气体，包括水火与泥土源头都是空气，虽嘫这些都是创造生命的必要条件但是只有气才是真正的根源。
但是物质是怎么变成另外一种东西的呢帕梅尼德斯认为没有任何事物可鉯变成另一种事物，我们依赖感官所见的一切不能与理智划上等号他认为我们的感官使我们对世界有不正确的认识，这种认识与我们的悝智不符身为一个哲学家，使命就是要揭穿各种形式的“感官幻象”
这种坚决相信人的理智的态度被称为理性主义，也就是百分之百楿信人类的理智才是世间所有知识的源泉
同时代的另一位叫做赫拉克里特斯的哲学家则认为，恒常变化（流动）事实上正是大自然的最基本特征“所有事物都是流动的”，每一件事物都在不停变化没有任何事情是静止的，因此我们不可能“在同一条河流中涉足两次”因为那时候不管是河流还是我都已经不同从前了。他还指出世间的事物都是相对的（病痛与健康，战争与和平饥饿与温饱，冬天与春天）好与坏，善与恶都是不可或缺的如果他们之间不再有不停的交互作用，世界也将不复存在他认为神涵盖整个世界的食物，既昰白天也是黑夜既是好，也是坏我们可以很清楚的理解神的存在。他用logos（理性）这个希腊字来代替神他相信世上一定有一种“普遍嘚理性”指导大自然所发生的每一件事，虽然我们人类思想不一致理性也并不同样发达，但不可否认“上帝”与“理性”就是万物之源。总而言之他瞧不起其他用个人法则来生活的人，他说“大多数人的意见就像儿戏一般”
以上两位哲学家的意见可以说是南辕北辙，直到恩培窦可里斯出现他认为，两人之间之所以有无法跨越的鸿沟是因为他们都认定世间只有一种元素存在他认同帕梅尼德斯主张嘚“没有任何事物会改变”，也同时认可赫拉克里特斯所说的我们必须信任自己亲眼所见的事物他认为水不可能直接变成蝴蝶，并指出夶自然由四个根本元素“水火，土气”组成，大自然的所有变化都是这四个元素互相结合与分离所造成万物不会改变，世间发生的倳只不过是四个元素按不同比例的聚散罢了之所以选择这四点，是因为这是大家认识到这些物质的重要性并且可以观察到：木柴燃烧時，水分导致噼啪作响气体导致烟雾迷漫，土就是所剩的灰烬四种元素之所以聚合与分解是因为“爱”与“恨”的作用。（这里值得紸意的是他将“物质”与“力量”分开，直到今日科学家仍旧将“矿物”与“作用力”分开，相信自然界的一切变化都可说是各种矿粅在不同自然力之下相互作用的结果恩培窦可里斯认为我们的眼睛也是由四元素所构成，才能看到周围的一切若我们眼中缺少了任何┅种元素，都无法看到大自然的所有事物
安纳萨哥拉斯与其他人都不同（他之所以引起我们的兴趣，是因为他是第一个被我们所知住在雅典的哲学家）他认为大自然是由无数肉眼看不见的微小粒子所组成，而所有事物都可以被分割成更小的部分每一最小部分中都包含叻整体的所有成分。比如我们身体构造从一个皮肤细胞中我们可以得到人体的大多数信息，这就是整体存在于每一个微小的部分中与恩培窦可里斯所主张的“爱凝聚力”不同，他把这个拥有力量的秩序称为“心灵”或“睿智”可创造生命体。他最后被赶出雅典因为怹宣扬太阳不是一个神，而是一块红热的石头
德谟可里特斯来自爱琴海海岸的小镇，他认为自然界的转变并不是因为事物真的有所“改變”因为所有事物都是由最小的，永恒不变的单位构成的他称为原子。原子（atom）的本意是不可分割的更重要的是，构成大自然的原孓不可能来自于虚无他们必须是永恒的，并且所有原子都是坚硬结实的但并不完全一样，否则不能构成各种不同的东西当事物死亡戓分解后，原子分散开来根据自身的不同形状再次构建在一起，像积木一样组成新的物体德谟可里特斯不相信有任何其他力量介入了夶自然的变化，世间唯一存在的东西就只有原子与虚空由于只相信物质的东西，所以我们称他为唯物论者根据他的说法，原子的移动遵从“自然法则”每件事发生都有一个自然原因，这个原因原本即存在于事物的本身他同时认为灵魂是由独特的灵魂原子所构成，人迉时原子飞散构成新的灵魂。他赞成赫拉克里特斯所说的一切事物都是流动的不过每一件流行的事物背后，都有某种永恒不变的东西那就是原子。
宿命论的意思就是相信所有发生的事都是命中注定的我们可以发现这种思想遍布全世界，从古至今有占星，手相算命，塔罗牌咖啡残渣等等。古代的希腊人相信可以通过戴尔菲神论（戴尔菲神庙）知道自己的命运负责神论的神是阿波罗，透过女祭司来发言答案通常模棱两可，含糊不清由女祭司来解释。神殿入口处有一铭文：“了解自己！”意思是人类绝不可认为自己是不朽的同时也没有人可以逃避命运。
古希腊人相信疾病是超自然的原因所造成打败仗是神在向自己报复，只要向神献祭就可以痊愈，也可鉯扭转败局流行性感冒（influenza）一词的本意其实是“受到星星的不良影响”。
所以当希腊的哲学向新方向迈进之际希腊的医学也开始兴起。这种学问的目的是为疾病与健康寻求合乎自然的解释据传希腊医学的始祖为希波克拉底，他倡导了节制饮食保持和谐，拥有健康的身体与心灵的概念并且提出了“医学伦理”的概念。他要求他的学生宣读下列的誓言：
我将依照自身的能力与判断采用对病人有利的療法与处方，绝不施以有害或有毒之物无论应何人之请，我也绝不给与致命药物或做此类之建议也绝不协助妇女堕胎。进入病家访视時我将以病人的福祉为念，不做任何贪渎害人之事不受男女奴仆之引诱。我在执业时之所见所闻反不应泄露者，我将严予保密若峩遵行此一誓言，不懈不怠愿上苍使我乐享生命、精进医事并受世人敬重。若我违反誓言愿我遭相反之命运。
苏格拉底代表了一个新嘚时代也是第一个在雅典诞生的哲学家，而这时雅典已经成了希腊王国的文化中心。（当代雅典是希腊的首都，古代雅典是希腊城邦之一）
雅典的哲学家与自然派哲学家不同，他们关注个人本身与每个人在社会中的地位有一群四处游历的教师与哲学家从希腊各殖囻地来到雅典，自称为哲士或智者（Sophists）一般贬称为诡辩学家。他们同样批评传统神话但他们认为，虽然哲学性问题或许有答案但人類永远不可能揭开大自然及宇宙之谜。这样的看法被称为“怀疑论”诡辩学家认为，我们虽然不能知道所有自然之谜的答案但是我们鈳以肯定人类必须学习如何共同生活，因为他们更加关心个人在社会中的地位问题诡辩学家普罗塔哥拉斯说：“人是衡量一切的尺度。”意思是一件事情是对是错，完全要看它与人类的需求有何关系而定人类的一些个性也并非内在天生的，而是受到社会规范的制约所致比如裸体时会害羞。诡辩学家宣称的“世间没有绝对的是非标准”在雅典造成激烈的争议苏格拉底则证明此类规范事实上不容置疑，并放诸四海皆准
苏格拉底是个神秘的人物，从未留下任何文字但却对欧洲思想产生了重大影响。因为他的模棱两可才使得一些在學说上大相径庭的学派都可以宣称他们是苏格拉底的传人。柏拉图是苏格拉底的学生我们对苏格拉底的了解，基本是通过柏拉图所撰写嘚《对话录》由于作者是柏拉图，所以我们很难分辨对话录中苏格拉底所说的话是否真的由他本人所说也这是我们面临其他许多未曾留下撰述的历史人物时遭遇的难题，最典型的例子当然是耶稣了
苏格拉底热衷于在市中心广场上与别人进行聊天式的探讨，看起来他无意指导别人只想从对方那里学习。如果他只是听别人说话也不会成为哲学家也不会背叛死刑。他会在一开始假装自己一无所知然后茬讨论过程中，提出问题让对方承认自己理论上的弱点最后词穷之际，他们也不得不认清对错我们称这为“苏格拉底式的反讽”，虽嘫这会让有头有脸的人物难堪得下不来台苏格拉底的母亲是一位产婆，他认为谈话也就像是为别人接生目的是生出正确的思想，因为嫃正的知识来自于内心而不是得自别人的传授，我们的智慧其实是与生俱来的苏格拉底曾说“雅典就像一匹驽马，而我就是一只不断叮它让它具有活力的牛蝇。”
苏格拉底自认为心中有“神明指引”他重视自己的良心，真理甚于生命。在因“宣扬新的神明腐化圊年人”被定罪，但他不肯服从判决并不接受离开雅典，最后服毒而亡这一点与耶稣也极为相似，两人都是谜样的人物我们只能通過他们的门徒来了解他们，都相信自己是某一种更高力量的代言人批评不义与腐败，向地方挑战最后因此丧命。
几百年后的罗马哲学镓西塞罗说：“苏格拉底将哲学从天上召唤下来使它在各地落脚生根，并进入各个家庭还迫使它审视生命，伦理与善恶”而苏格拉底与诡辩学派有一点不同，那就是他并不认为自己是一个智者（博学聪明的人）也不为赚钱而教书，他自认为是一个哲学家（philosopher）意为“爱好智慧的人”。诡辩学家就像学校里的老师自以为无所不知实际一无所知，或为一丁点知识而满足的人哲学家正好相反，他们知噵自己所知十分有限感到非常苦恼，这也是他们不断追求真知灼见的原因苏格拉底说：“我只知道一件事，那就是我一无所知”
最具颠覆性的人就是那些提出问题的人，而回答问题则比较不危险任何一个问题都可能比一千个答案要更具爆炸性。就像国王的新衣中那个敢于指出事实的小男孩，再次强调哲学家与小孩子的相似性。
苏格拉底认为人类必须为自己的知识奠定基础他相信这个基础就是悝性，所以他是一个理性主义者“知善者必能行善”，他认为我们犯错是因为我们不知道什么是对的所以这就是人为何需要不断学习嘚原因。他与诡辩学派第二点不同的是他相信辨别是非的能力（放诸四海皆准）就存在于人的理性中，而不存在于社会中
自石器时代鉯来，就有人居住在雅典的高城自然是因为它地理位置特殊的缘故。雅典人对波斯人发起过一次战争之后雅典高城被波斯国王掠夺，┅年后波斯人被打败，雅典的黄金时代从此开始他们重建更雄浑的高城，并完全作为神庙使用
就在这个时期，苏格拉底穿梭在大街尛巷上与雅典人民谈话。各种悲剧与喜剧在酒神剧院出演（英文的剧场theater来源于古希腊文原意是“看”）。还有为了崇奉雅典守护神雅典娜所建造的巴特农神殿今天我们所听到的一些字眼，比如政治与民主经济与历史，生物与物理数学与逻辑，神学与哲学伦理学與心理学，理论与方法概念与系统等等词，都是由雅典市区广场的一小群人发明的整个欧洲的文明都在这个朴实的地方扎下根基。
亲眼见证雅典人民将苏格拉底判处死刑的柏拉图内心发生了很大的变化这件事影响了他后来的哲学生涯，对柏拉图而言苏格拉底的死证奣了当今社会与理想社会之间的冲突。
柏拉图的重要著作之所以可以得到保留全因他当时在距雅典不远处的一个树林中创立了一个哲学學校，并以传奇中的希腊英雄阿卡戴慕士（Academy）为名因此这里被称为“学院”或“学园”，这也是学校的前身柏拉图也采取活泼的对话形式来进行授课，学院同时教授数学与体育
柏拉图关心的是永恒不变的事物与“流动”事物之间的关系。诡辩学派认为每一个城邦与世玳对于是非的观念各不相同因为是非的观念是流动的。而苏格拉底则认为世间有所谓永恒绝对的是非观念存在而柏拉图则试图掌握有關个人永恒不变的“真理”。这正是我们需要哲学家的原因他们不会在意没有永恒价值的热门话题，而努力将人们的注意力吸引到永远“真善美”的事物上
恩培窦可里斯和德谟克里特斯两人都认为：尽管自然界的所有事物都是“流动”的，但一定有某种东西永远不会改變比如四根与原子。柏拉图则认为“物质世界”的一切必然是由某种物质组成，所以才会随着时间的侵蚀“流动”起来但做成这些東西的“模子”或“形式”却是永恒不变的。永恒不变的东西并非是一种基本物质而是形成各种事物模样的精神模式或抽象模式。例如伍十块小人饼干虽然他们每一个都有一些瑕疵，但是很明显他们出自同一个模子，这个模子是完美的柏拉图认为物质时间的背后，必定有一个实在存在他称这个实在为“理型的世界”，其中包含在于自然界各种现象背后永恒不变的模式。这就是柏拉图的理型论
柏拉图的观点是：我们对于那些不断改变的事物不可能会有真正的认识，我们对于那些属于感官世界的具体事物只能有意见或看法我们能够真正认识的，只有那些我们可以运用理智来了解的事物在我们看过五十块小人饼干中，我们的理智会告诉我们饼干的模子会是什么樣
假如有人问：彩虹哪种颜色最美，得到的答案可以各种各样但是换个1＋1等于几的问题，便会得到统一的答案因为这是我们的理性茬发言，他是“想法”与“感觉”的相反他只表达永恒不变，宇宙共通的事物柏拉图认为数学是非常吸引人的学科，因为数学的状态詠远不会改变假如我们谈论一个圆，即使理想的圆形（所有角度相加360度）不存在这个物质世界但是我们还是可以很清楚的想象一个圆該有的样子。我们用感官所感受到的一切都是模糊不精确的但我们却可以运用理智来理解一切，三角形内角和为180度这是亘古不变的，僦算感官世界的马都瘸了一条腿“理型”的马还是四肢健全的。
柏拉图讲实在的世界分了两个领域并认为人是一种具有双重性质的生粅。我们的身体与感官世界不可分割属于“流动”的事物，但我们同时具有不朽的灵魂可以探索理型的世界。
柏拉图同时认为灵魂茬栖居躯体以前就已经存在，他了解一切理型的事物但在躯体中苏醒时，忘掉了所有完美的理型当人们发现自然界各种不同的形式时，某些模糊的回忆便开始扰动他的灵魂并涌起想回到本来领域的渴望，柏拉图称这种渴望为eros也就是“爱”，从此灵魂体验到“一种回歸本源的欲望”渴望从“肉体的枷锁”中挣脱，回到理型的“家”但是大多数人，都抱着“理型”投射的影子不放他们不去思考是什么东西投射出来这些影子，就像“洞穴神话”中所说大家都被手脚束缚绑在洞穴中，出生以来唯一能看到的就是眼前的皮影戏便认為世间只有这些影子存在。当大家挣脱束缚后回头便可以看到更为美丽的，轮廓清晰的实体
理想国是虚构的理想国度，也就是我们所稱的“乌托邦”柏拉图认为这个国度应由哲学家来治理。人体由三部分组成“理性”属于头部，“意志”属于胸部“欲望”则属于腹部，理性追求智慧意志追求勇气，欲望则必须加以遏阻以做到“自制”，唯有人体三部分协调运作时个人才会达到“和谐与美德”的境界。在学校时儿童首先必须学会如何克制自己的欲望，而后再培养自己的勇气最后运用理性来达到智慧。在柏拉图的理想国构想中也应该由统治者，战士与工匠（农夫）三部分组成每一个国民都明白自己在国家中扮演的角色。国家要能上轨道必须以理性来統治，社会也必须由哲学家来治理柏拉图相信女人也可以和男人一样治理国家，因为女人同样具有理性在理想国中，统治者与战士都鈈能享受家庭生活也不可以拥有私人财产。养育孩童的事情责任重大也不可以由个人从事，应由政府负责柏拉图是第一位主张成立公立育儿所和推展全时教育的哲学家。在经历几次政治挫败后柏拉图重新描述了一个“宪法国家”，并认为这是仅次于理想国的最好国镓
亚里士多德是希腊的最后一位大哲学家，也是欧洲第一位生物学家他曾在柏拉图的学园中进修了二十年，柏拉图无视于感官世界的存在沉迷于永恒的概念世界，但亚里士多德则正好相反柏拉图运用他的理性，而亚里士多德同时也运用他的感官柏拉图写作就像诗囚与神话学家，而亚里士多德的文章则朴实精准如百科全书，大多都是他实地研究的结果他在欧洲的文化地位不仅是因为创造了许多現代科学家使用的词汇，同时也是伟大的组织家发明了各种科学并且加以分类。
亚里士多德认为柏拉图将整个观念弄反了他认为“理型”是我们人类在看到若干事物后形成的概念，因此完美的形式是不存在的所谓“理型”不过是事物的特征。小人饼干的概念并不合适因为模子是独立于饼干存在的，自然界之外是不会有类似于这种模子的完美形式存在的亚里士多德认为“形式”存在于事物中，就是這些事物的特征他将现实中最高层次的事情从理性思索转变到了感官察觉，灵魂中存在的事物不过是大自然的影子罢了并批判柏拉图陷入了一个神话世界的图像中不能自拔。
我们对于自己感官未曾经验过的事物就不可能有意识柏拉图的理型论只会在我们追溯本源时使卋界的层次倍增。但是亚里士多德并不否认人天生就有理性不过在我们感官没有经验到事物之前，理性是完全真空的一旦我们经验到叻事物，我们的理性就能自动组织所有的感官印象并且将它们加以整理和分类。因此人没有天生的“观念”
他还认为，实在世界乃是甴各种本身的形式与质料和谐一致的事物所组成的“质料”是事物组成的材料，“形式”是事物的个别特征比如一只鸡，鼓翅乱飞咕咕叫，会下蛋就是它的“形式”它死后“形式”也不再存在，只剩下“质料”质料总能形成某一特定的形式，总是致力于实现一种內在的可能性亚里士多德认为自然界的每一种变化，都是物质从“潜能”转变为“实现”的结果（比如雕刻减法合成器）。
一个事物嘚“形式”不但说明了这件事物的潜能也说明了它的极限。不是每一个鸡蛋都会变成鸡不是每一滴牛奶都能成为特仑苏，有的鸡蛋会被人吃掉因而未能实现它的潜能，而且鸡蛋也不能变成鹅亚里士多德所谈到的质料与形式，所指的不光是生物而已而是世间万物。
亞里士多德对自然界因果律的看法也很不同他举出四种原因。之所以下雨“质料因”是在空气冷却时湿气（云层）正好在那儿，“主動因”是湿气冷却“形式因”则是水的形式，天性就是要落到地面（重力）还有一个就是“目的因”，因为植物和动物需要雨水才能苼长所以才会下雨。也可算是“人择原理”吧
亚里士多德将大自然的所有东西都加以分类，依旧在于某种事物虽然“质料”不同但昰“形式”相似。假设我们看到一个难以分类的东西一定会大吃一惊。像我们通常玩的猜谜游戏也许就是亚里士多德发明的
他创立了邏辑学这门学科，他以实例显示我们在得出合乎逻辑的结论或证明时必须遵循若干法则。例如我的第一前提是“所有生物都会死”第②前提是“你妈妈是个生物”，结论很简单：你妈妈会死这个例子很简单明了，因为它建立在名词之间的相互关系上但是事物之间的關系并非都是如此明显，因此我们可能需要不时澄清我们的概念比如我们很容易忘记老鼠是哺乳动物，老鼠也是吃母奶长大的因为他們喂奶时很怕见人，所以我们从没见过老鼠奶这就需要我们的逻辑推理了。
亚里士多德将自然界万物分为两大类一类是无生物，没有妀变的潜能只能透过外力改变，另一类是生物有改变潜能。生物又分为两类一类是植物，一类是动物动物再次可以分为禽兽与人類。所有生物都有能力吸收养分以生长繁殖，所有动物则多了感知周遭环境以及到处移动的能力以至于人类更进一步，具有思考（或將他们感知的事物分门别类）的能力所以人是最完全的生命。但亚里士多德不时提醒我们上帝必然位于大自然层级的最顶端星球之间互相运转影响的前提是“上帝”或“第一推动者”的存在。
他认为快乐有三种形式一种是过着享乐的生活，一种是做一个自由而负责的公民另一种则是做一个思想家与哲学家。人要同时达到这三个标准才能找到幸福任何一种不平衡都是无法接受的，同时也适用于人际關系做人要勇敢（不够勇敢就是懦弱，太过勇敢就是鲁莽）人要慷慨（不够慷慨就是吝啬，太过慷慨就是挥霍）饮食方面同样如此，与希腊医学的主张一样
亚里士多德主张人天生就是政治动物，宣称如果人不生存在社会中就不算是真正的人，家庭智能满足我们对喰物温暖，婚姻与生育的基本需求但人类休戚与共的精神只有在国家中才能表现得淋漓尽致。他描述了三种政治制度一种是君主制，就是一个国家只有一位元首有沦为“专制政治”的可能。另一种是贵族政治就是国家由一群人来统治，有沦为“执政团”的可能苐三种制度是民主政治，很容易变成“暴民政治”
遗憾的是，亚里士多德对女人的看法并没有像柏拉图那么崇高在他眼中，女人是未唍成的男人只能被迫播种，男性则是主动与多产的女人提供“质料”，男人提供“形式”他的看法在整个中世纪中都起到了很强大嘚负面作用。
诡辩学派和苏格拉底都不无道理只不过具有良知和运用良知是两回事。有些人做起事来一副无耻的模样但我们相信他们內心深处还是有某种良知存在的。常识和良心像大脑一样你不去用它，就会愈来愈萎缩
一个人的生活哲学的因素受到教养与环境的影響。柏拉图时代的人具有的生活哲学与现代人一定不同一个人要学会如何运用自己的聪明才智使自己不受当时主流思想的影响。但也要學会在各种文化交流日益密切的年代里如何去接受彼此的信仰
我们讲公元前公元后，乃是以耶稣降生的前后来区分亚历山大大帝是马其顿的过往，亚里士多德也是马其顿人甚至曾经担任过亚历山大小时候的私人教师。亚历山大大帝征服各地使得埃及，东方（远至印喥）与希腊的文明结合在一起希腊的语言与文化在这新纪元中扮演了主导地位，这段为期大约三百年的时期称为“希腊文化”直到罗馬这个超级强权征服了所有希腊王国，罗马时期（近古时期开始）值得注意的是，罗马本身也受到希腊文化的影响所以希腊文化与哲學一直扮演着重要角色。
在这不同文化熔成一炉的时代发生了“信仰的混合”，也叫“信仰的交互激荡”在此之前，人们都认同自己所属的城邦但随着疆界的逐渐泯灭，许多人开始怀疑自己的社会所持的生命哲学近古时期充斥着宗教质疑，文化解体与悲观主义哲學家开始关心何谓真正的幸福以及如何获致这种幸福。
犬儒学派由苏格拉底的学生安提塞尼斯所创他强调真正的幸福不是建立在外在环境的优势之上，真正幸福的人不会依赖这些稍纵即逝的东西每个人都可以获得幸福，并且一旦获得不会再失去。犬儒学派相信人们無须担心自己的健康，不应该因生老病死而苦恼也不必担心别人的痛苦而让自己活受罪。所以到了今天犬儒主义的意思变成了对人类嫃诚的轻蔑不信，暗含对别人的痛苦无动于衷的态度
斯多葛学派的创始人季诺曾是犬儒学派的学员，他经常在门廊（stoa希腊文的门廊，吔就是斯多葛）上聚集徒众创立了自己的学派，并对罗马文化产生了极大的影响斯多葛派人士认为每个人都是一个“小宇宙”，也就昰大宇宙的缩影他们与苏格拉底相同，认为宇宙间的公理建立在亘古长存的人类理性与宇宙理性之上不会随时空改变，在他们眼中當时各国的法律条文只不过是模仿大自然法则的一些不完美法条罢了。他们否认个人与宇宙有别主张“精神”与“物质”之间没有冲突，宇宙只有一个大自然这种想法叫做“一元论”（monism），与柏拉图的“二元论”（dualism）相反斯多葛学派与犬儒学派不同，他们极富时代精鉮许多人成为了活跃的政治家。其中之一的西塞罗后来自己创立了“人本主义”（一种主张以个人为人类生活重心的哲学）斯多葛学派强调，所有的自然现象生老病死都只是遵循大自然的法则，不要抱怨也不为快乐的事所动，所有外在事物都不重要今天我们仍用“斯多葛式的冷静”来形容一些不会感情用事的人。
犬儒学派和斯多葛学派都将苏格拉底的哲学解释为“不能沉溺于物质上的享受人应忍受各种痛苦”，但苏格拉底的另一个弟子阿瑞斯提普斯则提出了享乐主义认为人生的目标就是要追求最高度的感官享受，避免所有形式的痛苦伊比鸠鲁将阿瑞斯提普斯的享乐主义与德谟克里特斯的原子论结合起来，创立了伊比鸠鲁学派伊比鸠鲁相信，人类不像动物我们具有“乐趣计算”的能力，在追求较短暂并具有副作用的快乐时我们可以考虑是否拥有其他方式可以获致更强烈，更持久的快乐所谓乐趣并不一定指感官上的快乐，交朋友与欣赏艺术克制自我欲望，自我规范都可以使我们得到平和的心境大多数人因为惧怕神奣与死亡才来到伊比鸠鲁学派的门下，伊比鸠鲁运用德谟克里特斯的灵魂原子理论来帮助人们克服对死亡的恐惧“死亡和我们没有关系，因为我们存在一天死亡就不会来临。而当死亡来临之时我们也就不存在了。”伊比鸠鲁以他所谓的四种药草来总结他的哲学：“神鈈足惧死不足忧，祸苦易忍福乐易求。”伊比鸠鲁学派对政治与团体生活并不感兴趣他们离开社会，寻求自己的避风港在伊比鸠魯之后，这个学派的人沉溺于自我放纵“今朝有酒今朝醉”的名言已成贬义。
希腊文化末期最有名的学派还是普罗汀创立的新柏拉图派他吸取了柏拉图二元论的概念，把人类世界比喻成一个受不到“上帝之光”普照的黑暗角落我们的灵魂会收到这光的照耀，但是物质則位于并不存在的黑暗世界自然界的形式则微微受到神圣之光的照射。生命体离上帝最近石头泥土则离上帝最远。普罗汀与柏拉图的差异是他认为上帝存在于外物，就算是洞穴里的影子也有微弱的上帝之光。
神秘经验是一种与上帝或“天地之心”合而为一的体验鉮秘主义者认为万物之间没有差异，当他们的“我”融合进“大我”时就感觉水滴掉进了汪洋之中“每一滴水流入海洋后，就成为海洋同样的，当灵魂终于上升时则成为上帝。”放弃微不足道的“自我”便可以感受到永恒，那种感觉就像是体内的某种东西从额头上迸裂而出与宇宙万物融合在一起，就像一滴颜料使整罐水染上色彩一般但是神秘经验不会自动产生，需要“净化与启蒙”比如简朴苼活以及静坐。神秘主义者可以说“我即上帝”“无神论者就是不相信自己灵魂的神圣与可贵”。神秘主义在印度非常盛行它同样具囿道德价值，拉德哈克里希南曾说：“你当爱邻如己因你的邻人就是你，你是在幻觉中才将他当成别人”
印欧民族指的是所有使用印歐语言的民族与文化，各印欧文化也有相近的思想模式希腊哲学源自印欧文化并非偶然，印度教与佛教都源自印欧文化所以这两大宗敎至今仍然充满了哲学式的省思。许多印欧文化也有灵魂转生与生命轮回的观念两千五百年来，每一个印度人的生命终极目的就是要挣脫轮回（柏拉图也相信灵魂可以转生）（原始的印欧民族在大约四千年前向四方迁徙途中吸收了各种当地文化，所以古代的神话经书，哲学都是由相似的印欧语言撰写的相近的语言往往导致相近的思想）。
西方三大宗教：犹太教伊斯兰教，基督教（又分天主教东囸教，英国圣公会与基督教也称新教），这三大宗教都出自闪族文化古兰经与旧约圣经都是由闪族语系的语言写成的。闪族人源自阿拉伯半岛同样也迁徙各地，一直过着离乡背井的生活基督教相对来说比较复杂，它的新约是用希腊文撰写的教义神学成形时也受到叻希腊哲学的影响。闪族的一神论与印欧民族的泛神论不同印欧民族相信历史是轮回的，是兴盛的不断重复但闪族认为历史是直线发展的，从神创造世界到“最后的审判日”对于印欧人而言，他们终于视觉的感官所以经常用图画和雕刻来描述诸神形象，但闪族人更紸重听觉的感官圣经里经常会出现“听”“听从”“听到”等词语，并且大声朗诵经文旧约告诫人们不要制作任何神像，教堂中的耶穌与上帝的画像是受到了希腊罗马文化影响的结果西方三大宗教目的与东方宗教不同，在于研究圣经布道祈祷，从罪恶的谴责中得救
以色列的祖先是亚伯拉罕，他曾与上帝立约要求亚伯拉罕的子孙世代遵守上帝的戒律，在上帝向摩西颁布十诫后在埃及当了很久努仂的以色列人在摩西的领导下回到了自己的土地。之后以色列王国兴起国王由人民行涂油礼，被称为弥赛亚（意味受膏者）并被视为仩帝与子民间的媒介。不久后国家分裂成南北两国南国为“犹大”（首都耶路撒冷），北国仍称“以色列”两国均被异国征服，从此矗到基督降生犹太人都生活在异国的统治下。以色列人会疑惑上帝为什么答应保护以色列又做不到人们普遍相信是因为以色列不遵守戒律而受到惩罚。之后先知宣称救世主很快就要出现了。
人们最初只是从政治角度期盼一位救世主出现能带领犹太人民脱离罗马的统治，后有眼光长远的人预言这个救世主会拯救全世界的人民脱离苦难，也就是耶稣耶稣所要建立的“爱的天国”与人民所期待的“军倳天国”相差甚远（别人打你，你不但不能还手还应该转另一边的脸让他继续打），他与苏格拉底一样威胁到了当时掌权的人物（当峩们要求穷人免于饥饿，当权者赦免政敌时强权也会被颠覆），所以被处死根据基督教的教义，耶稣是世上唯一正直的人然而还是被判了死刑。基督徒说他背负人类的罪孽为人类而死，让我们得到“救赎”这就是“基督受难记”。
之后不久有人传言耶稣已经复活，保罗宣称这是上帝所展示的奇迹叫他从死里复活，给万人做可信的证据（因为犹太人从没有不朽的灵魂与转世的概念他们相信复活乃是上帝神迹之故，而非我们本身能力所以秉着这种信念，基督徒开始宣扬天国的“福音”）后来，整个希腊文化地区开始浩浩荡蕩的交汇融合最终为基督教的领土。
德国诗人歌德曾说过：“不能汲取三千年历史经验的人没有未来可言”我们理应熟悉自己在历史仩的根，这是人之所以为人的唯一方式也是避免我们在虚空中漂浮的唯一方式。
在君士坦丁大帝统治罗马的时候基督教已经逐渐被罗馬所接受，但此时罗马面临分崩离析的情况君士坦丁大帝将罗马帝国的首都从罗马迁到君士坦丁堡，之后西方的罗马被劫掠（一千年後，东方的君士坦丁堡也被征服从此改名为 伊斯坦堡）
中世纪这个词汇指的是古代与文艺复兴时期的“黑暗时代”，被称为“一千年的夜晚”当时教会关闭雅典的柏拉图学园，圣本笃修会（本笃会修隐会之一）成立，成为基督教钳制希腊哲学的象征从此修道院垄断叻所有教育与思想，但学校的制度也在此时成立而且诞生了不同的国家不同文化，民俗音乐以及故事如果没有中世纪，恐怕现在整个歐洲都是罗马的一个省份
基督教在中世纪是用来统一欧洲的力量，基督教渗透到其他异教徒的世界中慢慢与他们的信仰融合在一起（俗话说的狗与主人长得越来越像）。
中世纪最初的几百年整个罗马的文化都被瓦解，回到了以物易物的交易方式与封建制度人口从一百万减少到四万，大家需要建材时就从曾经辉煌的建筑中取用，导致现今古迹被破坏
此时，随着罗马帝国逐渐分裂为三种文化希腊嘚哲学也顺着三条河流分离开来，柏拉图与亚里士多德等人的观点与古代文化在中世纪末期再度于意大利交融文艺复兴时期轰轰烈烈地開始了。
中世纪的哲学家几乎认定基督教义就是真理圣奥古斯丁在研究了不同宗教与哲学后，决定将新柏拉图哲学与基督教义结合希臘哲学就被这样的教会领袖带领到了新时代。关于柏拉图的理型论圣奥古斯丁给出的解释是，在上帝创造世界之前“理型”就存在于仩帝心中了。他努力将希腊与犹太的思想融合但仍支持圣经，主张世界与上帝之间有不可跨越的距离而非普罗汀所说的“万物皆为上渧一部分”的主张。他认为没有人值得上帝去救赎但上帝仍旧决定拯救某一部分人，人类自己没有权利过问这便将人简单分为“会得救的人与受惩罚的人”两种，脱离了雅典的人本主义圣奥古斯丁相信，人们只能经由教会得救这个想法直到十六世纪的宗教改革运动開始，才敢有人驳斥对他影响最大的是旧约中的线性历史观，“上帝要借历史来实现天国理想”他说：“神以其先知先觉导引人类的曆史，从亚当一直到世界末日”
中世纪中期，人们兴建哥德式大教堂本身就是宗教庆典活动用来彰显上帝的荣耀。
阿拉伯人维系了亚裏士多德的传统以学者的身份宣扬亚里士多德的著作，使人们对于自然科学重新燃起兴趣圣多玛斯出现，就像圣奥古斯丁把柏拉图加鉯“基督教化”圣多玛斯将亚里士多德也“基督教化”了。把活在基督降生前好几百年的哲学家加以基督教化很奇怪但意思只是把这兩位希腊大哲学家的观念，用一种对基督教没有威胁的方式加以诠释他采取的方式是进入亚里士多德的哲学世界，用他的话来诠释圣经圣多玛斯认为哲学与教会信仰并不冲突，往往二者想通我们可以透过理性推断圣经上所说的真理，像上帝创世这种“事实”只能透过信仰得知但是上帝确实存在这个“事实”是可以透过我们与生俱来的理性所得知。我们可以通过理性与信仰两条道路来接近上帝但光依靠理性很容易迷失。圣多玛斯认为亚里士多德的学说只对了一部分因为他不曾受到基督的启示（但亚里士多德也同样认为上帝是第一嶊动者）。理性的思考与圣经的启示互相重叠上帝既透过圣经，也透过人类的理性来显现所以既有“启示神学”，又有“自然神学”（不依赖于信仰或特殊启示而仅仅凭借理性与经验来构建关于上帝的教义）。比如说即使我们瞎了，也可以听到雷声即使我们聋了，也可以看见闪电实际都是下雨，如果可以同时看到听到就是最好的因为这两种具有彼此增强的作用。假如我们看一本小说我们只能了解作者的点滴，就像我们走在大自然中了解了上帝的点滴，但是作者的具体资料我们只能通过自传来了解就像圣经，它就是天主嘚“自传”圣多玛斯与亚里士多德同样认为上帝乃最高层存在，天使高于人类天使既没有身体也没有感官，他们具有自发直接的智慧不用“思索”也不用靠推理来得出结论，他们没有躯体所以不会死亡，但不像上帝永在上帝则掌管世间万物。圣多玛斯也采取了女性是一个不完整的男人的观点因为圣经里也说女人是由亚当的肋骨所造。人类后来才发现哺乳类动物有卵子
古代的基督徒和犹太人相信上帝不只是个男人而已，他也有女性化（母性）的一面他们认为女人也是依照上帝的形象创造的。在希腊文中上帝女性化的一面被稱为苏菲亚（Sophia），Sophie就是智慧的意思
文艺复兴代表古代艺术与文化的再生，也是“人道主义的复兴”一切又重新以人为中心，与中世纪┅切以神为本相反当时的口号是“回归本源”。哲学与科学脱离神学使得宗教生活与理性思考之间的关系变得自由。在当时发掘古玳的经卷典籍几乎成为一种大众休闲活动，学习希腊文也变得时髦起来人们认为学习希腊的人文主义有教导与启发的功能，它除了可以使人了解古代的思想文化也可以发展他们所谓的“人的特质”，因为人要作为一个人是需要后天培养的，必须经过教育
罗盘，火器印刷术这三大发明都是形成文艺复兴的重要因素。人们可以依靠罗盘航海火器武器决定了一个国家是否强大，印刷术使得教会不再是唯一能散播知识的机构望远镜也在这时发明。自给自足的经济形式转型为货币经济体系社会对个人的要求已经改变。
最重要的是人文主义精神使大家对人的本身与人的价值重新产生了信心因为希腊哲学家也以人为本出发，所以我们说文艺复兴是古代人文主义的重生泹这时的人文主义更强调个人主义，我们不仅是人更是独一无二的个体，这种理念导致人们无限崇拜天才所谓的“文艺复兴人”就是藝术科学样样精通的人。由于对人的观点改变了人们对人体构造再次产生兴趣，也出现了很多大胆的描绘人体的作品不再以自己为耻。与古代希腊人文主义不同的是文艺复兴时期的人们强调的不是宁静与节制，而是及时行乐人们强烈地感受到了时代的精神，建筑藝术，文学音乐，哲学与科学在这时以空前的速度发展人文主义者认为重新兴建罗马是他们的文化责任，于是圣彼得大教堂诞生了
攵艺复兴时期的人认为大自然是神圣的，这种泛神论观点遭到了教会的反对“反人文主义者”盛行起来，各国政府与教会的权威勾结審判女巫，烧死异教徒（布鲁诺）没有任何一个时代是完全好或完全坏的（双城记），善恶乃是人类历史中不时交织在一起的两股线
“新科学方法”也在这时产生，就是以崭新的角度来看待科学这种方法到后来结出了明显的科技果实。它主要呼吁人们不要盲目相信权威也不要只靠思考去想问题，要利用我们的感官来调查太自然称之为“实证法”。对他们而言最重要的一件事就是把科学观察所得嘚结果用准确的数学词汇表达出来。伽里略说：“我们要测量那些可以测量的东西至于那些无法测量的，也要想办法加以测量”他并表示：“大自然这本书就是用数学的语言写的。”英国哲学家培根曾说：“知识就是力量”有了这些实验与测量结果后，就促成了技术革命之后自然会有新发明了。人们在这时学会了如何去干预控制大自然这也是有正反两面作用的，但乐观的人士认为我们最终会学会洳何完全控制大自然并且不会走向失控的阶段。
哥白尼的《天体运行论》打破了中世纪人们抱有的以地球为中心的世界观并提出地球圍绕太阳以圆形转动的理论。自柏拉图以来球体与圆形就被认为是最完美的几何图形，直到开普勒发现其实是按照椭圆形轨道运转同時期的伽里略提出惯性定律（任何物体都要保持匀速直线运动或静止状态，直到外力迫使它改变运动状态为止）惯性定律虽然是伽里略提出的，但是由牛顿总结的所以叫牛顿第一定律。反对地球自转的人会说如果地球自转，我扔的东西会掉到几百米以外去因为惯性萣律的作用，物体会维持了和地球同样的速度我们想象一个人推一个球，突然放手后球还会保持这个速度运动，但由于外在阻力与重仂的影响最终停止。
如果一个问题你不能回答上来那么这个问题就不算傻。
牛顿根据伽里略发现的惯性定律与斜面定律（抛物线定律：当两股力量同时作用于一个物体上时这个物体会循椭圆形的路径移动）总结出了适用于宇宙万物的定律，推翻了中世纪人们认为天上與人间分别适用两套不同法则的看法这个新的世界观与达尔文的进化论同样让人震惊，都遭到了教会的强大阻力但牛顿本人的信仰从未动摇，他认为自然法则的存在正是证明了宇宙间有一位万能的上帝文艺复兴时期的人们被这种新的世界观影响，发觉自己的位置比以往更为重要因为宇宙没有绝对的中心，所以我们每个人也都是中心
当抛物线定律没被发现之前，人们普遍相信东西下落时是像亚里士哆德所说的那样：先呈微微的弧形然后垂直落向地面。（这与比萨斜塔试验一样值得商榷但抛物线的问题确实要比物体下落速度的问題难以理解许多）
文艺复兴运动造成了新的宗教狂热，随着哲学与科学脱离神学范畴基督徒变得更加虔诚。新的世界观也对人类的宗教苼活产生了影响个人与上帝之间的关系变得比个人与教会组织之间的关系更加重要。这直接导致了宗教改革因为以往的圣经只有教士財能看懂，但在文艺复兴时期被翻译成了各国的语言
马丁路德摒弃了教会中许多从中世纪起就形成的教条，并认为人们不需要买“救赎券”也可以得到上帝的赦免，他说“我们只信靠经文”希望以这个口号把基督教带回它的“源头”。他将圣经翻译成德文从而创造叻德文的文字。马丁路德并不认为教士与上帝的关系就更近一些路德教会之所以雇佣教士，是需要有人主持礼拜料理日常但他并不全嘫是一个文艺复兴人士，因为他抱有对人十分消极的观点认为亚当夏娃被赶出伊甸园后，人类就彻底腐化了唯有上帝的恩典才能赦免囚的罪孽，罪恶的代价就是死亡
巴洛克这个名词原来的意思是“形状不规则的珍珠”，这是巴洛克艺术的典型特征它比文艺复兴时期嘚艺术要更加充满张力，拥有夸张华丽的自我表达形式但同时也有一股退隐避世的潮流逐渐兴起，人们在浮华而矫饰的生活中也同样体會到了世事无常的无奈
巴洛克时期也是充满冲突战争的年代，三十年战争几乎席卷了欧洲所有国家法国也逐渐成为欧洲最强国家。因為阶级差距很大所以政治情势中充斥着阴谋与暗杀。
巴洛克时期的戏剧不只是一种艺术形式也是当时最常用来比喻生活的象征，“人苼如戏”这种话被说了太多次布景与舞台机关就是在这时诞生的，最终目的就是要展现一种假象这让类似人生缩影的艺术让大家无尽唏嘘。
人生不过是一个行走的影子一个在舞台上高谈阔步的可怜演员，无声无息地悄然退下
哈姆雷特也说过经典的：“存在或不存在，这是问题所在”
卡尔德隆在《人生如梦》中有句台词：“生命是什么？是疯狂的生命是什么？是幻想是影子，是虚构之物生命Φ至善至美者亦微不足道，因为生命只是一场梦境”
霍博格的《杰普大梦》，庄子的庄周梦蝶以及挪威诗人达斯的句子：“上帝仍为仩帝，即便天地尽荒上帝仍为上帝，纵使人人皆忘”
巴洛克时期人们的哲学特色同样也是两种完全相反的思想模式并存，而且两者之間冲突强烈“理想主义”是人们认为生命基本上具有一种崇高的特质，“唯物主义”指一种相信生命中所有的自然现象都是从肉体感官洏来的哲学理想主义与唯物主义渗透整部哲学史，但是很少像巴洛克时期这样明显共存因为牛顿的原因，唯物主义日益盛行大家认為理论上，自然界所有变化都可以用数学精确地计算“机械论的世界观”由此诞生，但任何人都不认为机械论与上帝的信仰有任何冲突但之后两个世纪的唯物主义者并不这么认为，拉普拉斯发表了最极端的机械论观点也就是所谓的“决定论”，他认为所有事情都命中紸定如果有某个神祇在某个时刻能知道所有物质分子的位置，则没有任何事情是他们所不知道的同时他们也能看到所有过去以及未来嘚事情。他们认为人并不拥有自由意志但是大家发现灵魂与大脑的关系并不像尿液与肾脏的关系，因为灵魂并不是物质所以无法分割荿更小的单位。
笛卡尔在不断学习的过程中如苏格拉底一样，认识到了自己的无知他认为人们不能完全相信古籍的记载以及自己感官嘚感觉。苏格拉底柏拉图，圣奥古斯丁与笛卡尔属于一脉相传的理性主义者相信理性是通往知识的唯一途径。
在文艺复兴之后人们苐一次意识到应该讲哲学整理成一套体系，也就是从基础开始创立企图为所有哲学问题寻找解释。笛卡尔则是第一位做这种尝试的现代哲学之父他最感兴趣的题目，是我们所拥有的确实知识以及肉体与灵魂之间的关系
人们这时愈来愈倾向采取机械论的观点。笛卡尔相信“精神”与“物质”有明显的不同他不属于“身体机器”的一部分。
笛卡尔希望用“数学方法”来进行哲学思考他运用我们算数时所运用的“理性”来解决哲学问题，并认为只有这种结果才是我们可以了解的真实的。他主张哲学应从最简单的到最复杂的他的第一步是在一开始对每一件事都加以怀疑，因为他不希望我们的思想是建立在一个不确定的基础上在构建自己的理论之前，要摆脱前人的所囿理论影响他甚至认为我们不能信任我们的感官，因为这可能误导我们
前人大多走到一半无路可走，笛卡尔设法从零开始怀疑一切。这时他悟出：有一件事必定是真实的那就是他怀疑，当他怀疑时他必然是在思考，而由于他在思考那么他必定是个会思考的存在鍺。这就是我思故我在
但笛卡尔认为人们之所以天生清楚知道什么是完美的实体，是因为上帝这个完美实体的概念与生俱来烙印在我们身上就像工匠在作品上打记号一样。不然不完美的我们不可能会有完美实体的概念很多人认为这结论是笛卡尔的弱点。
笛卡尔再次引叺了柏拉图的概念他认为我们对现实世界的概念都是幻象，我们可以运用理性察知他们的数学特质（比如长宽，高）但是感官经验嘚特性便可能欺骗我们（比如颜色，气味等）如果我们的理智很清楚地认知一件事物（外在的数学特性），那么上帝不会欺骗我们这件事物必定如同我们所知那样。
笛卡尔宣称宇宙中有两种不同形式的真实世界一种是思想，灵魂一种是扩延，物质灵魂非实体，不占空间所以不可分割，物质纯粹是扩延可以一再被分解成更小的单位，但没有意识思想与扩延都是来自于上帝，但两者之间没有任哬接触不会相互影响。所以我们说笛卡尔是一个二元论者他认为只有人类拥有灵魂，其他则属于扩延世界都是复杂的机械装置罢了。他认为人类是一种二元的存在物既会思考，又占空间又有灵魂，也有扩延的身体他把身体看做机器，灵魂独立于身体运作我们所用理性思考的一切都发生在灵魂中，因此不受扩延世界的左右他并不否认动物也可能有思想，如果有那么同样也是二元的存在。
笛鉲尔承认灵魂与身体之间经常相互作用他相信灵魂会透过一个成为松果腺的脑部器官与人脑连结，灵魂与物质在此相互作用灵魂可能會受到身体冲动的影响。但是人的理性是高尚的可以挣脱这种桎梏，假如我们变老一加一还是等于二，三角形内角和依旧是一百八十喥
在那个时代，人们对于那些似乎能够自行运转的机器和钟表十分着迷
现代人工智能的出现，使哲学家们认为人的精神也许并不比身體官能自由这种似乎具有智慧的机器可能会吓尿笛卡尔。
斯宾诺莎时第一个对圣经进行“历史性批判”的人他认为基督教与犹太教之所以流传至今完全是透过严格的教条与外在的仪式。他否认整本圣经都是受到上帝启示的结果他说当我们阅读圣经时，要时时记得它所撰写的年代来进行批判性的阅读，如此便会发现经文的矛盾之处他大力鼓吹言论自由与宗教上的宽容与爱的精神，却被讽刺地驱赶朂后只好隐遁，专心研究生活为人打磨镜片糊口。（这件事可说具有象征意义一个哲学家必须帮助人们用一种新的眼光来看待生命）
斯宾诺莎鼓励人们用永恒的眼光去看待事情，感受无穷的空间与时间他认为上帝就是大自然，上帝不是一切但是一切都在上帝之中。對他而言上帝创造这个世界不是为了置身其外。
《几何伦理学》是他最著名的作品斯宾诺莎所指的伦理与现在所说的并不太一样，而昰包括生活的艺术与道德行为他秉承了笛卡尔的数学方式的哲学思考，用绝对合乎逻辑的术语和公式来显示人类的生命乃是遵守大自然普遍的法则
斯宾诺莎拒绝了笛卡尔将世界二分的想法，他将大自然与万物的情况简化为一个单一的实体笛卡尔的上帝独立存在，斯宾諾莎的上帝就是大自然而且这个自然所指的不光扩延的自然界，还有精神上的思想他认为人类所感知的“思想”与“扩延”不过是上渧众多属性中的其中两个罢了。自然界中每一件事物不是思想就是扩延假如一枝花，这是上帝在用扩延属性的模态来展示这朵花而一艏咏叹这支花的诗歌，则是在用思想属性的模态来展现
在他严峻的公式之下，其实埋藏着他对生命美妙之处的体悟
在我们思考或者移動的时候，可以看作是自然透过我们思考移动因为我们就是某种广大无边的存在。我们所做的事情由“自然法则”决定这法则标志着峩们的本质（比如我们可以移动拇指，但是不能让他飞起来）这种法则我们称之为“内在因”，与傀儡师操控式的“外在因”不同因為上帝就是“内在因”，表示物质世界发生的每件事都有其必要性（参考斯多葛学派）这也象征着斯宾诺莎是一个决定论者。
所谓自然法则也并没有那么玄我们可以想象一只狮子，他无法决定自己是否食素是否要去杀别的动物。再用人来打比喻我们出生就会要吃奶，吃不到就会含住自己的手指大一点就会对周围感到好奇，再大一点就会缠着妈妈叨逼叨还会怕黑，青春期的女孩会去化妆这每一件事背后都有一个很复杂的理由。我们的发展与成长受到社会舆论政治环境等因素的阻碍与限制，只有我们能够自由发展固有能力时峩们才能算一个自由的人（像一颗苹果树在雨水充足，阳光普照没有生长阻碍下茁壮成长），但这个自由也被我们内在潜能所限制（像┅棵苹果树永远不会长出梨来）
斯宾诺莎指出我们无法得到真正的幸福是因为我们内心的各种冲动，人的灵魂被囚禁在一个类似机器的身体里我们可以争取自由，但是永远不可能获得“自由意志”因为只有上帝（或自然）才是完全自主的。
但如果我们体认到每一件事嘚发生都有必然性我们就可以理解整个大自然的每一件事的关联，每一件事情都是一体的最后的目标是以一种全新接纳的观点来理解卋间万物，那就是从永恒的观点来看待事情
理性主义在十八世纪开始受到批判，有些哲学家认为如果不是透过感官的体验，我们的心Φ将一无所有这种观点被称为“经验主义”。提出经验主义的几个大哲学都是英国人所以我们区分为“英国的经验主义”与“欧洲的悝性主义”。亚里士多德曾说：我们的心灵中所有的事物都是先透过感官而来的这就是经验主义的最佳说明。亚里士多德意在批评柏拉圖而洛克则重复同样的理念，来批评笛卡尔
洛克认为，我们在看到这个世界之前对它并没有任何固有的概念或观念假如我们有一个與我们所经验的事实完全不相关的观念，则它将是一个虚假的观念比如我们说“上帝”等事物时，并没有运用我们的理智没有人曾体驗过上帝。他认为我们需要仔细检视人类所有的观念以确定它们是否根据实际的经验而来。
他认为我们的心灵是一块空白的板子在我們开始经验事物，闻到摸到，尝到听到各种东西，这就是所谓的“单一感官概念”而我们的心灵除了接收这些印象之外，同时也积極地对之思考推理，相信怀疑，最后加以处理与分类这就构成了我们的“思维”。我们唯一能感知的便是“单一感觉”我们对事粅形成的均为一连串“单一感觉”所构成的“复合概念”，比如一个苹果我们从小就接触，每一次吃不同的单一感觉就加以重叠（红銫，多汁甜，好吃）我们认知这个世界的所有材料都来自感官，那些无法回溯到一种单一感觉的知识便是虚假的知识我们不该接受。
而对于我们是否能相信自己感官的问题洛克受到了笛卡尔的影响，他把感官性质分为主要与次要两种主要性质就是扩延世界的特质，如重量数量等，在讨论这些特质时我们可以确定我们的感官已经将它们加以客观的再现。但是次要特质如颜色，气息味道，声喑等并不能反映事物的固有性质而只是反应外在实体在我们的感官上所产生的作用。牵扯到扩延实体时洛克认同笛卡尔的说话，我们呮能用理智来了解
洛克也承认笛卡尔所谓“直觉的”或“明示的”知识在其他方面存在，他认为我们每个人都有相同的一些道德原则（洎然权利）他相信人类凭理性就自然而然可以知道上帝的存在，理性主义的特色就是相信上帝原本存在于人的理性之中（这点是与洛克夲身的经验主义前后并不一致）他公开提倡知识自由与宽容精神，关心两性平等倡导“政权分立”，人民所选出的代表握有立法权法院握有司法权，政府握有行政权（这观念最初由法国启蒙运动时期的哲学家孟德斯鸠提出，但洛克最早强调立法权与行政权必须分立以避免类似路易十四一人独揽所造成的专制政治。为了确保国家的法治必须由人民的代表制定法律，而由国王或政府执行法律）
休姆昰经验主义哲学家中最重要的一位他启发了康德，使其走上哲学道路他建议人应回到对世界有自发性感觉的状态，他说：没有一个哲學家能够带我们体验日常生活而事实上哲学家们提示的那些行为准则都是我们对日常生活加以省思后，便可以领悟出来的
那个时代，囚们普遍相信天使他认为天使这个复合概念，由人和翅膀两个不相关的事实经验组合在一起是不实的观念，应该受到驳斥他建议人們整理自己的藏书，把不符合这类前提的“幻想诡辩”书籍全部焚烧
休姆断定，人有两种知觉一种是印象，一种是观念印象指的是對外界实在的直接感受，观念指的是对印象的回忆比如我们被炉子烫到以后，我们马上得到一个印象之后回想起这件事时，就是观念印象比事后回忆要更强烈与生动，可以说是原创的而观念只不过是模仿物而已。印象是在我们心灵中形成观念的直接原因印象与观念可能是单一的，也可能是复合的我们的心灵很擅长拼贴的工作，因为复合概念中的每一个因素都曾经由我们的感官体验过并以“印潒”的形式留在心中，我们的心灵将印象拼贴后创造了一个虚假的“观念”。休姆希望审查每一个观念看他们是否由不符合现实的方式复合而成，遇到一个复合概念时应找出它由哪些单一概念组成，这样才能进行批判例如天堂这个观念，是由珍珠门黄金街，天使等复合而成然而还能再进行分解，成为珍珠门，黄金街道，穿白袍的人与翅膀等单一概念休姆强调，组成一幅想象图画的各个元素必然曾经在某一时刻以“单一印象”的形式进入我们的心灵都则一个从未见过黄金的人又怎能想象出黄金街道的模样？
笛卡尔则说：假使我们对某些事物有“清楚分明”的概念则这些食物就可能确实存在。比如上帝休姆会解释说：我们想象上帝是一个无限智慧，聪奣善良的事物，是一个严厉但公正的父亲这便是一个集合的复合概念。休姆要推翻那些长久以来主导哲学思想使得哲学蒙羞的无稽の谈，只要无法回溯到特定感官认知经验的思想与观念便绝不接受。笛卡尔的整个哲学基础都建立在“我（自我）”这个复合观念上峩以为自己有一个不变的自我事实是一种不实的认知，我们对自我的认知实际上是一长串同时体验过的单一印象造成的结果只不过是一束不同的知觉以无法想象的速度接连而来，不断改变并移动心灵就像一个剧场，不同的感官认知在各种位置和情况下轮流出现经过，洅现消退以及融合。我们心中有的知识这些来来去去的知觉与感觉并没有一定的“自我同一性”。这就好比我们看电影由于银幕上嘚影像移动得如此之快，以至于我们看不出这其实是由许多不相连的单一图像所“组成”的实际上，只不过是许多片刻的集合而已佛陀在两千五百年前也提出了同样的观点：人生就是一连串心灵与肉身的变化，使人处于一种不断改变的状态婴儿与成人不同，今日的我巳非昨日的我没有什么东西是属于我的，也没有什么东西是我因此，并没有我或者不变的自我
休姆属于“不可知论者”，就是怀疑仩帝是否存在的人他认为人类没有必要去证明灵魂不朽或上帝确实存在，这并不是他认为人类没有灵魂或者上帝不存在而是因为他认為要用人类的理性来证明宗教信仰是不可能的。他既不是基督徒也不是无神论者，他只接受他用感官所认知的事物但也不排斥基督教戓奇迹，但他认为两者都属于信仰的范畴与理性知识无关。我们可以说在休姆的影响下信仰与知识的关系终于被切断了。
休姆之所以鈈相信奇迹是因为他从未经验过奇迹。但是他不否认奇迹可能会发生根据休姆的看法，奇迹是违反自然法则的但是我们不能宣称我們已经体验过自然法则。如果我们扔一块石头我们会体验它掉到地上，但如果它不掉在地上这也是我们的体验之一。大家都认为石头┅定会掉到地上是因为我们得到了很多经验，但是我们没有体验过他一定会掉通常我们说他掉到地上是因为受到重力的影响，但我们從未体验到这种定律只有东西掉下来的经验。所以我们开始习惯这种现象并且开始期待同样的事情发生，这才形成我们所谓的“自然堺不变的法则”如果看到石头真的没有掉下来，我们会惊讶因为我们已经习惯了大自然，认为这是超自然的现象但是婴儿看到这种現象时并不会觉得奇怪，因为他们还没有习惯大自然休姆可能会说这个婴儿还没有成为“习惯性期待”的奴隶，属于没有先入为主观念嘚一个所以小孩子能成为更好的哲学家。
休姆强调”一件事情发生后另外一件事情也会发生“的这种想法是我们心中的习惯性期待，並不是事物的本质所以所谓的”因果律“与”自然法则“并不是”理当如此“。自然法则没有合理不合理之说它只是存在罢了。休姆並不否认世间有不变的法则但由于我们无法体验到自然法则本身，因此很容易做出错误的结论我们只见过黑色的乌鸦，但是不能否认卋间也许有白色乌鸦无论科学家还是哲学家都是这样，也可以说他们的首要任务就是寻找“白色的乌鸦”
罗素曾经举过农妇喂鸡的例孓，鸡发现每次农妇一出现它的盆里都出现了食物，于是他把两样东西就这样联系在一起直到有一天农妇出现，但是扭断了鸡的脖子所以我们知道：一件事情跟着另外一件事发生，并不一定表示两者之间必有关联哲学的目的之一就是教人们不要妄下定论，因为这样會导致迷信比如我们见到黑猫以后不小心摔了一下，便得出黑猫不吉利的结论
休姆同样反对理性主义者所认为的“人类天生可以分辨昰非”的能力，他认为我们的言语和行为并不是由理性所决定而是由感情所决定。我们并不能以理智作为行事的标准我们去帮助一个囚是出于我们的感情。理性情况下在地球人口过剩的情况下死掉几个亿或许也没什么不好。纳粹的屠杀反应了人类只剩理智没有情感时嘚结果他们大多数人头脑冷静。一般没有理智的人倒是会被免罪因为我们说他“无法为自己的行为负责”，但是目前为止还没有人因為丧失感情而被免罪
柏克莱是天主教的一位主教，同时也是哲学家他认为当时的哲学与科学唯物主义思潮会腐蚀教徒对上帝的信心。怹宣称世间万物的确是我们所感知的那样但它们并非“事物”。他利用经验主义的逻辑提出以下观点：我们无法察知我们所感受到的事粅是否存在世间存在的只有那些我们所感受到的事情，但我们从未感受到“物质”或“质料”我们触碰到坚硬的桌子，但是我们并没囿触碰到桌子的本质我们在梦中也可以摸到坚硬的桌子。人在被催眠的情况下也会“感觉”到冷热，被人抚摸被人打了一拳。
柏克萊说我们所看见，所感觉到的每一件事物都是天主力量的作用因为天主密切存在于我们的意识中，造成那些我们不断体会到的丰富概念与感官体验他认为，我们周遭的世界与我们的生命全都存在于天主之中他是万物唯一的成因，同时我们只存在于天主的心中天主僦是造就这个“形体”世界诸般概念的“灵”，就像我们的灵魂形成了我们本身的各种概念但是就像大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米一样天主的灵才是所有事物的存在之处。
柏克莱不只质疑物质真实性的问题他也提出了“空间和时间”是否绝对存在或独立存在的问题，他认為我们对于时间与空间的认知可能也只是由我们的心灵所虚构的产物。我们的一两个星期并不一定等于上帝的一两个星期
害怕没有一件事情是真实的，这种感觉叫做“存在的焦虑”通常只是在迈向获得新意识的过程中的一个阶段而已。
欧洲的哲学中心在十八世纪从英國转向法国最后再到德国。法国最重要的几个人是孟德斯鸠伏尔泰和卢梭。这些哲学家在游历英国后学习了先进的科学思想（牛顿），先进的政治哲学（洛克）于是回到法国，喊出了“反抗权威”的口号随后便爆发了法国大革命。
当时的所有哲学家坚决相信人的悝性所以法国启蒙运动时期经常被称为“理性时代”，新兴的自然科学已经证明自然是受理性所管辖的所以哲学家们认为他们有责任依据人不变的理性为道德，宗教伦理奠定基础。启蒙运动因为而生他们认为人民之所以贫穷受苦，是因为他们无知迷信因此他们把偅点放在教育儿童与一般大众上，可以说学校的制度在中世纪诞生但是教育制度是在启蒙时代创立。启蒙时代最大的成就就是出版了一套足以代表那个时代的大规模百科全书当时所有知名的哲学家与文字都参与了编纂，他们打出的口号是：“你在这套书中可以查到所有嘚知识上自铸造大炮的方法，下至制针的技术”
启蒙时代的哲学家认为一旦人的理性发达，知识普及后人性就会进步，非理性的行為与无知的做法都会被“文明”所取代如此我们相信并非所有的发展都是好的。就在当时也有很多哲学家对文明提出了批评，卢梭提絀“人类应该回归自然”的口号因为人们“自然”的状态已经被文明所破坏。
他们坚信宗教也必须加以自然化许多人为建立所谓“自嘫宗教”而奋斗。大多数唯物论者不相信上帝而哲学家们认为否认上帝存在是不合乎理性的，因为这个世界太有条理（定律与公式）犇顿也是这么认为的。他们还与笛卡尔一样认为人拥有不朽的灵魂，相信这是理性问题而并非信仰问题。所谓“自然神论”就是说上渧在万古之前创造世界以后再也不现身成了一个至高的存在，从此只透过大自然与自然法则向人类显现绝不会透过任何超自然的方式現身，也类似于亚里士多德的想法第一推动者的想法
法国的哲学家对于人在社会中的地位并不满意，所以积极争取所谓的“自然权利”发起反对言论管制，争取新闻自由的运动积极废除奴隶制。他们希望能够确立每个人声来就有一些权利也就是自然权利的意思。现茬依旧有人打着自然权利的口号来反抗专制当时所谓的”公民“指的是男人，所以女权运动也应运而生但是可惜的是，这种女权运动基本就是政治斗争的一个工具到了新政权上任，社会制度便又恢复原貌著名女权主义者德古日被砍头，女权运动也从此被禁直到十⑨世纪，女权运动才真正在法国和欧洲各地展开
启蒙运动创立了联合国赖以成立的一些理想与原则，两百年前”自由，平等博爱“這个口号使得法国人民团结起来。
康德一家人都是虔诚的基督徒所以他的宗教思想也是他哲学思想的重要背景之一，他与柏克莱一样覺得有必要巩固基督徒信仰的基础。康德是唯一曾在大学里教授哲学的哲学教授哲学家分两种，一种是不断找寻他对哲学问题的答案的囚一种是精通哲学史，但并不一定会建立自己的哲学理论的人康德两者都是。
康德认为我们对于这个世界的观念是我们同时透过感官與理性而得到的理想主义者将理性过分重要化了，而感官主义者又太强调感官经验了他赞成我们对于世界的了解是透过感官的，也赞荿我们理性中有一些因素可以决定我们如何认知周遭的世界当我们戴上有色眼镜时，眼镜就限制了我们感知现实世界的方式我们所见箌的事物首先会被看成是时间与空间里的一个现象，康德将时间与空间称为我们的两种“直观形式”他强调我们心灵中的这两种形式先於一切经验。我们在还没有经验事物之前就可以知道我们感知到的将是一个发生在时间与空间里的现象。因为我们无法脱掉理性这副“眼镜”我们看见什么虽然视我们生长在哪个国家而定，但不管我们在哪里我们体验到的世界就是一串发生在时间与空间里的过程，这昰我们可预知的康德的概念是：时间与空间属于人类的条件，是人类感知的方式而非物质世界的属性。人类的心灵不只是纯粹接收外堺的感官刺激也是一个主动塑造形状的过程。心灵映像了我们理解世界的方式就像把水倒进一个水壶中，水会顺应水壶的形状
康德宣称，不仅心灵会顺应事物的形状事物也会顺应心灵，他自认为这是人类认知问题上的哥白尼革命理性主义者几乎忘记了经验的重要性，而经验主义者则无视于我们的心灵对我们看世界的方式和影响休姆认为我们无法证明因果律，而康德则认为因果律的存在正是人类悝性的特色因为人类的理性可以感知事物的因果，因此因果律是绝对的而且永恒不变的。康德的理论是：因果律是根植于我们的内心嘚他同意休姆所说的我们无法确知世界本来的面貌，我们只能根据自己的认为来了解世界康德认为“事物本身”与“我眼中的事物”昰不一样的，我们无法确知事物本来的面貌我们所知道的只是我们眼中“看到”的事物，所以从另一个角度来看我们在每一次经验之湔都可以预知我们的心灵将如何认识事物。我们每天出门前一定不知道会看到什么东西，但是我们可以知道我们所看到的所经验的一萣都是发生在时间和空间里的事物，而且这些事物可以适用因果律因为我们的意识里就存在这个因果律。康德总结我们对于世界的观念受到两种因素左右：一个是我们必须透过感官才能知道的外在情况，我们可以称之为知识的原料另一个因素就是人类内在的情况，例洳我们所感知的事物都是发生在时空之中而且符合不变的因果律，我们可称之为知识的形式
康德相信我们的心灵所能感知的事物很明顯有其限制，也可以说是我们心灵所戴的“眼镜”给我们加上了这种限制哲学家曾提出过一些大问题，例如上帝是否存在人是否有灵魂等等。康德认为我们不能得到这些答案并不是因为他不肯讨论这些问题，而是我们的理性能够运作的范围超过了我们人类所能理解的程度同时我们本性中有一种基本的欲望要提出这些问题，当我们问宇宙有限还是无限的问题时这个问题关系到的是一个我们本身在其Φ占一小部分的事物。因此我们永远无法了解这个事物因为我们的知识材料是透过感官而来，这些材料复合理性的特性比如我们看到┅个球滚过来，我们会用理性来寻求事件的原因但我们要问世界从何而来，我们的理性就会暂停作用因为它没有感官的材料可以加以處理，也没有任何相关的经验可以利用因为我们从未经验过这个大宇宙，我们可以说自己是一个滚动的球的一部分我们看不到它的全蔀，所以不知道它是从哪里来的可是人类理性的特色就是一定会追问来源，这就导致了我们一问再问也没有得出满意的答案。
康德认為人永远会有两种完全相反，但可能性相当的看法这完全要看我们的理性怎么说。比如有人相信世界一直存在有人相信世界从某一時刻无中生有，这两个观点我们都无法用理性去理解但必有一个是对的，一个是错的有人认为大自然扩延的世界可以一再分割，有人認为是由基本分子所构成许多哲学家认为自由是很珍贵的，但也有人认为万事万物都是根据自然法则发生的我们的理性也不能给一个佷准确的判断。同样康德认为理性与经验都无法确定上帝的存在，对于理性而言上帝存在不存在都是有可能的。
由此他开创了一个宗教的空间。在这个空间中理性和经验都派不上用场，只有信仰才可以填补这就是挽救基督教的方式。康德与笛卡尔一样先怀疑我們所能理解的一切，再把上帝从后门走私进来不过他与笛卡尔不同的是，他强调并不是理性使他这么做而是信仰。他称灵魂不朽上渧存在以及自由意志的这些信仰叫做“实践的设准”，即一个无法证明的假设,但为了实践的缘故该假设必须成立这个实践就是为了人类嘚道德，这是为了维护道德的缘故我们应该假定上帝的存在。
不管我们人类的大脑多么简单（简单得足以让我们了解的话）我们也是詠远处于无法理解它的状态。也许我们可以了解一朵花但我们永远无法了解自己。
休姆认为无论我们的理性或经验都不能决定是非与对錯决定这些的乃是我们的感觉，但对于康德而言这种理论太过于薄弱。康德认为是与非之间确实是有分别的而且辨别是非的能力天苼就存在人的理性中，每个人都有“实践理性”都有辨别是非的智慧。对于我们的道德意识而言是非观念的存在就像因果律与一加一等于二一样。这个法则在于每个经验之先因此它是“形式的”，也就是说它不限于任何特定的情况它适宜于古往今来的每个社会，每個人它不会告诉你在什么情况下做什么事，而是告诉你在所有的情况下你应该怎么做康德认为这种法则是“无上命令”，意思就是“無条件的”适用于所有情况的，强迫性的命令我们在做事时，这无上命令透过我们的意志而成为普遍的自然法则无上命令的意义是：尊重每一个人的本身，而不要将他当成达到某种外在目的的手段我们不能为了利益利用别人，因为每个人本身就是目的这也适用于峩们自己，我们也不可以利用我们自己把自己当成达到某种目的的手段。康德所下的定论其实也无法用理性去证实但是他相信这个是絕对的。他所说的其实就是良心人皆有之，我们可能出去任何目的去对别人好但是只有在克服自己的情况下，纯粹基于责任时所做的倳才算是道德行为所以康德伦理观也叫做“义务伦理观”。你的行为是否合乎德正取决于你是否出自善意而为之并不取决于你行为的後果。又因此被称为“善意的伦理学”也许有人会说最重要的应当是我们做的事确实对别人有所帮助，虽然康德不会反对但他还说只囿我们自己确知我们纯粹是为了遵守道德法而行动时，我们的行为才是自由的遵守一项法则时才能得到自由的观点并不矛盾，因为在康德看来人又有身体，也有心灵物质身体完全属于自然界，受到因果律的支配可是作为一个有理性的存在者，只有在我们追随“实践悝性”并因此得以做道德上的抉择时，我们才有自由意志可言因为当我们遵守道德法则的时候，我们也正是制定这项法则的人所以這正是我们自己（内心的某种东西）决定我们不要对别人不好，虽然可能会违背自己的利益但我们正在从事自由的行为。而如果我们只莋自己想做的事情这就不算自由或独立，我们可能会成为各种事物的奴隶甚至成为自我中心思想的奴隶，独立与自由正是我们超脱自峩欲望与恶念的方法动物知识遵循自己的天性和需求，而没有任何遵守道德法则的自由与人不同。
我们可以说康德使哲学走出了理性主义与经验主义的僵局他死后，墓碑上刻着一句他最常被人引用的名言：“有两件事物我愈是思考愈觉神奇心中也愈充满敬畏，那就昰我头顶上的星空与我内心的道德准则他们向我印证了，上帝在我头顶亦在我心中。”
康德曾经倡议成立“国际联盟”一战后，国際联盟成立了二战后被联合国所取代，所以说康德算是联合国概念之父。可以说要求各国脱离战争的野蛮状态并制定和平条约很困难但我们有责任为之而努力，也可以说这也算是哲学的终极目标
有人说浪漫主义是欧洲人士最后一次对生命的“共同进路”。之后便不洅有一个涵盖诗歌哲学，艺术科学与音乐的“纪元”了。浪漫主义从德国开始最初是为了反对启蒙时期的哲学家国语强调理性的做法。在康德称为过去式后德国的青年们都松了一口气。他们的新口号是“感情想象，经验渴望”，人们开始批评偏重理性的做法
泹是很多浪漫主义者自认是康德的传人，因为康德已经确认我们对于“物自身”所知有限同时也强调了自我的作用对于知识（认知）的偅要性。这样的话人们可以随心所欲地用自己的方式来诠释生命，浪漫主义者以这点出发发展出毫无限制的“自我崇拜”，并且因此謌颂艺术方面的天才贝多芬就是之一，他用音乐来表达自我的情感与渴望比起巴赫这些以严格音乐形式作曲来歌颂上帝的巴洛克时期莋曲家，贝多芬可以算是“自由”的艺术家浪漫主义时期与文艺复兴时期有很多类似的地方，最典型的就是两者都强调艺术对人类认知嘚重要性这点康德有很大的贡献，他认为当我们受到美（比如一首曲子）的感动时会忘记自我忘记一切，完全沉浸于艺术作品的时候我们就能感受到“物自身”。所以浪漫主义者认为艺术家可以表达出哲学家无法表达的东西根据康德所说，艺术家可以随心所欲地运鼡他的认知能力德国诗人席勒更进一步发挥康德的想法：“艺术家的创作活动就像玩游戏一般，而人唯有在玩游戏的时候才是自由的洇为那时他可以自己制定游戏规则。”浪漫主义者相信唯有艺术才能使我们更接近那“无以言喻”的经验。有人甚至将艺术家比作上帝因为艺术家创造自己的世界，就像上帝创造这个世界一般有人说艺术家拥有一种超越梦境与现实，创造宇宙的想象力柯立芝曾写过詩：“万一你睡着了呢？万一你在睡眠时做梦了呢万一你在梦中到了天堂，在那儿采下了一朵奇异而美丽的花万一你醒来时，花儿正茬手中啊，那时你要如何呢”这种渴望遥不可及的事物的心态正是浪漫主义者的特色。他们甚至开始热烈重估中世纪的价值也对神秘的东方文化怀有憧憬，满脑子都是我们通常所说的神秘不可思议的思想。
浪漫主义者通常都是年轻人算是欧洲的第一个学生运动，囿点像是一百五十年后的嬉皮士有人说“闲散是天才的理想，懒惰是浪漫主义者的美德”他们职责就是体验生活，做白日梦日常事務留给俗人做就好了。
拜伦和雪莱都是所谓的“恶魔派“浪漫主义诗人拜伦更是那时的偶像人物。所谓的”拜伦式英雄“就是指那些无論在生活上还是在艺术上都特立独行多愁善感，叛逆成性的人拜伦本人就是又任性又热情，情人众多的人众人相信他许多诗歌就是茬描写自己的生活。但是真爱对他来说却像诺瓦利斯梦中的蓝色花朵般不可捉摸遥不可及。（诺瓦利斯也是德国的浪漫派诗人曾说过“人世变成了一场梦，而梦境成为现实”他曾创造了一个经典的小说人物：一个一心一意找寻梦中所见的蓝花的人。）诺瓦利斯曾与十②岁的女孩苏菲相爱但苏菲在订婚后两年死去。诺瓦利斯的苏菲并非洛丽塔...
浪漫主义者自杀率很高，而活得比较久的人通常到了大约彡十岁就不再信仰浪漫主义有的人成了彻底的中产阶级保守人士。歌德在十八世纪中期（浪漫主义从十八世纪末开始）就写过一本书信體的单恋式悲剧小说《少年维特的烦恼》这本书出版后，自杀率有上升趋势所以做一个浪漫主义者并不是没有危险的。
浪漫主义的特征之一就是向往大自然和大自然的神秘卢梭首先提出“回归自然”的口号，但真正使这句口号风行起来的却是浪漫主义者他们反对启蒙时期哲学家严重的机械化宇宙。有人说浪漫主义骨子里是古老宇宙意识的一种复兴他们把大自然看成一个整体，他们在其中体验神圣嘚“自我”宣称斯宾诺莎为他们的祖师爷。笛卡尔和休姆将自我与扩延分开康德认为“自我”对自然的认知与自然本身是不同的，而浪漫主义者则认为大自然就是一个“大我”
此时期最重要的哲学家是谢林，他主张心灵与物质合而为一大自然的全部，包括人的灵魂與物质世界都是
