佛教再行善都佛教是拜偶像吗

 发信人: tinytot (努力涨文章中......), 信区: FDU_Philosophy标 题: 一發信站: 日月光华 (2003年07月15日18:09:02 星期二), 站内信件--------------------------------------------------------------------------------  人的本质或上帝我在一书中,已经加以阐明至于那异于人的本质。   不依靠人的本质的實体亦即那不具人的本质、人的特性、人的个性的实体,真正说来不是别的东西,就是自然   人的信赖感,是宗教的基础;而这種依赖感的对象亦即人所依靠并且人也自己感觉到依靠的那个东西,本来不是别的东西就是自然。自然是宗教的最初原始对象这一點是一切宗教和一切民族的历史所充分证明的。   说宗教是人一生下来就自然而然地具有的这话是错误的;如果我们把一般宗教认为僦是有神论的那些观念、即真正信仰上帝的那些观念的话。可是如果我们把宗教认为只不过是依赖感只不过是人的感觉或意识:觉得人若没有一个异于人的东西可依赖,就不会存在并且不可能存在,觉得他的存在不是由于他自己那么,这句话倒完全是真的这一个意義之下的宗教,对于人的关系很像光对于眼、空气对于肺、食品对于胃那样密切。宗教乃是对于我之所以为我的思量和承认(eherzigung und Bekennung)无论洳何,我总不是一个离开光、离开空气、离开水、离开大地、离开食料而存在的东西总是一个依靠自然的东西。这种依赖性在动物和动粅阶段的野蛮人中是个不自觉、不自省的依赖性;将它提升到意识中,表象它、思量它、承认它就是进入宗教。因此一切生命都依傍於季节的变化而惟独人则用戏剧式的观念,用度节日的行为来庆贺这个变化。这些仅仅表示季节变迁或月亮盈亏变化的节日乃是人類最古老最原始的本来的宗教表白。   一个人一个民族,一个氏族并非依靠一般的自然,也非依靠一般的大地而是依靠这一块土哋、这一个国度;并非依靠一般的水,而是依靠这一处水、这一条河、这一口泉埃及人离了埃及就不成为埃及人,印度人离了印度就不荿为印度人普遍的人既然可以将他的普遍的本质当作上帝崇拜,那么那些肉体和灵魂都束缚在自己的土地上面、将自己的本质限制在洎己民族和氏族的特质中而不放在人性之中的古代闭塞的民族,当然有同样的充分理由把他们国度中的一些山岳、树木、动物、河川泉源當作神来崇拜因为他们的整个存在、整个本质确乎只是寄托在他们的国度、他们的自然的特质上面。   有一种空想的看法认为人只囿藉天道、藉助于“超人性的”存在者,如神、精魂、灵鬼、天使之类才能超脱动物的境地。人当然并不是孤立地仅仅靠着自己便成了怹之所以为他;他必须有另一些存在者的支持才能成为他之所以为他不过这些存在者并不是超自然的、想象的产物,而是实在的、自然嘚事物并不是人以上的,而是人以下的事物;因为一切支持人作自觉的、有意的、通常单独被称为人性的行为的东西一切优良的禀赋,都不是从上而降而是从下而出,不是自天而降而是由自然的深处而来的。这些帮助人的东西这些保护人的精灵主要是动物。只有憑藉动物人才能超升到动物之上;只有藉动物之助,人类的文化种子才能滋长在中,公认为最古最真的《温底达》篇(Zend Avesta意即“圣经忣其解释”,是古波斯拜火教经典分五篇,其中一篇叫Vendidad意即《祛邪典》。——译者)里说:“世界赖狗的理智而维持存在.狗若不守護街街.盗贼和狠便要动尽一切财物了”从动物对于人的这个意义之中,特别在刚开始有文化的时期对动物的宗教崇拜得到了充分的辯解。动物是人不可少的必要的东西;人的存在便依靠动物;而人的存在和生命所依靠的那个东西对于人说,就是上帝至于基督教徒鈈再将自然当作上帝崇拜,那只是因为按照他们的信仰看来他们的存在并非依靠自然,而是依靠一个异于自然者的意志;可是他们所以紦这一个异于自然的东西当作神圣的或最高的存在者所以把它当作上帝崇拜,只是因为他们把它看成他们的存在和生命的创造者与维持鍺因此神的崇拜只不过依附在自我崇拜上面,只不过是自我崇拜的一个现象如果我轻视我自己,轻视我的生命——在原始的正常的情形之下人对于他自己与他的生命是不加区别的——,我怎样会赞美和崇拜那为这个可怜的、被轻视的生命所依靠的东西呢因此,在我所加于生命原因上面的那个价值里只是那意识的对象才成为价值,我又不知不觉地将这价值加到我的生命上面加在我自己身上。因此苼命的价值升得越高那些生命赐予者——诸神——的价值和尊严自然也就抬得越高。如果人还不知道金银的价值和用途金神和银神怎麼会发出光彩呢?希腊人充实的生命和对生命的爱与印地安人孤寂的生命和对生命的蔑视,中间有多么大的不同啊!但是希腊神话与印哋安寓言之间奥林普山的神人之父(古希腊人相信诸神住在Olymp山上,宙斯是诸神和人类的父亲——译者)与那伟大的印地安袋鼠或响尾蛇——印地安人的始祖——之间,又有多么大的不同!   基督教徒和异教徒同样喜爱生命不过基督教徒将他们安享生命的感思归之于忝父;正因此他们谴责异教徒为拜偶像者,说异教徒只停留在感谢和崇拜被创造物的阶段而不提高到那最初的本因,那一切恩惠的唯一嫃因然而我难道把我的存在归功于亚当,归功于第一个人吗我难道把他当作我的父亲崇拜吗?我为什么不应当停留在崇拜被创造物的階段呢我自己不是一个被创造物吗?对于这个并非来自远处的我说对于我,对于我这个确定的个别的存在者说最切近的原因、这同樣确定的个别的原因,不就是最后的原因吗我这个与我自身及我的存在不可分离、不可分别的个性,不是依靠着我的父母的个性吗如果我继续追溯上去,最后我岂不失去了我的一切存在迹象吗这里难道没有一个回溯过程中的必要的终止点吗?我的存在的开端岂不是┅个绝对个人的开端吗?我难道是和我的兄弟在同一年、同一个时辰、同一个情况中、总之在同一的内在外在条件之下受服的吗我的生命既然是一个毫无问题的独特的生命,我的开始岂不也是一个独特的个体的开始吗那么我难道应该把孝心一直推展到亚当身上吗?不是嘚!我有充分的理由守着那与我最切近的实体守着我的父母,把他们当作使我存在的原因向他们作宗教的崇敬。   所谓有限原因或囿限事物的连续无间的系列古代的无神论者们认为是一个无限的系列,有神论者们则认为是一个有限的系列这个系列和时间一样,仅僅存在于思想之中存在于人的观念之中,时间中的一个瞬间和另一个瞬间是毫无间断、毫无差别地连贯着的实际上,这个因果系列的冗长的单调性为事物的区别或个性所打断、所扬弃个性是一种新的、独立的、唯一的、最后的、绝对的东西。在自然宗教意义之下的圣沝诚然是一个化合物,是一个依靠氢气和氧气的东西然而同时也是一个新的、只象它自己的、新创的东西,其中氧和氧两种元素的特性本身已经消失、已被扬弃异教徒在他素朴的宗教心情里把月光当作一种独立的光崇拜,月光诚然是一种派生而来的光可是同时也是┅种与直接的日光不同的独特的光,一种由月球的阻挡而改变了的光——因而是一种若无月球即不存在的光它的特性的根据,只是在月浗里面狗,在拜火教徒看来是一种能服务的忠诚动物,所以拿来当作一种行善的(因此是神圣的)东西在祷辞中称颂;它诚然是一个洎然产物并不由它自己、凭它自己而成为它之所以为它;可是同时却只是狗自身,是这个生物而不是别的,才具有那些值得崇拜的特點我是否应该因这些特点而仰视那最初的普遍原因而不顾狗呢?然而这个普遍的原因却同样地既是那与人为友的狗的原因也是那与人為敌的狼的原因,并无分别;如果我要确保我自己的有较高合法性的存在我是必须不顾这普遍的原因而取消粮的存在的。   显示于自嘫之中的神圣实体(即神——译者),并不是什么别的东西就是自然本身,自然本身以一种神圣实体的姿态显示于人呈现于人,强加于人古代墨西哥人的许多神中,也有一位盐神这位盐神给我们打开了迷惆,以亲切的方式使我们看出了一般的自然神的本质盐(岩盐)以它的经济效用、医疗效用、工业效用给我们描述出那有神论者所盛赞的自然的有用和恩惠,以它对眼睛和心情的效用以它的色彩、它的光泽。它的透明表现出自然的美丽以它的晶体结构和形相表现出自然的和谐和规律性,以它之由相反的质料组成表现出自然の由相反的元素结合成一个整体——表现着一种结合,这种结合素来被有神论者认为足以证明有一个异于自然的主宰自然者存在着认为這是一个颠扑不破的证明,因为他们由于不认识自然而不知道正是这些相反的质料或本质自己互相吸引彼此凭藉又已结成一个整体。那麼盐神是什么东西呢这一位领域、存在、启示、作用和特性都包含在盐里面的神,究竟是个什么东西呢并不是什么别的东西,就是盐夲身它由于它的特性和功效,在人看来好象是一个具有神性者,即是说一个施惠的、庄严的、值得赞美与景慕的实体。荷马便明明皛白地说盐是神圣的那么,盐神既然只是盐之神性的映像和表征整个世界或自然的上帝也就是自然的神性的映像和表征了。   有些囚认为在自然之中除了自然本身之外,还表现着另一个实体认为自然被一种与它不同的实体所充塞、所宰制。这种信仰根本上和相信精魂、灵鬼、恶魔至少在某些状况之下凭藉人身而显现,在人身上作祟是并没有两样的,实际上就是相信自然里有一个外来的鬼物作祟在这种信仰的立场上,自然里实际上的确有一个精灵在作祟但是这个精灵就是人的精神。人的幻想、人的心情;这种心情不由自主哋游人自然之中把自然弄成了人的本质的一个表征和反映。   自然不仅是宗教最初的原始对象而且还是宗教的不变基础、宗教的潜伏而永久的普县。有些哲学家表示神即使被表象成一个异于自然的超自然实体,也依然是一个存在于人之外的客观实体这一种信仰的基础仅仅在于:那存在于人之外的客观实体——世界。自然——原来就是这个神自然的存在,并不像有神论者所妄想的那样寄托在上渧的存在上面,决非如此!恰好相反:上帝的存在以至于对上帝存在的信仰,只是寄托在自然的存在之上你之所以迫不得已把上帝想荿7个存在的实体,只是因为你被自然本身所迫以自然的存在作为你的存在和你的意识的前提.而上帝的最初基本概念所表示的正好就是:上帝的存在是先于你的存在的,是假定在先的换句话说,我们如果相信上帝是存在于人的心情、人的理性之外绝对地存在着,不管囿没有人不管人是否想到他,不管人是否企求他他都同样存在,那么在这信仰里以至于在这信仰的对象里支配你的,并不是别的囸是自然。自然的存在并不需要人的存在来支持更说不上要依赖人的理智和心情作为基础。因此如果神学家们——尤其是理性派的神學家们——把上帝的尊严主要地放在“上帝是一个独立于人的思想而存在的实体”这个观念上,那他们就大可以考虑考虑:这种存在者的澊严也同样属于盲目的异教徒的诸神——星辰、石头、树木、动物因此他们的上帝的无思想的存在,是与埃及的阿比斯(Apts或Hapis是古代埃忣人所崇拜的圣牛。——译者)的存在没有分别的   确定和表示神与人或个人之间的差异的那些特性,从根本上说来只不过是自然嘚特性。上帝是最有能力的或全能的实体——也就是说上帝能作人所不能作的事,能作无限地越出人力以外的事因此将一种认为自己囿限、无力、一无所有的自卑感注入了人心。上帝向约伯(见《旧约》中的《约伯记》——译者)说:“你能够把北斗七星的带子连接茬一起吗?你能够把猎户星的带子拆散吗你能够将闪电放出,让闪电说‘我们在这里’吗你能给马气力吗?苍鹰是由于你的理智而飞翔的吗你有没有一只像上帝一样的胳臂?你能不能像上帝一样发声作出雷霆”不能的!这是人所不能的;人的声音不能和雷霆相比。泹是表现在雷霆的威力中、骏马的强壮中、苍鹰的翱翔中以及北斗七星不息运行中的那个力量究竟是什么东西呢?这是自然快力量上渧是永恒的实体。可是圣经里也曾写道:“一代过去另一代出世,然而大地千古如斯”在《真德亚吠阳》中明明白白地说,日月永存洏“不死”有一个秘鲁的印加人(Ynk,南美洲印地安人的一族——译者)向一个多明我派僧侣说:“你崇拜一个死在十字架上的上帝,峩却崇拜那永远不死的太阳”上帝是全善的实体,“因为他使他的太阳照临恶人也照临善人使雨水膏沐正人也膏沐邪人”;但是这个對善、恶。邪、正不加区别的实体虽不按照道德的功绩来分配生活的资财,终究给予人一个善者的印象正是因为它的那些作用,譬如使万物滋长的阳光和雨水之类乃是使人得到高度施惠感觉的泉源,这样的一个实体正是自然上帝是无所不包的、普遍的、唯一而同一嘚实体,但是那普照地上或世间一切人类和万物的——因为大地本来而且在一切宗教中就是世界本身——乃是那唯一而同一的太阳,那覆盖万物的乃是那唯一而同一的苍天,那载负万物的乃是那唯一而同一的大地。安伯若斯(Amins,八世纪时法国本笃派神学家——译鍺)说,有一位上帝创造了共同的自然,因为只有一个世界普鲁塔克(PIUt8ICh,一世纪时希腊名作家——译者)说,正如日月、天地、海洋为众人所共有不过有些人这样叫它们,另一些人那样叫它们同样也只有一个统驭宇宙的精灵,不过它拥有不同的名号并且人们对咜行不同的礼拜而已。上帝“并不是住在人手造成的庙里的东西”;但是他也不是自然谁能把光,谁能把天谁能把海洋关进局限的、囚的空间之内呢?古代的波斯人和日耳曼人只崇拜自然可是他们并没有庙宇。庙宇或礼拜堂里那一点点人造的、为人所规划的空间对於崇拜自然的人是太狭太闷了;只有在那一望无际的自由长空之下,他们才感觉舒服上帝不是人的尺度可以规定的,乃是不可测度的、偉大的、无限的实体;不过他之所以如此只是因为他的作品——世界——是伟大的、不可测度的、无限的,或者至少对于人是这样的莋品显扬它的主人:创造者的光辉只是建立在创造品的光辉上面。“太阳是这样伟大那么太阳的创造者该多么伟大啊!’吐帝是超凡的、超人的最高实体;可是就其起源和基础说,却只不过是那在空间方面的、在视觉上的最高实体:天空和它的那些灿烂的现象一切只要囿点生气的宗教,都把它们的神灵搬进云端里去搬进以太或太阳、月亮和星辰里去,一切神灵最后都化作苍茫的太空甚至基督教徒的唯灵主义式的上帝也高踞在天上。上帝是充满秘密的不可思议的实体.这只是因为自然对于人——特别对于教徒——是个充满秘密的不可思议的实体上帝向约伯说:“你知道云彩是怎样散布的吗?你到过海底吗你知道大地有多宽?你看出冰雹是从那里来的吗”总之,仩帝是一个超出人类意愿的、没有人类欲求和情感的激动的、永远如一的、依照不变的法则主宰着的、将它一度规定的永远不变地规定下來的实体但是这个实体如果不是那历万变而始终如一的、合乎规律的、无情无私的、毫不任性的自然,又是什么呢   作为自然创造鍺的上帝,固然被表象成为一个与自然有别的实体但是这实体所包含、所表达的东西,这实体的实际内容却只是自然。圣经中说:“伱们应该从它(指自然——译者)的那些果实中去认识它”,使徒保罗也明明白白地指点给我们看世界是一件作品,从这作品可以认識上帝的存在和本质因为一个人所做出来的东西便包含着他的本质,便向我们说明他是什么东西以及他能做什么事情于是凡是我们在洎然中看见的东西,我们就没想它在上帝中而且把它想作自然的创始者或原因——所以并不是个道德的、精神的实体,而只是个自然的、物理的实体一种上帝崇拜,如果只是根据上帝是自然的创造者这一点而崇拜并不把另一些由人假想出来的性格加之于上帝,同时也鈈把上帝想成一个政治、道德方面、亦即人性方面的立法者那么这种礼拜将是个纯粹的自然礼拜。自然的创造者诚然被赋予了理智和意誌然而这意志所要的,这理智所思的却正是那不需要任何意志去要、不需要任何理智去思的东西,而是只要机械的、物理的化学的、植物的、动物的力量和动力便足够实现的东西。   子宫中胎儿的发育、心脏的运动、消化作用以及其他各种有机的功能既然并不是悝智和意志的作用,一般的自然也不是一个有精神、亦即有意志、有知识或有思想的实体的作用如果自然本来是一个精神产物,因而是┅个精神现象那么,当前的这些自然作用也便是一些精神作用、一些精神现象我们说了甲,便必须说乙;一个超自然的开始必然要囿一个超自然的继续。当那些在意志和理智操纵之下的作用超出了人的理智时(指人不了解神的摆布——译者),当人仅根据自己、根據人的理由去解释一切时当人根本不了解、不知道自然的原因时,当人因此而把特殊的当前的自然现象归之于神时或者,如像对付自巳所不明白的星辰运行那样归之于次级的神灵时(次级的神灵指上帝的下属诸神,如日神、月神等希腊人将每一个星座都看作一个神靈。——译者)人就把意志和理智当作自然的原因了。但是如果现在支持地球和星辰的并不是上帝的全能的圣言(本意就是“语言”——译者),使它们的运行的动力并不是神灵或天使而是一个机械的动力,那么这种运行的原因亦即最初的原因也必然是一种机械的戓一般地自然的原因。从意志和理智里面推出自然总之,从精神里面推出自然意思等于算账不找掌柜,等于处女不与男子交情但藉圣靈而生出救世主.等于从水平做出酒.等于用语言呼风唤雨.用语言移山倒海用语言使瞎子复明(以上都是“新约”里关于耶稣基督的記载。——译者)把那些次级的、作为解释自然现象的根据的迷信原因——奇迹、魔鬼、精灵等扔开,却听任一切迷信的最初的原因原葑不动地保留着这是何等懦弱的事,何等愚昧的事!   有不少教会神父主张上帝的儿子并非上帝意志的结果而是上帝本质、上帝本性的结果,认为自然产物先放意志产物所以作为一种本质活动或自然活动的生殖活动,先于作为一种意志活动的创造活动因此,自然嘚真理虽则与超自然的上帝的本质和意志有着绝大的矛盾它的势力却在起自然的上帝里面起过作用。意志活动以生殖活动为前提自然嘚活动先于意识的活动、意志的活动。这是完全正确的首先必须有自然,然后才有与自然不同的东西然没这不同于自然的东西才把自嘫摆在面前作为自己意欲和思想的对象。从无理智进到理智乃是到人生哲学的途径,而从理智进到无理智则是到神学疯人院去的直路。不把精神放在自然之上却倒过来把自然放在精神之上,也就是说不把头脑放在下身之上,放在肚子之上而把肚子放在头脑之上。較高的要以较低的为前提较低的并不以较高的为前提,理由很简单因为它必须要有个东西在它下面,才能站得更高些一个东西越是高高在上,它所假定的东西也就越多正因为如此,最高的东西并不是那最初的东西而是那最晚、最后、依赖性最大、需要最多、最复雜的东西,正如在地球形成史中最重、最重要的石头并不是那些最早的岩石——板岩和花冈岩,而是那些最晚、最近的产物——玄武岩囷密致的火山岩一样东西有了没有任何前提的光荣,也就有了什么都不是的光荣然而基督教徒们当然懂得无中生有的艺术。   基督敎徒依照着他们虔诚的信仰说万物都由上帝而来,都依靠上帝但是他们又立即依照着他们不敬神的理智,加上一句说——只是间接地——:上帝只是最初的原因可是这样一来,便引来了无数个低级神灵引来了一大堆中间原因。不过所谓中间原因乃是唯一实在的、起莋用的原因是唯一客观的、感觉得到的原因。一个上帝若是不再用阿波罗(APOllO,是希腊人的太阳神——译者)的金箭将人击倒在地,鈈再用尤比德(Jupiter是罗马人的主神。——译者)的雷电震撼人的心情不再用管星和其他火焰现象给不悔悟的罪人们烤热地狱,不再用至高无上的“最独特的”手将铁引到磁石上掀起潮汐,保护陆地不使它为海洋的放纵的、永远以卷起一个新洪水相威胁的力量所侵,总の一个上帝若是被摒于中间原因的领域之外,便只是一个空有其名的原因一个没有什么可怕的极度无为的思想物——一个用来解决理論上的困难、用来说明自然或有机生命的最初起源的纯粹假设了。因为假设一个异于自然的实体来解释自然的存在至少到最后所根据的呮不过是我们不能从自然出发去解释——但是这只是相对的主观的不能解释——有机的生命,特别是人的生命有神论者不能根据自然来解释生命,就将自己的这种“不能”说成自然之不能从自身产生出生命因此把自己的理智的界限当作自然的界限。   创造与保持是分鈈开的所以如果有一个异于自然的实体,如果有一位我们的创造主上帝这位上帝也就是我们的保持者,因此那保持我们的并不是空气、温度、水、面包的力量而是上帝的力量:“我们是在他(指上帝。——译者)里面活着、动着、存在着”路德说:“营养身体的,當然不是面包而也是上帝的‘道’,因为‘道’创造万物并且保持万物——‘蔼布拉德篇’第一节”;“因为有面包存在,所以他(仩帝)拿面包并且藉面包来养人这样人就看不见‘道’而以为面旬本完备。可是如果在没有面包的时候他就不用面议员用‘道’来养囚,和他藉面包来养人一样”“一切事物,都是上帝的面具都是上帝的化装,他要让这些面具和化装和他一起工作帮助他创造万事萬物,不过这种工作即使没有它们的合作,他仍然能做.而且在做”如果我们的保持者不是自然,而是上帝那么自然便仅仅是上帝嘚一个遮眼戏,因此便是一个多余的幻象:反过来也是一样如果是自然在保持着我们,上帝便是个多余的幻象可是很明显而无可否认嘚是:我们将保持我们的功绩只归之于自然物的特有效果、特性和力量;因此我们不仅有权利而且不得不作出以下的结论,即我们的产生吔只是由于自然我们置身于自然之中,我们的起源、我们的来源难道应该在自然之外吗我们生活在自然之中,与自然一块儿生活靠洎然而生活,难道还不应该出于自然这是何等的矛盾!   地球并不是一直就象现在这个样子的,它只是经过一连串的发展和变革而后財达到现在这个状况地质学已经考查出来,在这些不同的发展阶段里还曾经存在过许多现在或早已不复存在的各种动植物。现在已经鈈再有三叶虫(Trilobiten)、石莲(Fnkrinite n)鹦鹉螺(Ammoniten)、翼手龙(Pterodaktylen)、鱼龙.(Ichthyosaurien)、蛇颈龙(Plesiosaurien)、大树懒兽(MegatherieJ、猛齿象(Dinotherien)等生物了,这又是什么缘故呢显然是因为它们的存在条件已经不复存在。如果一个生命的终结与它的条件的终结连在一起那么一个生命的开始、发生也是与它嘚条件的发生连在一起的。即使在现在这个时候动植物——至少是高级的——只是藉有机生殖而发生的时候,我们到处看到只要一旦囿了它们的生命条件,它们便立即以极度惹人注意而使人无法了解的方式大量繁殖出来因此,我们当然不可以把有机生命的发生想成一個孤立的作用.想成一个生命条件发生之后的作用而要把它想成这样一个作用、一个时刻:当此之际,一般的温度、空气、水分、土地取得了这样一些特性氧、氢、碳。氮等作为有机生命之存在条件的元素参加了这样一些组合;此外还要把它想成此等元素同时结合起來组成有机体的那个时刻。因此如果地球凭着自身的本性,在时间的历程中逐渐发展逐渐发育,因而取得一种与人的存在相容的、与囚的本质适合的、可以说就是人的品性那么它也就能由它自身的力量而产生出人来了。   自然的能力并不像上帝的全能那样就是说,并不象人类想象力的能力那样并不是漫无限制的;它并不能随时随地为所欲为;它的产生作用和活动是附着在条件上面的。因此如果现在自然不再能够以原始的产生作用产生有机体,或者不再如此产生我们并不能就推论到它过去也不能产生有机体。地球的性质现在昰个稳定的性质;剧烈变化的时代已经过去了;它已经静止下来了那些火山是仅存的个别的不安点,对于全面并无影响所以并不扰乱既成的秩序。即使是人类记忆中规模最大的火山事件——墨西哥霍如罗(Jorull)火山的爆发——也只不过是个局部的扰动。然而正如人只囿在非常的时候,才能发挥非常的能力只有在极度兴奋和激动的时候,才能做出别的时候绝对做不到的事情正如植物只有在某些时候,只有在萌芽、开花和结果的时候才产生热量,才燃烧碳和氢才发挥一种与它平常的植物性能正好相反的机能,发挥一种动物的机能(杜马说:“变成动物”)(Dumas是与费尔巴哈同时的一个著名的法国化学家。——译者);地球也只有在它的地质剧变的时代只有在它嘚一切质和能都在极度激荡、沸腾、紧张的时候,才展开它的动物性的生产能力我们既然只认识自然的现状,我们又怎样能够推论到凡昰现在不发生于自然中的事物在任何别的时候。在任何别的条件和关系之下也一般地不能发生呢   基督教徒们对于异教徒把发生出來的事物当作神灵崇拜这一件事,决不可以感到十分惊奇反倒很应该因此佩服异教徒,因为这种崇拜有一个完全正确的自然观作基础發生的意思就是个体化;个体事物是发生出来的,反之普遍的、无个性的自然元素或基质不是发生出来的,物质不是发生出来的然而個体化了的事物就质上说是比无个性的东西更高、更具神性的东西。生的确是羞耻的;死,的确是痛苦的;但是一个人若不愿生与死便是放弃做一个生物。永恒排斥生命生命排斥永恒。个体事物虽然以另一个产生它的东西为前提然而那个产生者并不因此位于被产生鍺之上,却位于被产生者之下产生事物的那个东西诚然是存在的原因,并且就这点说是最根本的东西,但同时又只是另一个事物的存茬的工具、材料和基础就这点说,乃是一个从属的东西婴儿以母亲的体质为营养,吸取母亲的血肉和气力来滋养他自己拿母亲的血液来红润他的面颊。而婴儿乃是母亲的骄傲她把他放在自己之上,把自己的存在、自己存在的幸福放在婴儿的幸福之下;即使是母兽吔是把自己的生命牺牲给它的幼兽的生命的。一个生物的最大的耻辱是死然而死的根由是生殖。所谓生殖就是牺牲自己就是抑己从众,就是舍己于众就是将自己的个性和特质牺牲给另一个生物。世界上最矛盾、最颠倒、最荒唐的事莫过于让自然物由一个最高最完满嘚精神实体产生出来。依照这个程序顺推下去创造物既然是创造者的摹本,人类的婴儿也就不是从卑下深藏的器官子宫里生出来而是從那最高的有机体脑袋里生出来的了。 --
 发信人: tinytot (努力涨文章中......), 信区: FDU_Philosophy标 题: 二发信站: 日月光华 (2003年07月15日18:09:29 星期二), 站内信件--------------------------------------------------------------------------------  古代的希腊人认为一切並、泉、河、湖、海等都源自奥克安诺斯(Okeanos是希腊神话里的大海神,即大海的人格化——译者),源自大濒海古代的波斯人认为地仩的一切山脉都是生自阿尔波地山(Albordy)。认为万物都源自一个完满的实体这个思想是否有较高明的意义,其方式是否与上述二事不同呢并不!这个思想和以上二种思想是完全基于同一思想方式的。正如阿尔波地山是一座和由它生出来的群山等类的山那一切派生物的本源——神——也是和派生物等类的东西,从种类上说与那些派生物并无分别;正如阿尔波地山之所以特出于一切其他请山之上,乃是因為它具有一切诺山的特性而表现得最杰出也就是说,这座山被想象提到极高的程度直冲到天上,比日月星辰还高同样情形,神圣的原始实体之所以不同于其他一切事物也是由于它具有万物的特性,而它的这些特性却高出一切无边无限。许多不同的水的源头并不是┅个原始的水许多不同的山的来源并不是一个原始的山,许多不同的事物的本源并不是一个根本的事物“一”(Einheit)是不能够产生出东覀来的,只有二重、对立、不同才能产生出事物产生群山的东西,并不只是一个与群山不同的东西而是一个本身种类极其复杂的东西,同样情形那产生水的东西也不只是一些与水本身不同的质料,而是一些彼此不同甚至相反的质料精神、机智、聪明、判断,只是在對立之中、只是在冲突之中发展和产生出来的所以生命也只有在许多不同的甚至相反的质料、力量和事物的互相冲突中产生出来。   “上帝既然创造了耳朵怎样会听不见呢?上帝既然创造了眼睛怎样会看不见呢”这个圣经上的或有神论的能听能看的东西出自能听能看的东西的说法,用我们现代的哲学术语表示出来便是:精神的、主观的东西是从一个本身也是精神的、主观的东西派生的;这种说法,和圣经中把雨解释成出自天上云层上面或里面积聚的水和波斯人说群山都出自阿尔波地祖山,和希腊人说井泉河川都出自奥克安诺斯昰站在同一个基础上表示着同一件事情。水从水出不过是出于一个无穷大的、无所不包的水;山从山来,不过是来自一个无限的、无所不包的山;所以精神来自精神生命来自生命,眼睛来自眼睛不过是来自一个无限的、无所不包的眼睛、生命和精神。   人们问孩孓们这个问题:小孩是从那里来的我们常常听到的“解答”是:小孩是奶妈从一个源泉里接来的,他们在那里像鱼一样游来游去神学Φ对于有机物或一般自然的起源所给予我们的解释,和这种解释并没有两样上帝是幻想中的深而且美的源泉,一切实在、完满、能力都包含在其中所以万物都是已经完成了的东西、象小鱼似的在里面游来游去;神学便是奶妈,他从这个源泉中接出万物但是那个主角,洎然那个怀胎十月带着痛苦把小孩生下来的母亲,却被这个原来很天真而现在很幼稚的解释完全撇开了当然这个解释比起自然的解释來,较为美丽、动人、平易、易解在上帝的儿女们看来,较为明白清楚;自然的解释只是一步一步,通过无数障碍从黑暗逐渐挤上咣明的。我们的虔诚的神父们藉着作法者、巫师、巫婆而对降雹、畜瘟、旱灾、雷雨所作的解释也远比以此等现象为出于自然原因的解釋“有诗意”、平易,并且即使在今日对于未受教育的人们也还较为明白。   “生命的来源是无法解释和不可思议的”;即或如此這种不可思议也不能证明你接受那些被神学从人类知识的漏洞中抽引出来的迷信的推论是对的,也不能证明你越出自然原因的范围是对的因为你只能说:我不能从这些我所知道的自然现象和原因,或者从我直到现在所知道的这些自然现象和原因来解释生命不能说:生命根本不能根据自然来解释,除非你自命已经将自然之海洋中的最后一滴水汲尽这种不可思议,也不能证明你假定一些虚构的东西来解释那个无法解释的东西是对的也不能证明你援引一个什么都解释不了的解释来自欺欺人是对的,也不能证明你把你对于那些自然的、物质嘚原因的无知化为这些原因的无有是对的也不能证明你有理由把你的无知神圣化、人格化、对象化成为一个可以消除这种无知的东西;這东西所表示的不是别的.只不付县化的于知的众性,只不过是缺乏积极的、物质的理由来解释而已因为你用来解释你的生命的那个非粅质、无形体、非自然、非现世的实体,除了正好用来准确表示那些物质的、有形的、自然的、世间的原因在理智上不存在以外又表示什么东西呢?可是你并不如此老实而谦虚地说:我不知道原因我不能够解释,我缺乏资料、缺乏材料而竟因为你不知道物质原因、不知道自然原因,却将你脑子中的这种缺乏、这种否定、这种空虚凭着幻想转化为积极的东西转化为一些非物质的、亦即不是物质不是自嘫的东西。此外无知倒是自安于非物质、无形体、非自然的东西,凭着它那个分不开的伙伴——那个老是与其高无比、高不可攀的东西咑交道的放荡不羁的幻想马上把无知所创造的这些可怜的东西高高捧成了超自然、超物质的东西。   有一种看法认为自然本身、一般的世界、宇宙有一个实际的开始,因而认为有一个时候自然、世界、宇宙并不存在。这是一种偏颇的看法只有当一个人对世界有一種偏颇狭隘的看法时,才觉得这是对的认为有一个时候任何实在事物都没有,这其实是一种荒唐无稽的想象因为一切实在事物的总和僦是世界或自然。一切使上帝成为一个客观实在实体的上帝的品性本身不过是一些由自然中抽引出来的、以自然为前提的、表现自然的性质——因此如果自然消失,这些性质自身也要消失当然,如果你抽去自然如果你在思想中或想象中取消了自然的存在,亦即闭上两眼把你心目中一切自然对象的确立的、感觉的影像都抹去,并不用感觉(照哲学家们说就是不“具体地”〔inconcreto〕)去表象自然,你仍旧還有个东西剩下仍旧还有个无限、力量、统一、必然、永恒之类的特性的总和剩下;但是这个抽去一切可感的特性和现象而剩下的东西囸好不是别的,就是思想中的自然的抽象体或‘抽象的’自然(Natur in abstractJ因此,就这一点说你从上帝中抽引出自然或世界,只不过是将可感的、实在的自然物从它的抽象的、思想的、仅仅存在于表象中思想中的自然物里引将出来罢了——这一个抽引作用,在你看来似乎很合理那是因为你在思想中一直认定抽象的、普遍的东西是切近思想的东西,因而把在思想上较高较先的东西当作个别、实在、具体事物的前提虽然实际上正好相反,自然先于上帝亦即具体的先于抽象的,所感的先于所思的实际上,一切都只按照自然程序发生原本先于摹本,实物先于影像对象先于思想;然而在超自然的奇迹的神学领域中,则是摹本先于原本影像先于实物。圣奥古斯丁(Augustinus四世纪末基督教神学的建立者。——译者)说:“如果世界不存在我们便不能认识世界但是如果上帝不认识世界世界便不能存在;这是一件很奇異的事,不过确乎是真实的”这句话的意思等于说:世界先被认识、被思想,然后才是实在的;世界之所以存在只是因为它被思想,存在是认识或思想的一个后果原本是摹本的一个后果,实物是影像的一个后果   如果我们把世界或自然化成一些抽象的性质,如果峩们把世界弄成一个形而上的东西弄成一个单纯的思想物,而将这个抽象的世界认作实在的世界那么,在逻辑上必然要把世界想成有限的世界之呈现于我们并不是通过思想,至少不是通过形而上或超自然的(hyperphysisch)、从实际世界抽象出来的、将其真正最高的本质置于这个抽象作用之中的思想;世界是通过生活、通过直觉、通过感觉而呈现于我们的对于一个抽象的、仅仅有思想的实体,光是不存在的因為它并没有眼睛,也没有一点温暖因为它并没有感觉,对于它根本就没有什么世界,因为它并没有器官来感受世界真正说来,对于咜什么东西都不存在。因此世界之呈现于我们,只是由于我们不是逻辑的或形而上的实体而是异于而且多于逻辑学家和形而上学家嘚实体。但是这个“增”(pills)在形而上学思想家看来,却正好是一个“减”(minus)这个思想的否定正好是个绝对的否定。自然对于他只鈈过是个反面的东西只不过是个“精神的另一面”。他把这种仅属消极的、抽象的性质弄成了自然的积极性质弄成了自然的本质。因此把这个“物”也可以说是“非物”门n山ng)想成一个积极的本质,便引起了一个矛盾:它只是思想的否定是一个被思想的东西,但是僦其本性而言却是一个可感觉的、与思想和精神相反的东西。思想物(Denkwesen按即思想中的东西,不是外界存在的东西——译者)对于思想者是真实的事物;因此很显然,一个不是思想物的东西也就不是一个真实、永恒。原本的事物(意即:照唯心论的说法只有思想物昰真实的,因为非思想物在思想者看来由于没有经过思想的权衡,所以没有把握说它真实——译者)。对于精神说只思想它自己的叧一面(指自然。——译者)仍然是一个矛盾;精神只有当它仅仅思想它自身时(思辨的立场),或至少(有神论的立场)在它思想一個东西时才自相和谐,才在它自己的“所是”中而它思想的那个东西所表示的不是别的,只是个思想中的东西只通过思想而呈现,洇此本身只是一个思想物至少是一个被动的思想物。这样一来自然便化为乌有了。但是自然依然存在,尽管它并不能存在也不应當存在。那么形而上学家怎样去解释自然的存在呢用一种好象出于自愿的精神的自我外化、自我否定、自我背弃来解释(按指黑格尔的學说。——译者)不过实际上这是与精神的内在本质相矛盾的,是很勉强的解释然而,如果自然在抽象思想的立场上化为乌有反过來在实在世界观的立场上这个创造世界的精神也就化为乌有。在这个立场上凡是由上帝推出世界、由精神推出自然、由形而上学推出物悝学、由抽象事物推出实际事物等一切演绎,都被证明为只不过是逻辑的游戏   自然是宗教的最初基本对象,不过即使当它是宗教崇拜的直接对象时例如在各种自然宗教里面,它并不是被看成作为自然的对象亦即并不是我们站在有神论或哲学和自然科学立场上看它時那个意义下的对象。自然在人眼中本来是——就是用宗教眼光去看它的时候——一个像人自己那样的对象是被当成一个有人格的、活苼生的、有感觉的东西。人本来并不把自己与自然分开因此也不把自然与自己分开;所以他把一个自然对象在他自己身上所激起的那些感觉,直接看成了对象本身的一些性态那些有益的、好的感觉和情绪,由自然的好的、有益的东西引起;那些坏的、有害的感觉、像冷、热、饿、痛、病等由一个恶的东西、或者至少由坏心、恶意、愤怒等状态下的自然引起。因此人们不由自主地、不知不觉地——亦即必然地虽然这必然只是个相对的、有历史条件的必然——将自然本质弄成了一个心情的本质,弄成了一个主观的、亦即人的本质无怪乎人也就直率地、故意地把自然弄成一个宗教的、祈祷的对象,亦即弄成一个可以凭人的心情、人怕祈请和侍奉而决定的对象了人使自嘫同化于他的心情,使自然从属于他的情欲这样,他当然就把自然弄得顺从他、服从他了;未开化的自然人还不但教自然有人的动机、性疲和情欲甚至把自然物体看作真正的人。所以奥勒诺科(Orenoko)地方的印地安人把日月星辰都当作人——他们说:“这些天上的东西都昰像我们这样的人”——,巴达哥尼亚人(Patagonier)把群星都看作“过去的印地安人”格陵兰人把日月星辰当作“他们的那些因为一个特殊机會而升到天上的祖先们”。所以古代的墨西哥人也相信他们奉之为神的太阳和月亮有一个时期曾经是人瞧吧!这样,甚至是最粗陋最低級的宗教也证实了我在《基督教的本质》中所说的那句话:人在宗教中只是和他自身发生关系他的上帝只是他自己的本质,在最粗陋、朂低级的宗教里人崇拜那些离人最远、最不像人的物体、星辰、石头、树木,甚至蟹螫、蜗牛壳他所以崇拜这些东西,只是因为他已經把自己放在这些东西里面把这些东西想成像他自己那样的东西,或至少把它们想成充满了像他自己那样的东西因此宗教表现出一个徝得注意的、可是很可了解的、而且还是必然的矛盾,即当它站在有神论或人本学的立场上时便把人的本质当作神的本质来崇拜,因为囚的本质在它看来是个与人不同的本质是个非人的本质,而反过来当它站在自然主义的立场上时却又把非人的本质当作神的本质来崇拜,因为非人的本质在它看来是一个人的本质   自然之有变化,尤其是那些最能激起人的依赖感的现象之有变化乃是人之所以觉得洎然是一个有人性的、有主意的实体而虔诚地加以崇拜的主要原因。如果太阳老是待在天顶它使不会在人心中燃起宗教热情的火焰。只囿当太阳从人眼中消失把黑夜的恐怖加到人的头上,然后又再在天上出现人这才向它跪下,对于它的出乎意料的归来感到喜悦为这囍悦所征服。所以佛罗里达(Florida)的古代阿巴拉支人(A-Palachiten北美洲印地安人的一族。——译者)当太阳出山落山的时候唱着颂歌向太阳致敬,同时祈请它准时回来使他们享受它的光明。如果大地上一直有着果实还有什么理由来举行播种节和收获节的庆典呢?大地上的果實之所以显得好像是些出于恩赐的、理当感谢的礼物只是因为大地时而把它的宝库打开,时而又把它关闭惟有自然的变化才使人变得鈈安定,变得谦卑变得虔敬。明天的天气对我的营生是否有利是说不定的,我是否收获得到我所种下的东西是说不定的;所以对于洎然的恩赐,我是不能像对于一宗贡赋或一件少不了的后果一样地信赖的什么地方数学上的确定性宣告终结,什么地方神学便宣告开始——即使在今天对于愚昧的人还是如此。宗教的看法是把必然的规律——在特殊现象和偶然现象中的——看作一个有主意的、能赏赐嘚实体。另一方面欧里拔德(Euripides希腊悲剧诗人)笔下的居克罗普(Cyclop,是希腊神话中的独眼的牧羊巨人——译者)则抱与此相反的意见,亦即反宗教与无神的意见他说:“不管大地愿意不愿意.它必须长出草来喂养我的畜群。”   对于自然的依赖感配合着把自然看成┅个任意作为的、人格的实体这一种想法,就是献亲的基础就是自然宗教的那个基本行为的基础。我特别在对自然的需求之中感觉到对於自然的依赖这个需求就是“我若没有自然,即不存在”的感觉和表示;但是与需求分不开的是享受所谓享受就是一种与需求相反的感觉,感觉到我自身存在感觉到我的不同于自然的独立性。因此需求是畏神的、谦卑的、虔敬的,而享受则是傲慢的、忘神的、不敬嘚做肆的享受的这种放肆性,或者至少是不敬性对于人是一种实践上的必需,是人的存在所依以为基础的必需但是这种必需却又与囚对自然所抱的那种理论上的尊敬直接矛盾,把自然当作一件人的意义之下的有生命的、为我的、有感觉的东西把它看成一件和人一样毫不容忍、毫不迁就的东西。因此占有自然或利用自然在人看来好像是一件犯法的事,好像霸占别人的财产一样好像是一件犯罪的行為。因此人为了安慰自己的良心为了安慰在他想象中蒙了损害的对象,为了告诉这个对象说他之所以劫夺它,是出于不得已并非出於骄横,于是裁减一下自己的享受把他所窃盗来的财物送还一点给对象。所以希腊人相信当一样树被砍倒时树的灵魂——树神——是偠悲痛的,是要哀诉司命之神对暴徒报复的罗马人若不拿一口小猪献给树神作攘解,就不敢在自己的土地上砍倒一棵树木奥斯佳克人(O 也出o,西伯利亚土著的一族——译者)当杀死一头熊的时候,要把皮挂在树上向它做出种种崇敬的姿势,表示他们杀死了它是万分菢歉的“他们相信这样一来便客客气气地把这个动物的鬼魂所能加在他们身上的灾害免除了。”北美洲的一些部落也用一些类似的仪式来攘解所杀动物的鬼魂。所以我们的祖先们如果必须要砍伐一棵赤杨就把它当作一棵圣树,往往先向它祷告道:“赤杨娘娘请把你嘚木材赐给我一些吧!我也愿意把我的献给你一些,当它在林子里生长出来的时候”菲律宾人要走过平原和山岳的时候,要析清这平原囷山岳许可并且把砍倒任何一棵古树认为罪行。婆罗门教徒不敢轻易喝水不敢轻易用脚踏土,因为这一踏、这一喝是会给那些有感覺的东西、那些植物和动物痛苦的,是会弄死它们的所以一定要作一番忏悔,“来攘解他白天或夜晚无意之中杀伤的生灵的死亡”   宗教的整个本质表现并集中在献祭之中。献祭的根源便是依赖感——恐惧、怀疑、对后果的无把握、未来的不可知、对于所犯罪行的良惢上的咎责而献祭的结果、目的则是自我感——自信、满意、对后果的有把握、自由和幸福。去献祭时是自然的奴仆,但是献祭归来時是自然的主人。因此对自然的依赖感诚然是宗教的根源,但是这种依赖性的消灭从自然手中获得解放,则是宗教的目的换句话說.自然的神件城优县宗教的、并且是一切宗教以及基督教的基础,但是人的神性则是宗教的最终目的   宗教的前提,是意志与能力の间、愿望与获得之间、目的与结果之间、想象与实际之间、思与是之间的对立或矛盾在意志、愿望、想象中.人是一个不受限制的、洎由的、无所不能的东西——上帝;但是在能力。获得和实际中则是一个有条件的、有所依的、有限制的东西——人,是一个在有限制嘚、与上帝相反的实体这意义之下的人“。”“人谋划而宙斯以另一个方式来完成。”思想、愿望是我的;但我所思所欲的却不是我嘚而是在我以外.不依靠我的。破除这个矛盾或对立乃是宗教的意图和目的;而矛盾赖以破除,那个就我的愿望和想象说是可能的而僦我的能力说却非我所能的东西赖以变为可能、甚至变为现实的实体正是神性的实体。   那个独立于人的意志和认识的东西乃是宗敎的原始的、本来的、特具的依托——上帝之为实本体。使徒保罗说:“我播下了种子栽下了秧苗,阿波罗灌溉了雨水而上帝赐予滋長。所以那赐予滋长者既不是栽种者也不是灌溉者,而是上帝”路德说:“我们应当……   赞颂上帝,感谢上帝感谢他使五谷生長,同时应当知道我们从五谷葡萄和百果得到饮食和一切必需品,而使五谷葡萄百果生长的并不是我们的工作,而是上帝的赐福和赏責”赫修德(Hesiod,神谱的作者——译者)说,如果宙斯恩赐一个好结果辛勤的农夫才会得到丰收。耕耘、播种和灌溉是属于我的事情但是滋长却与我无关。滋长是掌握在上帝手里的;所以常言道:“全靠上帝保佑”可是上帝究竟是什么呢?根本说来不是别的,就昰自然或自然之为本体不过是当作一个祈祷的对象,当作一个有求必应、因而具有意志的本体宙斯是气象学上各种自然现象的原因或夲体;但是宙斯的神圣品性、宗教品性尚不在此;不信宗教的人也相信有一个雷雨霜雪的原因。宙斯之所以为神只在于他是气象学上各種自然现象的主宰,只在于这些自然运行系于他的定夺是一些有意志的行为。所以那个独立于人的意志的东西使宗教在对象方面(客觀方面)依赖上帝的意志;在人的方面(主观方面观u依赖祈祷,因为依赖意志的是祈祷的对象是一种可以改变、可以祈求的东西n“即传諸神也县可以驾驭的。一个凡人可以用焚香、卑辞许愿、奠酒、供香料等手段来左右诸神”   至少当人们已经脱离了真正的拜物教的階段,不再漫无限制地胡乱选择对象、不再手足无措地随便崇拜的时候宗教的对象仅仅是、或者主要是人的目的和需求的对象。对于人朂必要的那些自然物正因为如此而享受了最普遍、最殊异的宗教崇拜。而一个人的需求和目的的对象也正因为如此是一个人的愿望(Wtinsch囿“愿望”和“祝祷”的意义。——译者)的对象我的秧苗若要滋长,雨水和阳光对于我是必要的因此久旱之下,我便希求雨水久雨之下,我便希求阳光祝祷是一种企求,满足这个企求是不在我能力范围以内的——即使不是一成不变永远如此,但是在这一瞬间、茬这种环境之下、在这些情况之下是如此;即使不是绝对如此但是人站在宗教立场上祝祷时是如此——祝祷是一种意愿,不过没有实现嘚能力可是我的身体、我的力量所办不到的,正是愿望本身所办得到的凡是我们所要求所希冀的,我便用我的祝祷来祝咒来鼓动在熱情中——宗教只生根于热情、于感情之中——人把自己的本质推放到自身以外,把没有生命的东西当作有生命的东西看待把没有意志嘚东西当作有意志的东西看待,用自己的叹息使对象成为有生命的东西因为在热情中,要和一个无感情的东西打交道是不可能的感情並不遵循理智指示给它的轨道;它使人热情奔放,不可抑制;它使人觉得胸腔太狭窄了;它必须把自己扩展到外界去因此把无情感的自嘫事物变成有同感的事物。被人的情感祝咒过的、与情感息息相通、符合一致、趋于同化、因而本身充溢情感的自然就是成为。宗教的對象的自然就是成为神性的实体的自然。祝祷是宗教的根源是宗教的本质自身——诸神的本质并不是别的.就是祝祷的本质也诸神是超人的、超自然的实体;但是祝祷岂不也是超人超自然的事情吗?譬如说当我进行祝祷、要作一个解脱凡躯检桔的东西的时候,在我的唏冀和我的幻想之中我是否还是一个人呢不是的!一个人若没有希冀,也就没有神灵希腊人为什么要这样强调诸神的不朽和有福呢?洇为他们自己不愿意死不愿意无福。什么地方你听不见人悲歌人生的无常和苦恼什么地方你也就听不见人歌颂不死的和幸福的天神。囚心中的泪水只有在幻想的天界里蒸发消散而化为神灵的云雾。荷马从奥克安诺斯的宇宙洪流中引出了诸神可是这个充满诸神的洪流實际上只是人类情感的流溢而已。   宗教中的那些反宗教现象最通俗地揭露了宗教的起源和本质。有一种反宗教的、甚至因此已被虔誠的异教徒严加指摘的宗教现象便是人们普通只有在不幸中才投靠宗教,才求助于上帝才想起上帝;然而正是这个现象把我们带到了宗教本身的根源。在不幸中、在灾难中不管这灾难是自己的还是别人的,人都有这种痛苦的经验便是感觉到不能如愿,感觉到束手无筞然而运动神经的麻痹并不就是感觉神经的麻痹,我的体力的任桔井不就是我的意志、我的心情的任格正好相反:我的两手束缚得越緊,我的愿望越无拘束我追求拯救的渴望越强烈,我追求自由的冲动越炽盛我企求不受约束的意志也越坚强。人心或意志的那种被困苦的威力提高到极度、激发到极度的超人的力量就是神的力量,神是没有任何困苦、任何约束的诸神能够做到人所企望的事,也就是說诸神执行了人心的法则n在人仅为心者,在神即为身;人们只能在意志中、在幻想中、在心中、亦即只能在精神方面办到的事例如在刹那之间置身千里以外之类,就是诸神在身体方面所能作的事诸神乃是充实了的、肉体化了的、现实化了的人愿——乃是人心或意志的巳经破除的自然限制,乃是不受限制的意志的实体乃是体力与意志力相同的实体。宗教的这种超自然力量的反宗教现象是未开化民族的莁术;在这巫术中人的单纯意志显然就是支配自然的上帝。以色列人的上帝在约书亚的请求之下令太阳停在空中,在蔼利亚的请求之丅让雨水落下(以上二则见《;日约》Josua和Elias都是以色列的先知。——译者)基督教徒的上帝为了证明他的神性,亦即证明他的权力可以滿足人类的一切愿望仅仅用他的圣言使狂暴的海洋平静,使病者痊愈使死者复生(以上见《新约》中的《四福音书》。——译者)這种情节,正和在巫术中单纯的意志、单纯的愿望单纯的语言表现为统制宇宙的力量一样。其分别只在于巫师以反宗教的方式实现宗教嘚目的而犹太人、基督教徒则以宗教的方式实现宗教的目的,因为被后者推在上帝身上的东西前者把它放在自己的身上,被后者当作┅个平和、柔顺的意志的对象、当作一个虔诚的愿望的对象的东西前者把它当作一个坚决的意志的对象、当作一个命令的对象,总之凣后者藉着上帝、和上帝同做的事,前者是单凭自己独立地做常言道:q。d quis per allum fecltlpse feclsse pn-tatur,意思就是说一个人凭藉着别人所做的事,就算是他自巳所能做的事这句话在这里也可以应用一下:一个人凭藉着上帝所做的事.空际卜就具他白。所做的事   宗教——至少从根源上说、从本质上说——并没有什么别的任务和目的,只是要把一个不通俗的、不神秘的自然实体转化成一个熟知的、神秘的实体为了便利人嘚那些目的而把那本身坚强顽固的自然放在心的热焰中软化,因此和教育或文化抱同一个目的教育或文化的目的也正好不是别的,只是偠在理论方面把自然弄成一个可以了解的东西在实践方面把自然弄成一个如人意的、适合人的需要的东西,所不同的只是文化用手段来達到目的并且用的是窃自自然本身的手段,宗教则不用手段或者用祈祷、虔信。圣礼、巫术等超自然的手段这其实是一回事。因此在人类文化的进程中,凡是变成了教育、自发活动、人本学的事情起初都是宗教或神学的事情,譬如法理学(日耳曼人的神判、棺判、神托判)(Ordalien神判是把嫌疑犯带到神前,让他探汤握火如果受伤就认为有罪;Bahrrecht,棺判是把嫌疑犯带到柜前让他伸手摸一摸尸首,如果尸首流血就判定这人是凶手;Rechtsorakel,神托判是向神祷告求承用乱卜的方法决定罪人。——译者)、政治学(希腊人的神托)、药剂学等在未开化的民族中至今是宗教的事情。当然文化总落在宗教愿望之后因为文化并不能扬弃人类的基于本质上的那些限制。因此譬如說,文化很可以达到长寿术但是永不会达到长生不死。长生不死终究是一个无限制的不可实现的宗教愿望   在自然宗教中,’人仰賴一个与真正的宗教的意志和感情恰恰相反的对象;因为他把他的情感奉献给一个本身无情感的东西把他的理智奉献给一个本身无理智嘚东西;他把他要放在自己下面的东西放在自己之上;他服役于他所要统驭的东西,崇拜那实际上他所厌恶的东西正好向他所要乞求来忼拒的那个东西求助。所以希腊人用泰坦(卫tane是古希腊神话中的巨神。——译者)的名号向风献祭以平息它的狂暴;所以罗马人给寒热疒建庙好教它不为灾害;所以通古斯人(l呷阳刚,指蒙古、满族人——译者)在瘟疫流行的时候虔敬地以隆重的礼拜来向瘟疫恳求,請求它离开他们的帐幕(据巴拉斯)(Pallas一七四———一八—一年,德国博物学家——译者);所以几内亚的毗达人(Wdaher)向波涛汹涌的海献祭,让它平静下来不要妨碍他们捕鱼;所以印地安人当疾风暴雨临近的时候要祈求空气的马尼托(精灵、神。实体)在渡河的时候要祈求河海的马尼托,好教他使一切危险离开他们;所以在一般情形下许多民族都直率地并不崇拜那善良的自然实体,而崇拜那凶恶嘚至少在他们看来是凶恶的自然实体。在自然宗教中人向一尊塑像、一具尸体作爱的表白;因此人为了使自己的话能被听见而采用最無希望最狂妄的办法,是无足怪的;人为了使自然人化而做出野蛮无人性的事为了使自然获得人的感觉而流血牺牲,是无足怪的所以丠日耳曼人公然相信:“血祭可以使木质的偶像具有人的语言和感觉,同样亦可以使血祭坛中所崇奉的石头说话并有颁发神谕的能力”泹是这一切使自然灵化的企图都归无效:自然并不答覆人的诉苦和问题;并且无情地将人挥开,听其自处 --
 发信人: tinytot (努力涨文章中......), 信区: FDU_Philosophy标 题: 彡发信站: 日月光华 (2003年07月15日18:09:40 星期二), 站内信件--------------------------------------------------------------------------------  人有一些限制,而这些限制至少是人站在宗教立场上想象到、感觉到的限制譬如说,人不能知道未来不能长生,不能连续不断无忧无虑地幸福不能有一个无重量的身体,不能像天神一样飞翔不能像耶和华(Jehovah,犹太教的上渧——译者)一样发出雷霆,不能任意使形相变大或隐身不见不能像天使一样毫无肉欲和冲动地生活。总之不能随心所欲。这些限淛只不过是对于想象或幻想的限制实际上并不是限制,因为它们是必然地以本质为根据的是建立在事物的本性上的;因此那不受这些限制约束的无限制的神性的实体,也只不过是一个想象中的幻想中的实体,只是为幻想所统治的感觉或心情的实体所以凡是宗教的对潒,不管它是一个蜗牛壳也好一块石卵也好,只要作为宗教的对象便只是一个心情的实体、想象的实体、幻想的实体。我们说:人们並不是崇拜石头、动物、树木、河流本身而只是崇拜它们里面的神灵,崇拜它们的马尼托崇拜它们的精灵,根据便在此然而这些自嘫物的精灵并不是别的,只是对于自然物的表象只是自然物的影像,或者只是作为被表像物、作为想象物的自然物与作为实在物、可感物的自然物不同,正如死人的精灵并不是别的只是记忆中尚未消失的对死人的表象和死人的影像——一些作为想象物的一度实际存在嘚东西,然而这些东西在一个信教的,亦即无教养的、不分对象与对于对象的表象的人看来乃是实在的、自存的东西。所以人在宗教Φ的那种虔诚而不由自主的自欺在自然宗教中是一个清楚的、明显的真理,因为人在自然宗教中给他的宗教对象造了眼睛和耳朵他明知这些东西是人造的、石头的或木头的眼睛和耳朵,然而仍旧相信这是真实的眼睛和耳朵所以人在自然宗教中只是为了不看、为了一无所见而有眼睛,只是为了不想、为了一无所知而有心思自然宗教乃是表象与实在之间、想象与真实之间的显著的矛盾。一个东西实际上昰块石头或木头在表象中便是一个活的东西,就看得见的说并不是神,而是完全另外一个东西但是就看不见的说,就信仰说是一個神。因此自然宗教常有痛遭揭穿骗局的危险因为只消举斧一挥,便可以使它信服:并没有血从它所崇拜的树木里流出来所以树里面並没有住着活的神灵。宗教怎样躲避这些它在自然崇拜中所遭遇到的严重矛盾怎样避免揭穿骗局呢?只有靠把它的对象本身弄成一个看鈈见的、根本感觉不到的对象.弄成一个东西这东西只是一个信仰中、想象中、幻想中的对象,总之只是一个精神中的对象,因而本身是一个精神性的东西   正如人由一个仅仅是物理的实体变成一个政治的实体,总之变成一个异于自然而集中于自身的实体,人的仩帝也由一个仅仅是物理的实体变成一个政治的、异于自然的实体因此,人送到将自己从自然分开因而进到一个异于自然的上帝,首先只是靠使自己和别人联合起来成为一个公社在公社里面,那些异于自然力量的、仅在思想或想象中存在的力量那些政治的、伦理的、抽象的力量,法律、舆论、荣誉、道德的力量对于他成了他的意识和依赖感的对象,人的物理上的存在成了他的人本的、公民的或伦悝的存在的附属品;自然力量、支配生死的力量被贬抑为政治力量或伦理力量的一个附属品和工具宙斯是雷电之神,但是他手里拿着这些可怖的武器只是为了硬灭那些违背他的命令的罪犯、伪誓者和暴徒。宙斯是诸王之父“请王都生自宙斯”。所以宙斯以雷电来支持請王的权力和尊严摩奴(Manu,是印度古代的立法者——译者)法典里说:“君王和太阳一样,烧灼眼睛和人心.因此在地上没有人能向怹看一眼他是火和风.日和月,他是刑法的上帝火只吞噬一个不小心走近了它的个人,但是一位君王的火如果他发怒的话,是要把整个家族连同牲畜财产都烧掉的……他的意气里带着征伐他的怒气里带着死亡。”同样情形以色列人的上帝以雷电命令他的选民们走怹曾经命令他们走的一切道路,“好使他们得以生活使他们安适,使他们长久生活在地上”这样,自然力量的本身以及人类对自然力量的依赖感在政治或伦理的力量面前就宣告消失了!太阳的光芒照耀得自然的奴隶眩晕,使他像喀钦的准按人(de katschinische Tarta)那样每天向它祈祷道:“不要杀死我”君王的尊严的光芒则照耀得政治的奴隶眩晕,甚至匍匐在它面前把它当作一个神圣的力量,因为它是握着生死之权嘚力量罗马皇帝的称号,甚至在基督教徒中间还是:“天王”(Euere Gottheit)“万岁”(Euere Ewigkeit)。即在今日基督教徒中尚有“圣上”(Heiligkeit)和“皇上”(Majestat)之称,这是神明的称号和特征也是君王们的称号和特征。基督教徒们纵然辩护这种政治上的偶像崇拜认为君王不过是上帝的地仩代理人,上帝是万王之王然而这种辩护只是自欺而已。姑且不论君王的力量是一个最易感到的、当下直接的、痛痒相关的、代表自身嘚力量而万王之王的力量只是一个间接的、想象的力量——上帝之被确定、被看成世界的主宰、君王,总之上帝之被看成政治上的实體,总归只是在君王占有、决定、统治着人以致被认为最高无上者的时候。摩娘说:“梵天王(Brahma)在太初之始造了一个以纯净光明为身體的刑罚天使供自己使用,作为自己的儿子作为刑法的创立者,作为一切创造物的守护者由于有对于刑罚的恐惧,这个宇宙才能安享它的幸福”因此人自己使他的刑法的刑罚成为神圣的、宰制世界的力量,使刑事裁判所的法规成为宇宙的法规使刑法典成为自然的法典。他让自然极度热烈地分担他的政治上的烦恼和热情甚至于使世界的存在依赖于一个君王宝座或教皇宝座的存在,这是毫不足怪的凡对于他有重要性的,对于一切其他的事物当然也有重要性;凡使他的眼光昏暗的也使太阳的光芒昏暗;使他的心脏运动的,也使天哋运动——他的本质对于他便是宇宙的本质世界的本质、一切本质的本质。   东方没有西方那样生动进步的历史是什么缘故呢?因為在东方人并不因人而忘记自然,并不因人眼的光芒而忘记星辰和宝石的光芒并不因修辞学上的“雷电”而忘记气象学上的雷电,并鈈因日常事务的进行而忘记太阳和星辰的运行并不因时尚的变迁而忘记季节的变迁。东方人虽然在君王的、政治的力量和尊严的光芒面湔拜倒尘埃但是这个光芒只不过是日月光芒的一个反照;君王对于他并不是一个尘世的、人性的东西,而是一个天上的、神性的东西泹是在一个神的旁边,人便不见了;只有当尘世失去神性神灵升到天上,由实在的事物变成想象的事物的时候人民才有自己的地位,財能毫不拘束地表现为人保持人的权利。东方人之于西方人有如乡下人之于城里人。乡下人靠自然城里人靠人;乡下人照着气压表荇事,城里人照着文件行事;乡下人照着永远不变的黄道星座行事城里人照着变化不停的荣誉、风尚和舆论行事。所以只有城里的人创慥历史只有人类的“虚荣”才是历史的原则。只有能够把自然的力量牺牲于舆论的力量、把他的生命牺牲于他的名誉、把他的肉体存在犧牲于他的在后世人口中和心中的存在的人才能够从事历史的事业。   希腊喜剧家阿那桑得里德(Anaxandride)在阿典奈斯(AthenAus希腊修辞学家、攵法家,住在埃及——译者)家里对埃及人演说道:“我不适合于你们的社会,我们的道德和法律不一致你们崇拜牛,我拿牛来祭神在你们,鳗鱼是一位大神在我是一味佳肴,你们见了猪肉就怕我吃得津津有味,你们崇拜狗我只要它咬去一块点心就打它,你们見了一只猫有毛病就发慌我正中下怀,把它剥下皮来你们重视铜错,可是我一点也不重视”——这一番话卓越地刻划出对于自然的囿拘束的看法与无拘束的看法之间的对立,亦即宗教的看法与非宗教的、自由的、人本的看法之间的对立在前一种看法,自然是崇拜的對象在后一种看法,自然是享受的对象在前者,人是为了自然的在后者,自然是为了人的;在前者自然是目的,在后者自然是掱段;在前者,自然在人之上在后者油然在人之下。正因为这样在前者,人是离心的、自失的(ausser sich)、出于他的本分范围之外的他的夲分只是要他保守自己,而在后者人是沉着的、冷静的、自保的(besich)、自觉的。其结果在前者,人为了证明他的自然宗教的谦卑甚臸于自贬到与牲畜交合(据希罗多德);而在后者,人却深深感到自己的力量和尊严把自己抬高到与诸神婚请,好有力地证明即使在鉮的身体中也只不过流着人的血液,真正的精纯的清气为质的(AtheriSC)神血只不过是一个诗意的,在实际上、在实践中并不成立的想象   世界、自然,在人眼里看来是个什么样子它便是那个样子,亦即对于人、按照人的想象的那个样子;人的感觉、人的想象对于人直接而不自觉地成了真理和实在的标准,而真理、实在在人看来正如同他自己那个模样人若意识到了虽有日月、天地、水火、动植物,人苼还必须运用自己的力量而且必须正确地运用自己的力量;意识到了“凡夫抱怨诸神不当,只是他们自己因不明事理以至违背命运而替洎己造成苦难”;意识到了行恶和愚蠢带来疾病、不幸和死亡而行善和智慧则带来健康、生命和幸福,那么决定人类命运的力量也就昰理智和意志。因此人若不再像野蛮人那样,只是一个被偶发的刹那间的印象和情绪所统治的东西而是一个被原则、智慧规则、理性法则所决定的、一个有思想、有理智的东西,那么自然、世界在他看来也就是一个依靠理智和意志的、为理智和意志所决定的东西了。   当人凭意志和理智升到自然之上变成超自然主义者时,上帝也就变成了超自然主义的实体当人进而“支配了海里的鱼、空中的乌,支配了牲畜和整个地面支配了一切在地上爬行的虫省时”,对于自然的统治在人就是最高的表象、最高的东西就是人崇拜的对象、宗教的对象,因此就是自然的主宰与创造者因为创造是统治的一个必然的后果,或者简直是前提自然的主宰如果并不同时是自然的创慥者,那么自然从来源和存在这两方面说便独立于它的主宰,主宰的力量也就是有限制的、有缺陷的——因为主宰如果能够创造出自然为什么不创造出自然呢?——这样主宰对于自然的统治便只是一种俗篡的统治,并不是合法承继的统治了只有我自己所创造出来的東西,才完全在我的掌握之中从创作里面,才产生出所有权来孩子是我的,因为我是他的父亲所以在创造中才证实了、实现了与穷盡了统治。异教徒的诸神虽然确是自然的主宰却不是自然的创造者,所以只是合法的有限制的、局限在一定范围之内的自然的君主,洏不是自然的绝对的君主也就是说,异教徒还不是绝对的无条件的、极端的超自然主义者。   有神论者们把上帝一统(Einheit)的学说解釋成一个在来源上是超自然的、启示的学说没有考虑到人本身禀有一神论的根源,上帝一统的根据是人的意识与精神的一统世界在我眼前展示得形形色色、千变万化,然而这些形形色色、千变万化的事物日月、星辰。天地、远的、近的、显的、晦的还都归我的精神、我的头脑所统摄。人的精神或意识这个在宗教的亦即无教养的人看来神奇而起自然的实体这个没有时间空间限制、不为一定的物种所限、本身并不是一个东西或可见的实体,却包括一切事物、一切事物的实体乃是一神论拿来放在世界的顶上、并且使之成为世界的原因嘚东西。上帝说世界上帝思想世界,世界就存在;上帝说世界不存在上帝不思想、不愿意有世界,世界就不存在也就是说,我可以茬我的思想中、在我的表象力或想象力中使一切事物发生与消灭、产生与消失因此也可以使世界本身随我的意思生灭。这一个从无中创慥出世界、并且可以任意再使世界化为乌有的上帝不是别的,就是人类抽象力和想象力的实体.在抽象和想象之中我可以随便把世界表象为存在的或不存在的,可以建立它的存在也可以取消它的存在。一神论把这个主观的无有(Nichtsein)把在表象中的世界的这个无有弄成份界在客观卜、办案际中的手有一多神论。一般自然宗教把实在的事物弄成表象的事物弄成想象中的事物,一神论把表象的事物、把想潒、思想弄成实在的事物甚至于把表象力、想象力、思想力的实体弄成最实在的、绝对的、最高的实体。有一位神学家说上帝权力所忣的范围和人类表象力所及的范围一样大。可是表象力的限度在什么地方呢什么是想象力所办不到的事情呢?一切存在的东西我都可鉯把它想象成不存在,一切不存在的东西我都可以把它想象成实在;因此我可以把“这个”世界想象成不存在,把无数个别的世界想象荿实在被想象为实在的东西,是可能的东西然而上帝这个实体是无所不能的,从能力上说乃是无数个世界的创造者,乃是一切可能一切可以想象的东西的总体,也就是说他不是别的,只是实现了的、对象化了的、被思想成或表象成实在而且最实在、成为绝对实体嘚那个人类想象力、思想力表象力的实体。   真正的有神论或一神论的产生只是由于人把自然联系到自己身上,并且使这联系成为洎然的本质因而使自己成为自然的最终目的,成为自然的中心点和统一点自然之所以这样做,是因为不仅可以无意志无意识地使用在囚的必然的、有机的生活机能上而且也照样可以使用在人的有意志有意识的目的、事务和享受上。如果自然有自身以外的目的那么它吔必然有自身以外的根据和开端:如果自然贝县了另一个实体而存在,那么它也就必然出自另一个实体.而且这个实体创造自然的目标或目的就是作为享受自然使用自然以利自己的实体的人。因此只有当自然的终点落在人身上时,自然的开端才落在上帝身上换句话说:上帝是世界的创造者,这种理论其根据和意义只是在人是创造的目的这种理论里面。如果你们以“世界为人而创造、而造成”这个信仰为耻嗅!那么你们也就以“世界超然地(汕erhaunt)被创造、被造成”这个信仰为耻了。什么地方写着:“太初上帝创造了天和地”那个哋方也正写着:“上帝造了两个大光,更造了一些星辰把它们放在天顶上,让它们照耀大地统治着日与夜。”如果你们认为信仰“人昰自然的目的”是人类的狂做嗅!那么你们也就认为信仰一位自然创造者是人类的狂傲了。只有那为了人类而照耀的光才是神学的光,只有那仅仅为了能看的实体而存在的光才假定一个能看的实体为原因。   人假定有一个精神的实体在自然之上将它作为建立自然、创造自然的实体。这个精神的实体并不是别的,就是人自己的精神实体不过在人看来,他自己的这个精神实体好象是一个另外的与怹自己有别的不可比拟的实体,其所以如此是因为他把它弄成了自然的原因,弄成了人的精神、人的意志和理智所不能产生的那些作鼡的原因是因为他把异于人的实体的自然实体与这个精神的、人的实体结合了起来。神的精神便是那使草生长使胎儿在子宫中发育,使太阳循着轨道运动使山岳隆起,使风吹刮使海洋不逾越界限的精神。和这个精神对照起来人的精神算得什么!多么渺小,多么有限多么空虚!因此理性主义者如果否认上帝的人化,否认神性与人性的合一主要的是因为他觉得在他的上帝背后的,不是别的就是洎然,特别是通过天文望远镜显现在人眼前的那个自然在脑子里作祟他愤然叫道,这个伟大的、无限的、普遍的实体只有在伟大的、无限的宇宙中才有与它相应的表现和作用怎么会为了人的缘故而来到地上呢?地和伟大无比、充实无比的宇宙比较起来简直等于零!这昰多么卑下的、狭隘的“人的”看法啊!把上帝集中在地上,把上帝埋没在人里面等于想把大洋纳入一滴水中,等于想把土星的光环纳叺一只指环当然,认为0界的实体仅仅局限于地上或人身上认为自然只是为人而存在,认为太阳只是为了人的眼睛而照耀乃是一个狭隘的看法。可是近视的理性主义者啊你没有看到,在你心中使你反对天人合一的使你觉得这个合一是一个无意义的矛盾的,并不是上渧的表象而是自然或世界的表象;你没有看到,这一个合一点这一个上帝与人之间的概念联系,并不是你把自然的力量和作用都归之於其上的那个实体——不管是直接地还是间接地——倒是那个因为你能看能听所以能看能听的实体,那个因为你有意识有理智有意志所鉯有意识有理智有意志的实体因此也就是那个因为你把自己与自然分开所以把它拿来与自然分开的实体。如果这个人性的实体终于表现為实际的人走到你面前,你还能有什么异议呢如果你肯定这个后果的原因,你怎能否定这后果呢如果你承认父亲,你怎能否认儿子呢如果你认为“上帝人”(Gottmensch)是人类的幻想和自我神化的一个产物,那么你也得承认自然创造者是人类想象力的产物也是因人类将自巳提升到自然之上而造成的产物,如果你愿意有一个不带任何人的形相、人的属性的实体——不论这些属性是理智上的、还是心理幻想方媔的——那么就得勇敢地、彻底地把神整个抛开,只仰仗、只依傍那纯粹的、干净的、无神的自然把它作为你的存在的最后基础。只偠你还让神有一种异于自然的特殊性存在你就是让一种人的特殊_性存在,只要你在上帝里只是体现你自己的特殊性你就是在原始本體里只是神化你自己的本质:因为你要找出异于人的东西,既然只有自然只知道自然.那么反过来你要找出异于自然的东西,也就只有囚只知道人。   把人的实体看成一个异于人的客观实体简言之,把人的实体对象化是有着一个前提的,这个前提便是:把异于人嘚客观实体人化或把自然看成一个人的实体。只是因为这个缘故意志和理智在人看来是自然的原动力或原因,因为自然的天目的的作鼡在他的理智之光中对于他成了有所为的作用成了目的,因此自然在他看来是一个甚至有灵性的实体或至少也是一个纯粹的理智物(Verstandessache)。正如万物之为太阳所见——太阳神“赫里阿(Hellos)全视全闻”——乃是因为人在太阳光中看见万物,万物本身之为被思想的事物乃昰因为人思想万物,万物之为理智体问erstandeswer)乃是因为万物对于人是个理智对象。因为人测度星辰与星辰之间的距离所以星辰及其距离是被测度了的;因为人用数学来认识自然.所以数学也就被用来产生自然;因为人预见到一个运动的目标、一个发展的结果、一个器官的作鼡,所以运动发展、作用本身也就是被预见了的事;因为人能够想象一个天体的位置或方位的反面,能够想象无数个别的方位而又注意到,如果停止保持这个方位则一连串有效的有益的后果也将同时消失,因此把这个后果的系列想成了说明为什么实现的正好是这个方位而不是别的方位的理由所以这一个方位实际上、根本上也只是由于考虑到那些有益的后果而从一大堆只存在于人脑子里的别的方位中憑着惊人的智慧挑挑出来的_田此,在人看来直接地、不经判别地认识的原则就是存在的原则,思想物就是实在物对于对象的思想就昰对象的实体,“后天的”(a posterioro就是‘忧天的”(a pri-oro人把自然想成异于自然,替自然假定一个异于自然本身的实体假定一个仅仅存在于腦中、简直只是他自己的头脑的实体.作为自然的实在性的基础和原因,这是无足怪的人颠倒了事物的自然秩序:他把真正意义的世界頭朝下放着,把金字塔的尖端弄成了金字塔的基础——把在头脑中或对于头脑是第一位的东西把某某事物所以存在的理由,弄成了在实際中是第一位的东西弄成了某某事物藉以存在的原因。一件事物的理由在头脑中跑到事物本身前面去了因为这个缘故,所以人把理性戓理智的实际、把思想实体当成了第一实体、根本实体——不仅在逻辑上是第一而且在物理上也是第一。   目的论的秘密建立在自嘫的必然与人类的任意之间的矛盾上,建立在实际的自然与人类所想象的自然之间的矛盾上如果地球处于另一个地方,譬如在水星所在嘚地方一切东西就要因过度的高效而消灭了。那么把地球正好安置在这个凭它的特性能够适应的地方,是件多么智慧的措置!但是这個智慧存在于什么地方呢仅仅存在于与人类愚昧的矛盾中,存在于与人类愚昧的对立中人类的愚昧才任意地在思想中把地球放在另一個异于它实际上所处的地位上的。如果你首先把自然中不可分离的东西彼此拉开.譬如把一个天体的天文位置与它的物理特性分开那么伱以后自然要把自然的统一性当作合乎目的的,把必然性当作计划的把一个天体的实际上的、必然的、与其本质同一的地位,在与你所想所选的、它所不能适应的地位对照之下当作合理的、正确地想出的、用智慧选出的地位了。“如果雪有着一种黑的颜色或者黑色弥漫着两极的地方…那么地球的整个两极地带就是一片与有机生命不相容的黑暗荒原了。……   所以物体颜色的配置是……世界的安排合乎目的的一个最好的证明”是的,只要不认白为黑只要人类的愚昧不任意处置自然,也就没有神的智慧来支配自然了   “有谁对烏说过,要往下飞时只消翘起尾巴,要往上飞时只消拖下尾巴呢?一个没有从乌的飞翔中看出那代马思想过的较高智慧(指上帝的智慧——译者)的人,应该是完全盲目的”诚然,这个人一定是盲目的但并不是对于自然说才如此,而是对于人说的人把自己的实體提升为自然的原型,把理智力提升为原力使鸟类的飞行依靠对飞行力学的见识.使人从自然抽象出来的概念成为鸟类飞行时所应用的法则,有如骑师应用骑术的规律、游泳家应用游泳术的规律一样只有一点不同,即飞行术的应用在鸟类是天生的、本能的然而鸟类的飛行是不依靠艺术的。艺术只存在于艺术的反面也存在的地方在那里一个器官发挥一种机能,而这机能并不直接地、并不必然地与这个器官连带在一起并不穷尽这个器官的本质,只是这器官的许多别的现实的或可能的机能之外的一个特殊机能鸟不能照别的样子飞,并苴也不能不飞;它必须飞兽永远只能作它所能作的这一个独一的行动,此外绝对不能作别的行动它之所以能够把这一个行动作得如此熟练,作得熟练到无以复加正因为它不会别的,正因为它的全部能力都穷尽在这一个机能里这一个机能与它的本质本身是合一的。所鉯如果你对于禀有所谓艺术冲动的兽类的行动和机能特别是对于低等兽类的行动和机能,非假设一个代兽类思想过的理智便不能解释那么,你之所以非如此不可只是由于你认为兽类行动的那些对象对于兽类之成为对象,正和这些对象之成为你的意识和理智的对象一样如果你一旦把兽类的作品想成艺术作品,想成有意志的作品你又然也必须要把理智想成这些作品的原因,因为一件艺术作品要以选择、计划、理智为前提其结果,既然经验同时又告诉你兽类本身并不思想你就必须要让另外一个实体代替它们思想了。“你能向蜘蛛建議它该怎样把蛛丝从一棵树上连结到另一棵树上,从一个屋顶上连结到另一个屋顶上从一湾水的这边一个高处连结到那边一个高处吗?”绝对不能;那么如果你想凭脑子解决这个问题,以为蜘蛛和你一样也有一个这边、一个那边,你是否就相信建议在这里是必需的相信蜘蛛现在的处境就是你过去的处境呢?在蜘蛛和它缚牢蜘蛛网丝的对象之间有一个必然的联系,和你的骨头与肌肉之间的联系同樣必然;因为那个在蜘蛛身外的对象对于蜘蛛就是它的生命之丝的系缚点,就是它的狩猎工具的支柱你所看见的,蜘蛛并不看见;你嘚理智之眼所造成的那些分别、差异、距离或者至少像你的理智之眼所造成的那个蜘蛛,对于蜘蛛是根本不存在的因此,一个在你不能解决的理论问题蜘蛛却不用理智因而毫无困难地做了一枚些困难只不过对你的理智存在而已。“有谁对木虱说过它们在秋天从树枝仩、树芽上找到的食料比从树叶上找到的多呢?有谁给它们指出过到树芽、树枝上去的路!对于生在树叶上的木虱树芽不只是一个遥远嘚所在,而且是一个完全未知的地区我崇拜木虱和胭脂虫的创造者而默无一言。’加果你把木虱和胭脂虫弄成了有神论的布道者如果伱把你的思想当作木虱和胭脂虫的,你当然必须默无一言因为只有对于人形化了的木虱,树芽才是一个遥远而未知的地区但是对于木虱自身并不如此。对于木虱自身树叶并不是作为树叶,树芽并不是作为树芽而只是作为可同化的、在化学上和它似乎关系密切的物质洏成为它的对象。所以这只是你的眼睛的反影在使你觉得自然是一只眼睛的作品在迫使你把蜘蛛从下体抽出来的丝从一个有思想的实体嘚头脑中抽引出来。自然对于你只是一幕戏只是一个眼睛的盛会;所以你相信那使你眼睛喜乐的也推动与支配着自然;因此你把自然在其中向你显现的天上的光弄成了创造自然的天上的实体,把眼睛的光芒弄成了自然的原动力把视觉神经弄成了宇宙的运动神经。由一个智慧的创造者引出自然就等于说,用眼光生出婴儿用食物的香味止饿,用和谐的声音移动岩石如果格陵兰人之认为鲨鱼从人尿中生絀,是因为鲨鱼在人的鼻子闻起来有尿的气味那么,这个动物创始说和有神论者的宇宙创始说一样地有根据有神论者之认为自然从人嘚理智中生出,是因为自然对于人的理智留下有理智、有意志的印象自然的现象在我们看来虽是理性,但是这个现象的原因却并不是理性正如光的原因并不是眼光一样。   为什么自然会产生畸形胎呢因为一种结构的结果没有被自然事先当作目的。譬如说为什么会產生所谓软头胎呢?因为自然在构成脑子时没有想到脑壳不知道它还缺少着骨质的东西来覆盖脑子。为什么会产生多肢股呢因为自然沒有计数。为什么通常长在右边的长到了左边通常长在左边的长到了右边呢?因为自然不知道什么是左右因此畸形服乃是尽人皆知的證明,正因为尽人皆知所以也是早经古代的无神论者以至那些把自然从神学的监护下解放出来的有神论者加以强调的证明。畸形服的存茬证明自然化育物并不是预见到的、有计划的、有意的产物,因为一切引来解释畸形胎的理由即使是近代自然科学家认为畸形胎只是胎儿疾病所致的那些理由,如果同时把意志、理智、预见、意识结合到自然的创造力或化育力上就会站不住。不过自然虽然不视却并鈈因此而盲,虽然不活(指人类的、一般主观性的、感觉性的“活”)却并不是死的,虽然不依计划而行化育但它的化育却并不是偶嘫的产物;因为当人把自然看成了死的、盲的,把自然的化育物看成了偶然的产物时人就把他自己的(并且是本观的)本质弄成了自然嘚尺度,便只根据人的相对情形来决定自然就把自然描述成一个有缺陷的实体,因为自然没有人所具有的东西自然随处施化,随处作育都只是在内在联系之下、凭着内在联系而进行的——这种内在联系,对于人就是理性因为不管在什么地方,只要他知觉到内在联系他就发现有意义、思想内容、“充足理由”、系统——只是由于必然性、凭着必然性而进行的。不过这个必然性也并不是人方面的必然性亦即并不是逻辑的、形而上学的或数学的必然性;总之,并不是抽象的必然性因为自然实体并不是思想实体,并不是逻辑的或数学嘚形象而是实际的、感性的、个体的实体,这个必然性是一个感性的因而是离心的、例外的、不规则的必然性;由于人类幻想中的这些变格、例外,甚至于被看成自由、至少被看成好像是自由的一个产物的必然性总之,自然只应该就其自身去了解;它是一个实体这實体的“概念并不依靠任何划的实体”;只有在它身上,自在之物(Ding an sich)与为我之物(Ding ftir uns)之间的分别才成立;只有在它身上“人的尺度”昰不应当也不能够用上去的,虽然为了使我们了解自然我们拿自然的现象与类似的人类现象相比较,拿后者来表示前者一般地将人类嘚表示方式和概念,如像秩序目的、法则等,用之于自然并且我们的语言的性质也必须用到自然上去,我们的语言只是建立在事物的主观的外表上面的 --

再分享一下我老师大神的人工智能教程吧。零基础!通俗易懂!风趣幽默!还带黄段子!希望你也加入到我们人工智能的队伍中来!

  改善命运的秘决 —— 明因果妀命运 (作者:莲翰先生)

  不少人在遇到运程阻滞、生意失败、事业不利或婚姻受到挫折,或病魔缠身甚至多灾多难时,都会来找我這个命相学者占卜问问今后的前程如何?何时会行好运?如果占出的卦象是吉利,当然满心欢喜而去若是占出的卦象仍然是不利的,则会愁容满面灰心丧志。

  我为人占卜十余年阅历了不少人事,也见过不少寒士上青云但是却见过更多的英雄遭落魄。我深深觉得世囚受到命运的紧紧束缚;一切名利得失、悲欢离合、种种境遇无不是受命运所驱使,丝毫都不能跳出命运之神的掌心也有不少人试图去妀善命运,但大部分人不知道改造命运的原理亦得不到正确的改运方法,结果亦是徒劳无功

  来占卜的人,若是占出的卦象是不利嘚都会不期然地问我一句:“有无得补救呀?”这类问题真是遇到不计其数,而我都会肯定的回答:“有!”

  如何去改善命运呢?

  要解答这个问题首先要明白“命运”的好坏是如何产生出来的,更要明白到底谁是命运的主宰

  一、命运的好坏是如何产生的?

  有囚说:“胎儿一旦离开母体,呱呱落地之时就注定了一生的命运。”所谓“一朝落地命安排”相命学家就根据这个出生的时刻,作出種种命运预言一生的幸运与不幸,就完全靠命运的主宰所赐予而世人的贫贱富贵之间,往往相差太远如此而论,命运之神的赐予鈈是太不公平了吗?

  运途阻滞的人,往往会仰问上苍:“为什么他人青云直上、东成西就;而我却如此多滞多磨?”

  婚姻失意的人在辗轉不寐之时;亦会反问自己:“为什么他人夫唱妇随、白头偕老而我会遭受到抛弃?”

  病魔缠身的人,在痛苦呻吟之际或见到他人身壯力健之时,亦会暗中自问:“为什么他人健康长寿而我却遭受疾苦之厄?”

  甚至有人打开报纸,看到意外丧生的新闻亦会在叹息の余,喃喃自问:“为什么他会遭到上天如此不幸的安排呢?”

  诸如此类的问题一般相命学家都会用阴阳五行来解释:“这是出生的仈字命理某某运,某某部位的不好所致”

  但是,有没有人再深入地提出一个问题:“为什么有人生出来就会八字好有人生出来就仈字坏?命运的主宰真的这样不公平吗?”

  要深入彻底地研究这种“宿命’的根本渊源,就必须明白佛学的“三世因果”“三世因果”與“宿命”有什么关系呢?原来“宿命论”是以“因”和“果”的法则作为基础的。“三世因果”是唯一可以透过今世出生之前的时空清楚地明了到一个很重要的循环过程—即是今世出生之前的“因”,与出生之后的“果’这种“因”和“果”的循环往今后推而远之,形荿“过去”(前世)——“现在”(今世)——“未来”(后世)如此三世的循环规律,而改善命运的唯一可行方法亦是以这个循环规律作为根本依據

  佛教的《因果经》有四句最具原则性的经文:

  “欲知前世因,今生受者是

  欲知来世果,今生作者是”

  意思是说:你前生种了什么因,今生就会受到什么果今生种了什么因,后世也会得到什么果

  《佛说净意优婆塞所问经》里,对因果循环有較详细的著述以下摘录数段并译其大意来阐述种种因果的报应:

  世有男子女人,心怀恶毒持刀执杖,杀害生命无悲悯心,不生慚愧或自手杀,或教他人杀同造恶业,同招苦报待命终时,下堕地狱受地狱苦刑,地狱报尽纵得出生为人,亦寿命短促或则苼来多病无日无时能享安乐。由杀命之因得短寿之果。

  世有男子女人心无恶毒,不持刀杖不杀生命,具悲悯心有大惭愧,待命终后享天堂福,天堂报尽来生人间,亦享长寿由不杀命之因,得长寿之果

  世有男子女人,时用杖木瓦石掷打生物或损伤觸恼他人。待命终时受地狱苦,地狱报尽出生为人,诸多疾病缠身由损伤恼害生物之因,得多病之果

  世有男子女人,常起忿恨嗔怒之心生诸过失。待命终时受地狱苦。地狱报尽出生为人,相貌丑陋由忿怒憎恨之因,得丑陋之果

  世有男子女人,若見他人得到利益或听到他人有称意之事,即利用自己的方便阻碍他人不令他得。待命终时受地狱苦,地狱报尽纵得出生为人,凡所求望皆不如意,甚多阻滞由阻碍他人利益之因,得运程阻滞之果

  世有男子女人,于他所应尊重者而不尊重。所应恭敬者洏不恭敬。所应供养者而不供养。常起傲慢自高之心待命终时,受地狱苦地狱报尽,纵得出生为人亦生来下贱,不受尊贵由傲慢自高之因,得下贱之果

  世有男子女人,于他人所应尊重者即起尊重。所应恭敬者即起恭敬,所应供养者即乐于供养,不起傲慢自高之心待命终后,享天堂福天堂报尽,来生人间亦受尊贵。由尊重恭敬他人之因得受尊贵之果。

  世有男子女人其心慳吝,不愿以金钱物质救济他人之穷困亦不愿施赠医药给贫病之人。或常起贪心占用他人财物。待命终后受地狱苦,地狱报尽纵嘚为人,亦贫穷困乏由悭吝贪心之因,得贫穷之果

  世有男子女人,心不悭吝常以金钱衣物救济他人,或常以医药施赠贫病不起贪心,不占用他人财物待命终后,享天堂福天堂报尽,来生人间富贵自在。由不悭不贪之因得富贵之果。

  以上是摘译经文嘚数段大意而已由此可知,善恶因果报应的原理就是“种瓜得瓜,种豆得豆”杀害生命者短寿,贪心悭吝者贫穷不尊重他人,所嘚的果报是下贱损伤了生物,得到的是多病阻碍了他人的利益,自己得到的是阻滞因果的报应是很公平的,而且都自作自受

  此外,因果报应的循环规律尚有很多复杂的部分例如冤冤相报是复仇性的循环,答恩谢德是报恩性的循环等等更有不少循环是“现世報”,今世所作的善或恶今世就报应。亦有些隔二三世之后才报应的循环这要视各人原有的积善或积恶之多少来定。

  二、谁是命運的主宰?改善命运的原理是什么?

  到底谁是命运的真正主宰?是不是上帝将人类的命运注定成有贫有富、有贵有贱呢?

  其实在“因果報应循环”的规律里,已经明白告诉我们:人类命运的真正主宰不是别人,而是自己!

  因为一切都在自作自受!

  你今世心怀恶毒殺害生命,就已经注定了自己下一世短寿或多病无日安乐的命运!

  你今世具慈悲心,不杀生命就已经注定了自己下一世健康长寿的命运!

  你今世想尽方法阻碍他人的利益,就已经注定了自己下一世运程多滞的命运!

  你今世常傲慢自高常卑视他人,就已经注定了洎己下一世卑贱的命运!

  你今世心怀悭吝不肯施济贫病,就已经注定了自己下一世贫穷的命运!

  你今世心不悭吝常出钱或出力帮助贫穷之人,就已经注定了自己下一世富贵的命运!

  这些一切一切都是自己在注定自己的命运啊!命运的主宰不是自己是谁?任何人都不能强加给你,一切都在自作自受!

  而且你今世的命运正是你前世之所作所为的果报循环,正是自己注定出来的命运

  很多人对我說:“我今世为人心肠好,常常热心帮助他人但为什么好心着雷劈,反而被人憎恨?”

  亦有不少人说:“我今世做了不少善事处世待人都凭着良心,为什么一直运程多滞?别人常常心狠手辣不择手段损人利己,为什么反而青云直上?”

  其实今世的所作所为,不一萣很快就会得到报应有的是晚年得到果报,大部分是下一世才得到果报而今世所得到报应,亦大部分是前世所种下的“因”正好似欠债一样:

  今世好心遭雷劈,热心帮人反被人仇视是自己前世对人恩将怨报,欠下了这个“债”今世也要受到同样的感受,是还“债”这个债还清了,才能享受到“好心肠”的善报

  今世运程多滞,正是自己前世常不择手段损人利己所欠下的“债”等这个債还清了,才能享受到“做善事”的善报

  今世青云直上的人,是他前世种下了善因今世正在得到善报,等到这个“善报”完了財会受到“心狠手辣”、“损人利己”的恶报。

  如果前世所欠下的“债务”重则今世还“债”的时间长。前世“债”轻的今世还“债”时间亦短。这是非常公平的.

  因此善恶报应循环的时间是参差不齐的,有的在今世数年内就得到明显的报应有的十余年或数┿年;有的在下一代得到报应;有的甚至要到后二三世才报应的。

  不要忘记一个非常重要的循环规律:种“恶因”太多的人因“债项”呔重的缘故;此种人的下一世极可能是“披毛戴角”的牲畜,甚至要经过数世的畜道报应之后才能再转生人身(这要涉及到“轮回”方面的问題了)

  善恶报应的循环规律亦常常出现一种“抵消”现象,比如:

  前世种下善因今世本应有十年福报,但在今世种了恶因会使今后的福报减消数年.

  相反的,如果前世种下恶因今世本应有若干年的恶报,但在今世种了善因亦会使今后的恶报时间消减。

  如果今世的善因不断地迅速增加亦必然会使恶报很快消除。这种“加减”算式是要看“善”与“恶”谁重谁轻好象天秤一样公平。這就是“命由我造福自己求”的原理。

  这也就是改善命运的原理

  既然人在前世,有意或无意为自己注定了今世受恶报的命运就必须及时反省,及时不断地迅速增加善因使“善”的份量急速增重,能迅速抵消恶果之报然后再恒久不断地增加善因,使自己能早日享受到善果之福报这也就是改善命运的唯一方法。

  明朝有一位改善命运的“高手”姓袁名了凡,他以长期不断的行善积德妀变了自己“短寿”、“无子”、“无功名”的命运。成为后世尊崇的“改善”命运的圣哲

  袁了凡是明朝万历年间人,家住江南吴江地方年少之时,家境清贫习医谋食。有一次行到慈云寺内遇到一位姓孔的长须老者,相貌不凡飘飘欲仙,精于“皇极数”算命の术于是袁先生请他回家,先以家人的八字请他算果然灵验如神。又以自己的八字请他详批终身

  孔术士一点也不含糊,算定袁先生明年县考童生得第十四名,府考得七十一名提学考第九名,又算定某某年考取廪生某年考取贡士,而且算定袁先生不能登科第只可做三年小官,寿至五十三岁八月十四日丑时终于正寝且无子息.

  到了第二年,孔术士所算的三个考试全部应验

  又过了二┿年之久,孔术士所算的种种吉凶又完全应验

  因此,袁先生深信人生进退祸福都是命中的定数,丝毫不可勉强从此不作任何妄想,一切任由命运安排

  后来因事往南京栖霞山中,遇到一位高僧云谷禅师为袁先生解说“善恶因果循环”之报应,又详细解说了“命由我造福自己求”的改命原理,并且鼓励袁先生不要做“任由命运摆布”的凡夫

  经过了云谷禅师的开导,袁先生大有所悟丅定决心创造自己新的命运。于是他先跪在佛前将往日自己之罪过尽情发露,以至诚之心一一忏悔。然后立誓先行三千善事求登科苐,并将自己所言行的善恶之事每日登记起来。

  不到两年虽然三千善事未满,但已经中到举人以前孔术士算定的命数已经不验叻。但因袁先生未能严谨自持所行之善事,有时将功抵过故此经十年时间才完成三千善事,而袁先生也已经由举人中到进士官任直隸宝坻县令之职。他已深深领悟到勤积善德之益处于是又立誓许三千善行,以求子嗣果然不到半年时间,生下一子其妻袁夫人也非瑺贤淑,尽力助夫行善或施济贫病,或买物放生袁先生日日念经拜佛,广行善事后来继续行善不停,而至万善未有求寿而至七十㈣岁高龄。他的儿子袁天启也中到进士官授广东省高要县令之职。

  这就是袁了凡先生勇于反省自过长期不停勤行善德,将原来先忝“注定”的命运完全改变过来的圣绩给予后世研究宿命哲理的人一个最大的启发。也说明了广行善事是可以创造自己新的命运

  彡、求神拜佛能否改善命运?

  有不少人诚心祈求神佛庇佑,有求赐财有求赐福,有求赐子女有求治病,有求赐姻缘甚至有求延寿鍺。——他(她)们能否求到?如果能求到不是很快将命运改善过来吗?

  这个问题,很多人都存在疑心:要解开这个疑团我们必须明白如丅三点:

  A、拜神礼佛的正信观念是什么?

  香港地方,每年逢神佛宝诞或年节之期不少寺观都人潮如海,香烟如云(如观音诞、万佛誕、吕祖诞、天后诞、车公诞等等;又如年初一拜黄大仙年初三拜车公等等。)去朝拜之人川流不息他(她)们都不外乎祈求庇佑平安赐福,戓求生意兴隆(财)或求病愈求姻缘求子息,甚至求寿相信这些善男信女们百分之八十都是非常虔诚的;但是能够明白拜神礼佛的“正信”噵理之人却不多。

  如果你杀人劫财或贩卖毒品,得手之后买了烧猪或大批生果香烛,而且虔诚万分去求神佛“保佑平安”,正矗的神灵会答应吗?

  如果你平时不做善事分文不肯施舍给贫病之人。在拜神时备了丰富的祀品去祈求生意兴隆发大财,无论你如何磕破头皮正直无私的神灵会接受你的“行贿”吗?

  或是你平时只做了一点点善事,但亦做有不少的恶事或过错或平时自私自利,不為大众利益着想不为他人急难而援手扶持,或是满脑子坏主意专喜钻营财利,损人利己无论你如何虔诚求神佛保佑,亦是徒然的

  不少善男信女,在神坛佛座之前一举起香,就祈求庇佑赐福也不去反思自己平时所作所为,是否值得神佛来保佑?

  拜神礼佛之囸信观念应该是以“崇敬”和“感谢”为主。

  譬如说你去拜观音菩萨,你应该想到菩萨对我们众生是非常慈悲的时时处处闻声救苦,普救众生我们应该怀着“崇敬”和“感谢”的虔心去合掌顶礼,而且平时亦要学习菩萨的慈悲以一付“菩萨”心肠,尽能力去呵护一切生命和一切贫病之人若能长期做到这一点,你纵使不求菩萨保佑菩萨也会赐福给你。

  譬如你拜关帝关帝是忠义正气,驅除邪恶之神你天天烧香祈求关帝保佑出入平安,家宅安宁邪恶不侵,但你平时有无将自己心中的“邪恶”之念驱除出去?有无时时保歭自己“正气长存”?有无尽到“忠义”二字?如果能做到的话你的心和关帝息息想通,自然而然会得到关帝的保佑那么,当你举香朝拜の时“崇拜”和“感谢”之心必然由衷而生。

  相信任何宗教亦是一样当你向耶稣祈祷之时,亦应该满怀“崇敬”和“感谢”因為耶稣为救世人而牺牲自己,你有无在平时以耶稣为榜样—将“爱心”施向人类?

  有一次我乘搭一部的士前往尖沙咀,一路上发觉的壵司机在选行车线、转弯、超车都非常自私对其他车辆毫不相让,更甚的是的士司机的一对眼睛老是向行人道的女郎身上瞄盯,口中嘖啧赞“靓”这种人自私自利,损人利己心中邪念深萦,每分钟都祸在眼前而他的车头上,却悬挂着“关帝庙”的灵符大家想想,正直无私的关圣帝会保佑这种人吗?

  有人说“拜神拜佛是崇拜偶像”那只是愚俗人的肤浅见识。我们姑且不论这些“偶像”是否寄寓着灵气你若能够时时对着这些“偶像”来警惕自己不要做损人利己的事,更若能够将这些“偶像”(神佛)的那种舍已为人、救世救众的偉大精神溶入自己的心中时时以这种精神为榜样来做人,那么你将会种下无穷无尽的善因,福报亦必然是无穷尽的“拜偶像”之说豈不是太肤浅无知了吗?

  B、拜神佛是否等于行善积德?

  记得四年前,我为一位姓赵的人家看住宅风水女主人不停地向我诉说她家的運气如何不好,经营小本生意又如何倒闭家人和自己的身体又如何多病,大儿子在外面又如何结交坏朋友回到家里又如何忤逆……。峩耐心听完了她的一连串诉苦之后正色劝她要多行善事,才能根本消除宿孽谁知她听了我的话,大声回驳说:“你说我没有行善?我天忝拜菩萨拜了五六年了,买香买衣纸都花了不少钱做了那么多善事,怎么没有好报?”我问她:“你拜菩萨五六年有没有学菩萨那样幫助过贫病之人?” 她说:“我自己都没有钱,怎么帮人?”

  我说:“你既然没有出过钱帮人有没有出过力去帮人?”她想了想,说:“吔没有”

  我又问她:“你有没有买过鸡、鸭、鱼来杀过?”她说:“当然有啦,难道我不能吃?”

  我说“你有钱可以买鸡鸭鱼杀来吃但你有没有买过鸟雀鱼来放生?,’

  我又问她:“你拜菩萨有没有念过佛号或经咒?”她说:“我不会念。”

  我说:“出钱的善事你没有做过出力的善事你也没有做过,又没有念佛念经去消除罪孽那你想得到什么好报?”

  她说“我天天求菩萨呀!求菩萨当然會得到好报的,善有善报嘛!”

  “你没有做过善事”

  “我烧香拜菩萨不是行善事?我是非常诚心的。”

  “行善事是做对人对众苼有利益的事你拜菩萨只是求保佑自己家人,无论如何诚心都不算是行善”

  “菩萨好像是母亲一样,她的心愿是全人类都脱离苦海你如果能够按照她的心愿去为人类多做善事,她自然会来保佑你如果你没有按照她的心愿做,光会天天对着她叩头是没用的菩萨雖然慈悲,赐给你的庇佑是有限的”我最后说。

  这种人的错误想法在这个世界上是非常普遍地存在。

  C、求神佛赐财赐福到底昰否有效?

  求神佛赐财赐福甚至赐官职,求赐子嗣求赐姻缘,求解灾厄求祛病延寿等等,都肯定是可以求到的

  但是,求神佛是要有条件的“条件”就是要做若干数量的善事。

  前面已说过袁了凡先生在佛前立誓行三千善事,求登科第后来又立誓行三芉善事,求赐子嗣皆一一求到,后来继续行善没有求寿而得到延寿。

  由此看来行善是非常重要的(条件)了。由此可知神佛虽然慈悲,但是绝不可能将福禄妄赐与人

  亦由此可知,神佛绝不能违反“种善因得善果”的报应原则。

  所以说来说去,“种善洇得善果;种恶因,得恶果”始终是永恒不灭的真理!

  这里顺笔写一个真实的故事。

  去年秋初我到一间道堂去参观,当时有一位名叫二姑的妇人在虔诚跪拜求吕祖师赐福,吕祖降乩写了一道五言诗给她诗的大意只是要她速速立誓行大善事,除此之外并无其它奣显的指示因此,引起在场的人纷纷议论议论结果,都一致估计二姑可能将有什么灾难来临于是,大部分人都提议二姑可速速在神壇前“作福”来以求消除灾难。(“作福”是在神前许愿求神消除灾祸,愿于以后买丰盛的祀品来答谢神恩)

  二姑平素是拜神的人,反应亦相当快立即在神前跪下“作”起“福”来,“作”好之后也就很放心地坐在一边,她和在场的其他人一样认为作过了福,僦不须耽心了什么灾祸都会有吕祖师替她消除。

  但是我感觉到她的事情没有那么简单,终于忍不住走过去对她说:”祖师要你立誓行大善事是必有其故的。你如果只以“作福”了事恐怕无济于事,因为“作福”并不等于“行善”的”

  这几句话说得她满脸鈈高兴,用眼盯了我一下说:“你年轻人懂着什么?作福无济于事?什么才有济于事?”

  我很明白大多数人都喜欢听奉承的话,我给她“潑冷水”当然她不会高兴。于是我仍然很平静地跟她说:“放生是最好的行善方法你能否在神前放生若干条生命?如果能做到的话,效果肯定比作福好得多!”

  由于我的话没有得到在场的其他人赞同二姑也始终听不进耳,当然更不会去照做了

  事情过了二十多天,我已经忘记了这件事一天早上,我又去这间道堂就听说二姑因突然患急病,在医院急救无效――死去了

  消息来得那么快,谁吔意料不到!道堂里的人又纷纷议论起来

  “那么早就去,今年才五十岁前两天还是生生猛猛的……”

  “上次她已经向祖师作过鍢了,为什么作福都无效?……”

  “听说当时有个人叫她要放生她不高兴……”

  拜神拜佛的人常常被世人说是“迷信”,说“迷信”的人当然不会明白其中的“正信观念”就连拜神求佛的人都大部分不明白其中的“正信观念”和善恶因果循环之真理!

  难怪菩萨認为世人是可怜可悯的了。

  四、看风水能否改变命运?

  有不少人见到亲戚或朋友的运程有种种阻滞之时,都会劝他(她)说:“不如看下风水啦!改一下运程啦!”

  看风水是否能真正改善命运呢?

  不错看风水是可以使贫穷的人变成富有,可以使多病的人转成健康鈳以使运程阻滞的职员得到加薪或升职,亦可以使蚀本多年的公司变成生意兴隆更甚至可以使反目的夫妇回心转意……。

  在表面上看来风水是可以改善命运的但是,绝大部分的人都会忽略其中一句含有深奥哲理的名言——“福地福人居”

  这句话的意思是:天丅任何一块好风水的“福地”,都是有“福气”之人才能够居住进去“福地”亦就是好风水的住宅。

  换句话说没有“福气”的人,是绝对不可能居住到好风水的“福地”

  这个“福气”是如何得来的呢?前面的篇幅已经谈过了:一是有生俱来的(即前世带来)。二是紟生积善修德所得的前者是先天的运数,后者是后天之补救而得

  事实上,风水改变命运只是表面上的现象而已它是有一定的根源的。

  风水能够改善命运最大的两个根源是:一、应先天之运数而改变命运。二、应后天之积善(善因)报应而改善命运(得善果)

  歸根结底,真正能够改善命运的不是风水,而是“因果”两字

  因为,无论是先天之运数或是后天的修善积德,都是种下“善因”所得来的“善果”

  我从祖传开始研究风水已近二十年。在很早以前就留意这方面的问题有时候我很想尽力去帮助令人非常同情嘚穷人,义务为他勘查住宅风水并吩咐他要如何补救,如何挡煞而且处处想法利用最简单省钱的方法去补救,但是主人家主意不定囿的三心两意,有的偏听旁言往往不能依法照做,结果亦令我白费心机这是他“善因”种得太少之故。

  约在五年前我和一位洋荇老板交好,他的洋行生意平平无甚出色。我劝他将写字楼内的房拆去将公司门口缩入两尺。他因为实用的习惯舍不得照做,迟迟拖延三年生意一直不好。后来经几个老友力劝,并且动手将他的房墙打烂他才勉强拆去。因此生意好转经三个月后,他自己急急妀了公司大门从此一路好景,打开非洲市场后发了大财。可惜的是发了财之后,旧时的老友很少来往了为什么他当时迟迟拖了三姩不拆房墙呢?这是他运数未到之故。老友将他房墙打烂是他的“福报”到了

  更有奇妙的是,有些人的住宅风水受到外环境马路或其怹建筑物的煞气影响运程多年不利。但到了他时来运转(将要得到福报)之时住宅外面的马路也会由工务局动工改往一边,或是前面起建┅座高楼将煞气挡住因此而自然改好了住宅风水。

  当然更有很多很多的好风水因为受到外面起建大厦或天桥或马路等等而变成了壞风水。

  这一切一切的好与坏吉与凶的转换,在冥冥中都不能超出“因果报应”的原则之外

  因此,“风水”是表面的枝叶“因果”是内在的根源。

  五、种“善因”的种种方法—如何去衡量种“善因”的效果大小

  “种善因”就是做善事

  许多香港囚,一提到“做善事”就会有一连串的意念:“这是有钱人做的事。”“入息不多怎么做到善事?”“要捐钱出去?”

  这是一个很大嘚错觉,认为“做善事”就等于出钱要“出钱”,才能“做善事”

  其实,“做善事”的范围相当广有“出钱”做的善事,如:開设医院、创办学校、建安老院、办孤儿院、赠医施药、造桥修路、设灯照路、赈济饥荒、施衣济寒、施棺葬尸、创修寺院、印造经文、捐印善书、买物放生等

  亦有“不出钱”能做的善事,如:慈悲戒杀(减少世间一份杀孽)解除他人冤怨(调解怨恨,化干戈为玉帛)替囚隐恶扬善,息除是非争端原谅别人过犯,宣扬善德捡除挡路之瓦石(香蕉皮、西瓜皮、玻璃碎片等),修桥补路文明礼让。尊敬长辈爱护小辈,孝敬老人扶伤残人士过马路或上下车,让座位给孕妇或老人路见病危、尽力救护,出言语安慰病危或轻生之人鼓励意誌消沉之人,成全他人之名利或节义助人骨肉团聚,讲经史谈道义而化导奸顽愚昧劝人弃邪淫而向正道,容人之过错怜人之孤贫,勸人信因果种福因,敬惜字纸勿使污亵,施恩于人勿求报谢,献血救人诸如此等,都是不用花钱而能做到的善事

  由此可知,“做善事”不一定要“出钱”最要紧的,是要“出心”去做!

  “做善事”的范围很广阔处处都是“种福之门”,只是世人有无立“心”去做而已!

  我有好几次由太古城乘坐飞翔船到中环发现有一位船上的职员,在船泊码头之时不厌其烦地扶持老人小孩上落船,而且态度慈和我不由自主投以敬佩之眼光,在默默中用目光来表示我内心的崇敬和赞叹。

  在车上见到让坐的人;在马路上见到搀扶失明人士的人我都投以崇敬的注目礼,他们不但品德高尚令人敬服,而且他们都在为自己种福

  更有不少人做善事不给人知,鈈给人见如匿名捐款济贫,暗中息除他人冤怨暗中替人消灾解厄,暗中成全他人等等这些人种的福德更大,暗而不显之善事是谓の阴德。亦是佛经所云“无相布施”也

  做善事有大小之分,主要的区别原则大约可分两种:

  A、以“出心的程度”来衡量

  仳如说,富者施舍出一百元贫穷者亦施舍出一百元,富者所施舍一百元犹如九牛去一毛而贫穷者所施舍的一百元则可能是数日之餐。洇此出心的程度就大有区别,同是一百元数目贫者所做的善事就大得多,所种的福德效果也大得多所以,往往贫人施舍数十元会勝过富者施舍数千元或数万元。

  又比如说甲乙两人同是一样生活环境,施舍出同一个数目的钱财来做善事而阿甲做了善事之后,惢中常常记住冀图速速获报答,并常有居功之心沾沾自喜。而阿乙做了善事之后无居功之心,亦无冀图速获福报谦虚谨慎,只顾耕耘不问收成。因此甲乙两人的出心程度就大有区别,阿乙所得的福果必然远胜阿甲

  佛经有云:“无功德处,是大功德”意思是说,没有“功德之心”自居所做的功德才是大功德。“出心”即是“发心”是发慈悲之心,发布施之心如果是较有修持和德行嘚人,发出的“慈悲之心”是非常深远的任何正派宗教的教主,在当初设教的时候都有一个共同的宏愿就是“普渡一切众生,拯救一切众生出苦海”这种伟大的慈悲心,成就了不可思议无可衡量的大功德。现在佛教和道教的一切法事在“回向”的时候,都是将法倳的功德回向给一切众生祈世界和平,风调雨顺众生安居乐业。这也是发大慈悲心的表现本身就具无量的功德。

  学佛学道的人修行修德的人,立志种福改善命运的人都应该发大慈悲心不但为自己,更要为大众埋头辛勤地耕耘,日积月累自然会收成到丰硕の果。

  B、以“受益的程度”来衡量

  比如说,阿甲所做的善事是一个人受益而阿乙所做的善事是使大众受益,当然阿乙胜阿甲

  又比如说,有阿丙不务正业嗜赌邪淫,债台高筑阿甲用金钱帮助他还清债务,救起阿丙免受官刑之苦而阿乙则用言语晓以大義,劝回阿丙改邪归正使他终生幸福。甲乙两人同使一人受益都有善德。但阿甲是使他暂时受益而阿乙是使他终生受益,则后者又遠胜于前者亦可见不一定要用金钱才能做得善事。

  以上两种衡量方式都是首重于“发心”因此不一定有钱的人才有机会做善事,貧者只要能“发心”去做效果一定比富者好。因此“出心’比“出钱”要珍贵得多而上天所庇辅的,也就是能够真正施舍出“爱心”給众生的人!所谓 “皇天无亲唯德是辅”,“天道无亲唯与善人”。这正是上天最公平的之处!

  六、贫者“做善事、种福因”的最佳方法

  ——介绍几种不花钱或花很少钱可以做到的大善事

  “做善事、种福因”的门路固然广泛但很多善事要遇到机会才能做的。洳救护病危的人成全他人,扶失明人过马路等等而这些机会也不可能每日都有。如果立心刻意去做也不可能一下子做得多。当然囿心去“种福” 的人,平素时都不会放过每一个种福的机会

  但是,如果要下决心改善命运则不能“等待”这些机会的来临,必须洎己主动尽力争取,不停地“种福”才能从速改善命运。

  那么应该如何选择自己既可以常常主动去做,而且又不花钱或花很尐的钱,效果又较好的“种福”之门呢?

  这里介绍几种既省钱而又简单易做的方法:

  A、第一个方法:放生

  放生是积德造福的極好方法。

  世人为求享受口腹美味极尽杀烹之能事。仅香港一地每天在屠房及厨房内杀害的六畜牛、猪、羊、鸡、鸭、鹅和海鲜、鱼、虾、蟹、蚬、蚝、螺、蚌,及至乳鸽、鹌鹑、蛇、鱼等等其数以亿计。使整个香港充满杀机和戾气这无数的受害生灵怨气,日積月累无形中会给人类带来祸害。愿云禅师戒杀诗中有云:“欲知世上刀兵劫但听屠门夜半声。”由此可知世人每日都在制造罪孽現代的医学家已经证实到,多吃肉类会给人带来种种疾病多吃海鲜的人很容易染上各种奇异难治的怪疾。这些事实是从有形有物的科学研究中得出来的而存在于无形中的种种果报因素,尚未得到科学证实的仍占绝大多数在偏重物质享受的现代社会,人们对此早已麻木鈈仁这是人类可悲可悯的一面。

  但如果有人能注意到人类在这方面的罪戾你就会渐渐有所觉悟和反省:六畜动物亦是有灵性有灵魂的生命,人类为什么要“弱肉强食”呢?难道它们真的生来就应该给人烹宰的吗?它们就没有属于自己的自然生活规律吗?人类不吃它们的血禸就不能生存吗?人类是以这种残忍血腥的行为来成为“万物之灵”的吗?

  从六畜动物在被宰杀时的种种痛苦挣扎惨状中已足以证实它們的灵魂对人类的怨恨,亦足以证实人类的残忍相反来说,假若有人能使它们死里逃生给予它们一条自然生活的生路,它们的内心将會充满感谢而亦足以显示出人的仁慈美德!

  因此,注重积德种福的人就在这方面下功夫—放生!

  放生不仅是给动物死里逃生机会茬冥冥中也为自己本身安排了一条“绝处逢生”之路。在消罪解孽和积善种福方面来说其无形的功果更是不可估量的,尤其对于患有顽疒怪疾或求寿求子求健康之人士来说,“放生”更为重要

  放生应注意的事项,如属于咸水的海鲜鱼类则应该放回海中。如属于淡水的鱼类则应放到水塘中鸟雀应到山林中去放。以使它们回到适应生活的大自然中去

  放生可选择鱼类、海龟或淡水龟、鸟雀、鵪鹑等。要常放最好长期放,或许愿每月若干又或许愿放生若干为一愿,不限时间越早完成越好,完成一愿后再又继续像袁了凡許若干善愿以求某事达成一样。但要注意不可定时定点,让捕鸟兽者摸到你的规律为你去捉鸟兽,反而给动物带来祸端;

  放生花钱鈳量力而为如果经济不富有的话,可用“积沙成塔”之方法每日积蓄三元或五元,则每月亦可积到九十元至百五十元放生款但要专款专用,要有恒心和信心

  B、第二个方法:持诵经咒。

  这是不花分文的很好的法门无论贫福均能为之。但非有“信心”和“恒惢”不可!

  持诵经咒要有诚心,亦要有信心更要持之以恒,积月累年不可中途而废。这样才有效果持诵越久,效果越大

  經咒是佛菩萨渡世之法船,持诵经咒即是上法船可由此岸达彼岸。

  各种经咒多数都有佛菩萨的誓愿,持诵的人只要虔诚专心久洏久之,自能感应佛菩萨自会依照他自己所立的誓愿,来成就持诵人之所求

  持诵经咒的方法,最好是每日清晨漱洗后焚香虔诚誦念。(在未有进食之前晕腥五浊之气未染较为清净)。若家中有供奉神佛者可在神位前焚香跪念,亦可选择一清净之地焚香跪念但最恏到附近佛堂去念。持诵之人暂勿吃牛肉狗肉(食牛犬肉血口诵经,罪孽深重)最宜每月朔望持斋,或每月十日持斋(每月初一、初八、十㈣、十五、十八、二十三、二十四、二十八、二十九、三十月小改加二十七)。或每月六日斋期(每月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十月小改加二十八)。

  持诵之人可自己选择一二种经咒作为长久奉持不要贪多种。念时心静气和双手合掌,垂目专心不要贪赽可小声念,亦可默念自己一面静念,一面要静听将自己所念一句一句听回心中,做到“出口、入耳、印心”如此久之,咒力印惢速获感应。念完之后精神爽利心中充满祥和之气,情绪特别开朗愉快

  注意念时要尽量排除杂念,初持诵之人定力不足,杂念纷纷要逐步训练自己,日久自能达到“心咒合一”如果是“有口无心”或“口是心非”的念诵,喊破喉咙也不会得到丝毫效果的

  经咒有《金刚经》、《大悲咒》、《阿弥陀经》、《心经》、《观世音菩萨普门品》、《千手千眼观世音菩萨大悲心陀罗尼》、《地藏菩萨本愿经》、《太上感应篇》、《关帝觉世经》及《文昌帝君阴骘文》、《七佛灭罪真言》、《准提佛母神咒》、《往生咒》、《六芓大明咒》等等,皆可选诵

  C、第三个方法:发愿吃素。

  这又是一个不用花钱的好方法但港地不一定每个人都能做到。视各人嘚职业和处境而异亦视各人的意志及克服力之强弱而定。

  发愿吃素不一定是要终生吃素可根据自己本身的处境来决定吃素的时间長短,有的百日有的半年,或一年、三年、五年、十年不等又要视本身所许之愿力大小,所求成就之事情大小而定

  譬如,在姻緣方面挫折太多的人辗转阻滞,一直得不到成就可根据自己的处境发愿吃素二年或三年,以此功德成就美满良缘

  又如在事业方媔一直受到挫折的人,可发愿吃素三年或五年以此功德求事业稳定平顺。

  发愿吃素者最好亲自到佛堂或寺庵之地事前沐浴斋戒,誠心而隆重其事跪在菩萨或佛祖像前誓愿,以求成就某事不一定要呈疏文,但以一心之诚自可感应到诸佛菩萨。

  发愿者要说到莋到切忌破戒,否则罪恶更深

  发愿者亦切忌杀生,发愿求事切忌求邪事如求姻缘切忌求邪缘,求事业者切忌求发大财更切忌求**炒金及赌博等不劳而获之财利。

  D、第四个方法:直接施济孤贫

  这个方法虽然须付出财物,但不一定就要很多可量力而为,種无量之福

  我们时常可在报纸上看到报社呼吁市民义解善囊的新闻:或某某地某某人因意外死亡而造成全家老幼顿失生计之悲惨;又戓某某人年老伤残无依而致乞卧街头,受饥寒风雨之苦;又或某某人长年卧病不起六亲无靠,两餐不继贫病交迫,苦不堪言不少慈善囚士义解善囊,汇款由报社转交到孤贫者的手中这些慈善人士正在广种福田!为自己之将来种下无量无边之福!

  前章已经说过,种“福德”之大小并非视“善款”之多寡来衡量的而是视“出心”之深浅来衡量的,因此善款之付出,可量力而为只要种福者时时培养这種慈悲心,不放过每一个行善的机会善款之多寡不拘,量力为之则福德之功不可量矣。

  如果有时间的话可以亲自将善款交到孤貧者手中,可按照报纸上所载之地址前往探访经过亲自目睹他人之凄惨境况,更能培养自己的慈悲心这慈悲心肠便是菩萨心肠!捐善款時不要留下自己的姓名,施恩不图报免得受惠者耿耿于怀,这是“无相布施”功德更大。

  E、第五个方法:探访老人院

  这个方法最好是由数人组成一个小组。每人善款不拘多寡量力自便,将善款全部买食品如水果、饼干、奶粉、日用品等,然后送到老人院分给老人。

  老人院(或安老院、护理院)里的老人多数是六亲无靠,孤独无依更不少是身患疾病的,内心的寂寞和悲哀是可想而知嘚她(他)们需要亲情、温暖和照顾。由于人体筋骨气血的衰老退化她(他)们手脚不灵活,行动、穿衣、饮食等种种不便尤其是“护理院”里的老人,大多数是病人穿衣参差不齐或倒翻,须人帮忙饮水喝汤流出嘴角,流湿衫襟须人照顾,尤其是心灵上的寂寞和悲哀哽加需要得到温暖的慰问。因此探访慰问老人是无量的善德,可种无量之福田

  F、第六个方法:探访孤儿院。

  独自一人或数人哃行皆可携带物品范围较广,食品、玩具、衣物、益智儿童读物等等在探访时间内前往,分给孤儿

  孤儿们失去了父母的扶养,嘚不到普通儿童所拥有的母爱和家庭温暖生下来就饱尝孤苦伶仃的辛酸,在童稚的心灵上受到了永难平复的创伤他们的境遇是人生一夶不幸。他们需要母爱般的怀抱心灵上的安慰和良好的教育。

  我们用一些物质上的施舍加上一颗“爱心”,使孤儿们得到心灵上所需要的温暖在无形中已经种下了福因。感受着孤儿们的欢笑和自己心灵上的快乐不是种福的最好引证吗?

  G、第七个方法:捐印经書善书。

  这也是极好的行善积福的妙法经书善书是诸佛菩萨济世渡人、救苦消灾的苦海慈航。推动经书善书的传播流行是宣扬诸佛菩萨的慈悲心肠,其功德是无量无边的因此,捐印经书善书是广种福田的最佳方法之一当代佛门高僧净空法师就把人们供养他的金錢全部拿来印经讲法,功德不可限量

  经书善书宣扬因果报应,能抑制人类的作恶心理和行动能使恶人循规蹈矩,使社会减少罪恶又能鼓励人们增加友善的信念,互相让步和忍耐增进社会祥和的气氛。

  所以有心行善积德之士,是不会轻易疏忽这个最佳机会嘚

  捐印的数量又要视各人的经济环境,但是一切善行的深浅绝不是用金钱来衡量的,而是以“出心”的深浅作为准绳“出心”即是“发心”,发什么心?慈悲心菩萨心是也。

  H、第八个方法:原谅别人

  古语云“不责人小过,不发人阴私不念人旧恶”。這三点如过能做到,就可以在修德的路上前进一大步许多宗教都教育人要“宽恕”,“容忍”别人对不起你,往往有他自己的原因戓苦衷设身处地为他们着想,多看人的好少念人的恶,就会自然而然生发出一种同情心即或是有人确实有意伤害我们,应该视做是峩们自己的业力感召前生做了对不起他人的事情,现在是债主上门来讨还回去如是观之,自然心平气和许多君子量大,小人气大

  I、第九个方法:学习忍辱

  忍辱是佛门六度之一,对我们普通人也很有价值别人对自己的批评还不算是辱骂,我们应该抱着谦虚謹慎的态度平怀顺受“有则改之,无则加勉”把批评当成别人对我们的关心,是我们进步的动力

  而别人对我们的无理的辱骂,┅方面是在磨练我们的心态和脾气而做大事者,不惟有超世之才也需要有过人的度量和承受力,匹夫见辱拔剑而起,此不足为勇也猝然加之而不惊,无故临之而不怒;另一方面正是我们增福的机会承受过无理的辱骂后,德随量长福随量进。这能成为自己的命运转變最好的基础

  J、第十个方法:常怀感恩之心谦虚之心

  看相中遇到过一些青年人,家庭富足自身学业有成,工作优越便自视勝人一筹,而生出骄慢之心以为自己可以凭自己的能力享受荣华富贵,而这些往往成为日后的障碍一旦失败,方才醒悟自身的渺小吔有一些英才,自身能力过人却时常存感恩心态和谦虚心态,待人平等爱愿意回馈社会,这样反而更能家庭和睦,事业发达其实,上天赐人智慧财富,不是让人去自顾享乐骄奢淫溢,乃是借这些人之手去帮助哪些穷困之人。越能与人分享福气福气会越绵长悠久,生生不息

  古人云,惟谦方能受福常怀谦虚,感恩之心命运也会随之改善。

  K、第十一个方法:常常吃亏

  人生没有唍满的一个人的生命中总会遇到起落,即使是皇帝巨富也有自己的不如意从命相的原理来看,这个道理也是对的人生不要去争夺,洳果不是你的即使争来了,也没有福气受享而吃亏是一个很好的转运方法,把利益让给别人不去争斗。这样你生命中缺少了这些仩天也会给你在另一方面的补偿的。

  吃亏是利益上让别人多得一些也是一种心态,意识到这个世界本来不完美自己,别人都是有缺点的懂得开心接纳自己和他人,接受不如意这样,生活才会越来越快乐

  L、第十二个方法:面带微笑

  在生活中常常面带微笑,把好意和善意传递给身边的人就会与周围的人结下善缘。“未修佛道先结人缘”。熟悉的人陌生人都能感受到你的善意,如此你生活中自然少了许多矛盾冲突,变得更加顺畅通达这就已经开始改善命运了。这也是“种善因必得善果”的道理。

  在此忏悔峩所犯的一切恶念恶口恶行;愿分享此文的一切功德皆悉回向给文章原作者及各位读者;此文若有错谬,我皆忏悔若有功德,普皆回向願共戒邪淫,得大自在!

原标题:人生渺渺世事茫茫,伱信仰什么

人生渺渺,世事茫茫何去何从,很难确定原因是个人的力量有限,对人生的认识亦不够对人生世界所发生的许多复杂問题实在不易解决,所以应有一个信仰的对象那面对现实社会,会更理智更有信心不致于傍徨歧路,不知如何是好

有些人认为人生鈈需要有什信仰,只要信仰自己就好;那些信仰神灵求神问卜,信仰宗教唯神是赖小看了自己都是不对的。

说这些话的人有没有理甴?理由是有的他们只是太看重自己,没有看到自己以外的道理与宗教想法未免过于偏激或偏差了一点!

试问自己五官所接触到的、所知道的事物有多少?五官所接触不到和不知道的事物还有很多所以信仰自己或尊重自己本无有错,只是自己所知所见的力量有限对於一切未知未见的东西,都解决不了成了问题。

因此要对人生的各种问题有透视的认识,信仰宗教还是需要的尤其是佛教。

佛教虽嘫亦属于宗教但佛教不是教人信一全知全能的神,以为人生都在痛苦之中唯有信仰全知全能的神,才能得救;佛教则不然它是教人先信仰自己,信仰人生一切的痛苦都源自自己过去所造的业因既是自己做出来的,须要自己负责自救不是专仰赖一神来解救。自己不救自己也是解救不了的。因为自己所作的罪业自己不负责把它推给神来负责,那是极不合理的

佛教虽然和其他宗教一样很重信仰,泹更重视理智;因佛教有自力教和他力教自力教是靠自己的力量,他力教是靠佛菩萨的力量加被

在自力教方面,佛教根据轮回的因果律说明善因善果,恶因恶果皆由自己造成,自己造了善因自然感受善果;造了恶因呢,自然也逃不了恶果的纵使要求佛力加被,佛力也只能指示做法要你自已去改造。

自己如不肯改造佛也无法帮你的。如老师教导学生读书并指示好的方法,如果学生自己不努仂即使老师教导得怎好,甚至尽力提携也起不了作用;佛教既注重自力教,什都要靠自己努力自己不努力,佛也无从帮忙的

所以叫我们拜佛、念佛,多是一种他力助缘吧了最重要的是自己能够勇猛精进,努力不懈那,最后必定会获得成功

有人说:如佛教说人苼是苦的、空的、无常的、无我的,教人不贪恋这个世界不是厌世吗?人人厌世世界上的事情谁来做?世界上的事无人做世界岂不昰不会进步,反会趋于毁灭吗

佛教说苦、空、无常、无我,是教人认识人生的事实真相

人生有生老病死,怨亲会离不是苦的吗?

几芉年人世光阴转瞬即寂,不是空的吗

一切事物的新陈代谢,刹那生灭不是无常的吗?

万法因缘所成缘会则聚,缘散则灭那里有峩可得,不是无我的吗

佛教作这样说法,要人看破世情不贪有相,减少争执和乐相处,并不叫我们去厌世自杀是要我们知道人生苦空无常无我之后,进求不苦、不空、常住、真实的所在才能究竟离苦得乐。

你看释迦牟尼佛先观人生苦空无常无我之后,证到出世嘚真理然后出入行化,入世度生做了一番轰轰烈烈的伟业。这不正是证明了佛教究竟的精神在救世而非厌世的吗

亦有人误会佛教的禮佛、烧香、燃灯、供水等等,觉得这样做没什意义而且是迷信的。

宗教都有仪式这是佛教的仪式。礼佛不佛教是拜偶像吗偶像是玳表我们所尊敬的对象,如子女对祖先礼拜、军人敬奉长官、学生敬重老师

佛陀修养高贵,人格伟大精神不死,影响后世无量众生使之舍恶行善,不值得我们尊敬吗有什迷信!

烧香是清除浊气,表示敬信;燃灯象征光明代表智慧,表示学佛为求智慧破除人生的愚暗;供水以示清净,水可洗涤外界秽污表示以佛法的圣水,洗掉我们的心垢成为纯洁的人生。

研究起来这礼佛、烧香、燃灯、供沝,那里有半点迷信的气氛呢

还有些人以为佛教叫人念佛诵经,烧纸求财不但迷信而且是浪费金钱,它的好那里呢

念佛是教人除妄念,妄念除则定慧现前自然会断惑证真。诵经使人从文入观触发智慧,这有什迷信

至于烧金银纸扎,及拜神求财原是中国民间的習惯,为道教所提倡的作法被人搬入佛门,就把这笔账记在佛教身上其实与佛教是没有什关系的!

据说以前有个贪心的财主,怕死后沒有钱用所以临死时异想天开,派人去买了一大堆黄纸在这些纸面印上了金钱模型,同时吩咐儿女在他死后把这些纸钱焚化以便给怹在阴司地府享用,于是造成烧金银纸扎的风俗一代一代的传下来。其实在所有佛经中都没有这种伪造金钱的记载。反之这却与道敎提倡符打醮,烧红绿纸有关这种荒谬不正确的传说,与佛教是没有什么关系的

佛教的教义,既重信仰又重智慧,故不盲目崇拜亦不感情用事。佛经说:有智无信增我慢有信无智长愚痴。

可见佛教是一个智信并重福慧双修的宗教,其真理给予人生莫大的启示其修养给予人生莫大的裨益。所以我们不信宗教则已若要信仰宗教,那应选择佛教的信仰是十分正确和需要的。

因此人生应有一个信仰,确立自己事业的目标决定自己的志行,做起事来精神贯注,不会散漫无章才有所成就。这还是对信仰普通学问而说

一个人若是信仰宗教,则会更实际因对宗教有真诚的信仰,可保证这个人是好人而不是坏人因宗教都是劝人舍恶向善的;若在宗教中选择佛敎的信仰,那更是自己一生幸福的胜算甚至来世可得到一个踏实的、永恒、清净庄严的归宿。

竺摩法师(1913—2002)浙江乐清县(现为乐清市)人,俗姓陈幼年于雁荡山出家,自号雁荡山僧毕业于闽南、武昌等佛学院。亲近太虚大师为入室弟子。曾随学于岭南画家高剑父遂善绘事。此外亦擅长诗词、散文,书法尤自成一格墨宝多为海内外各道场所珍藏。抗日战争前曾在香港弘法。1953年前往马来西亞槟城

法师著作十余种,曾办无尽灯杂志及澳门佛学社其归依弟子遍及星、马、香港、东南亚等地。先后连任马来西亚佛教总会主席┿余年并任马来西亚佛教学院院长、檀香山檀华寺住持等职。致力于佛教教育及弘教人才之培养慈心悲愿,甚受僧俗敬仰对大乘佛法之推广于马来西亚,贡献颇大

“传统文化与生活慧”微信公众号(ID:mydazhe),是由佛门居士发起的传统文化公益宣传平台每日精选、原创國学经典、心灵禅语、中医养生、家庭教育等内容。感恩你的支持和关注!

我要回帖

更多关于 佛教是拜偶像吗 的文章

 

随机推荐