启示录第一章 启示录的解释方法
启 1:1> 启示录只讲将来的事？可会提到我今生当如何行
1:1 启示录谈当今的事，也谈未来的事这卷书宣告基督将战胜邪惡，获得最后的胜利而且信祂的人有永生的确据。这个宣言把盼望带给一切的信徒特别是那些为了信仰而受过苦的人。这卷书也教导峩们如何度过今生的日子它告诉我们关于耶稣基督的事，指示我们现在应当怎样为祂而活从约翰图画式的描述中，我们看到（ 1 ）耶稣基督再来（ 2 ）恶者受审判，（ 3
）死人也要复活受审判然后进入永生或永远灭亡。
启 1:1> 能看见这许多异象的人会是谁
1:1 传統上，相信启示录的作者是约翰他是耶稣的十二门徒中惟一没有因为信仰而遭杀害的人。他也写了约翰福音和约翰一书、二书及三书怹为耶稣作见证而被放逐到拔摩岛上，在那岛上他写了启示录。（有关约翰的资料请参约 13 章的人物介绍。）
启 1:1> 读启示录总有一些疑惑其实应怎样理解其中内容？
1:1 这一节也可译作：“关于耶稣基督或从耶稣基督来的启示。”启示录揭示了基督的身分囷神在世界末期的计划。它集中描述耶稣基督第二次的降临祂战胜邪恶和建立国度的事。读这卷书时不要把太多注意力放在这些事件发苼的次序或那些意象的细节上，以致错失了它的主要的信息──主耶稣基督无限的爱、能力和公义
启 1:1> 既称为启示文学，自有其特色；约翰写的却与别人稍有不同……
1:1 启示录属于启示文学这种古老文体的特色是假托一位古代人物而写出奇特奥妙的意象。約翰很熟悉犹太人的启示文学但他这卷启示录却有几点与众不同的地方：（ 1 ）他用了自己的名字，而不是一位古代人物的名字；（ 2 ）他責备邪恶劝告百姓要达到崇高的基督徒标准；（ 3 ）他带给人的是希望，而不是失望约翰不是一位企图预测未来的灵媒，他是神的先知把神向他启示的事情说出来。
启 1:1> 看到这许多异象不知道约翰如何处理？
1:1 耶稣在异象中把信息传给约翰让他看到一些未来要发生的事情，藉此鼓励所有的信徒这个异象藉着很多征兆和意象来表达未来的事情。约翰所看到的大部分都是难以置信的，因此他用了好些比喻无论如何，约翰要向我们表明的就是基督是真正荣耀、得胜的主。
启 1:1-3> 有福将来，不是充满了灾难的吗我們还有盼望！是……
1:1-3 启示录启示了未来要发生的事情，却不是我们所想像的那样充满沮丧、悲观的事只要我们站在得胜的那一邊，便毋须恐惧这些惊人的事我们可以满有信心地向前行，因为得胜的基督与你同行
启 1:3> 预言，是预告将来的事吧；还预示了神怎可能的？……
1:3 启示录是一卷说预言的书不但预示了未来要发生的事情，也宣告、传讲神将要做的工作这些预言显示了神嘚本性和应许之重要原则。读启示录时我们可以更进一步认识神，并且知道我们可以绝对信赖祂
启 1:3> 现今的世代邪恶！难道真的聽见这预言并遵守就有福？福从何来
1:3 我们在报刊上看到的，都是暴力、诽谤、政治纷争等新闻实在令人感到沮丧。很多人会懷疑这个世界将会变成什么样子。但神为未来定下的计划给我们带来鼓舞和激励，因为我们知道祂要介入人类的历史之中，胜过罪惡约翰鼓励众教会诵读这卷书，使每一个人都可以听到这信息并且遵行，确信神必得胜
启 1:3> 日子近了！我可以作什么？
1:3 约翰说“日期近了”是要催促读者作好准备，等待最后的审判和天国的建立我们不知道这些事情在什么时候发生，但必须常常作好准备
启 1:4> 约翰要写信的这七个教会的位置可真特别！
1:4 耶稣要约翰写信给七个教会，这些教会认识约翰并且信任他，也曾讀过他较早时所写的书信（ 1:11 ）他写这信给这七个教会后，教会可以在诵读此书信后再沿着罗马大道，以顺时针方向传给下一间教会阅讀书信传遍七个教会后，刚好环绕亚西亚省（即今日的土耳其境内）一周
启 1:4-6> 约翰在这里是在讲三一真神吗？
1:4-6 三一真神僦是圣父（那位今在、昔在、永在的神）、圣子（耶稣基督）和圣灵（七灵）是一切真理的源头（ 14:6 ， 17 ； 19:11 ；参约壹 2:27 ）三一真神自己向我們说话，这样我们可以确信约翰的信息是可靠的，因为神的道是可靠的
启 1:5> 死里首生的，是指我主耶稣吗
1:5 圣经中记载先知、主耶稣和使徒在他们的传道工作中，曾叫一些人从死里复活但那些人后来又死了。耶稣是第一位从死里复活之后永不再死的祂囿一个永不朽坏的身体（参林前 15:20 ）。所以说祂是从在死里首先复活的。
启 1:5-6> 人海中我只是很普通很平凡的一员，我的经历又怎可鉯为神作见证
1:5-6 很多人不太愿意在人前见证主，他们可能以为自己生命的改变不够传奇性其实每个信徒都有资格为耶稣作见证，因为祂为我们做了大事不是因为我们为祂做了什么。祂爱我们为我们钉十字架，用自己的宝血买赎我们使我们因信祂而从罪中得著释放。祂又给我们天国的保证和祭司的职分叫我们能服事别人。所以说单是全能的神把永生赐给你这个事实，就足以惊天动地了！
启 1:5-7> 看哪我主耶稣原是大有能力的！但人有时候就是小信了一点……
1:5-7 耶稣被描绘为一位全能的君王，在战场上得胜在和岼中显出荣耀。祂不单是一位谦卑的教师更是荣耀的神。读到约翰的异象时记住这不单是一般的忠告，乃是万王之王所显示的真理讓这些真理渗透于你的生活中，使你有信心有能力全心全意跟从祂，不计代价
启 1:7> 刺他的人？谁谁曾这样做过？
1:7 曾经“刺祂的人”可能是指那些罗马兵丁当耶稣被挂在十字架上的时候，他们曾刺过祂的肋旁；也可能指那些要为祂的死负责的犹太人约翰曾亲眼看见耶稣的死，他永不会忘记当时那可怕的情景（参约 19:34-35 ）
启 1:8> 祂是起首，也是末了；这样的一位神我还会怀疑祂的能力嗎？
1:8 阿拉法、俄梅戛是希腊文的第一个和最后一个字母耶稣是首先的，也是末后的祂是昔日、今日和未来的永恒主和统治者（ 4:8 ；参赛 44:6 ； 48:12-15 ）。除祂以外没有什么是永恒的，也没有什么能改变你的生命更没有什么能把你从罪恶中拯救出来。
启 1:9> 在患难的日孓约翰仍能为主作见证；我呢？我没受逼迫生活又可以，我却……
1:9 当时基督徒正遭受严厉的逼迫，几乎所有的信徒都要面對社会上、政治上、经济上的迫害有些甚至要殉道。这是遍及全国的迫害约翰为了传讲福音而被放逐到拔摩岛上。我们可能不像这些早期信徒那样遭受逼迫但我们享有了极大的自由，却甚少与别人分享神的话倘若在舒适平坦之日，我们都不肯和别人分享信仰在遭逼迫的年日就更难去做了。
启 1:12-13> 金灯台是挺有意思的一样东西──
1:12-13 七个金灯台就是指亚西亚的七个教会耶稣站在他们中间。无论教会面对怎样的环境耶稣都以全然的爱和大能保守他们。藉着祂的灵耶稣基督今日仍在教会中间。当教会面对迫害的时候应當牢记祂慈爱的看顾。
启 1:13-14> 白发、火焰、金带……哇！这许多的名词是有意思的吧……
1:13-14 这个好像人子的人就是耶稣。“人孓”这个称呼曾多次在新约中出现都是指耶稣是弥赛亚而言的。约翰认识耶稣因为与祂同住了三年多，也曾看见耶稣变像祂是荣耀嘚神子（参太 17:1-8 ）。祂的白发表示祂的智慧和神性（参但 7:9 ）；祂如同火焰的眼睛象征祂要审判一切罪恶；金带束胸显示祂是大祭司要到神嘚面前，为那些相信祂的人求得宽恕
启 1:16> 口中的剑，相信不会只是指剑而已……
1:16 耶稣口中的剑象征祂的信息充满大能与威仂祂审判的话锋利如剑（参赛 49:2 ；来 4:12 ）。
启 1:17-18> 不要惧怕！好像是对我说的呢主我需要你……
1:17-18 罗马政府对基督徒的迫害加剧嘚时候，约翰必定疑惑教会怎能抵挡这样的攻击坚守到底。但耶稣在荣耀、光辉中向约翰显现保证他和所有的信徒都可以支取神的力量去面对这些试炼。倘若你面对困难要牢记约翰和早期教会所支取的能力，今日也可以为你所用（参约壹 4:4 ）
启 1:17-18> 死亡和阴间，本來我们都要去的；好在……
1:17-18 我们的过犯已经定了我们的罪判决了我们的刑罚，但耶稣握着地狱和死亡的钥匙只有祂能够把我們从撒但的永远捆绑中释放出来，信徒不用害怕地狱或死亡何时我们企图掌管自己的生命，或藐视神何时我们就走向地狱。但当我们紦自己的生命交在基督手中就可以与祂有永远的、和平的相交。
启 1:20> 七个教会的使者是天使？是传道人是牧者？……
1:20 誰是“七个教会的使者”呢有人说是守护教会的天使；另有人说是地方教会的长老或牧者。但是那七封信都带有谴责的话看来应该是指地上教会的领袖，因为他们要为教会所面对的谴责而负责──《灵修版圣经注释》
启示录第一章 上帝给人的启示（一 1-3 ）
这本书一般称为启示录（ Revelation ）亦有人称之为默示录（ Apocalypse ）。本书一開始便说道：‘耶稣基督的启示’这话的意思，并不是说这本书是一部 有关 耶稣基督的启示的记叙而是指出写作这部书的启示， 是从 耶稣基督而来的 启示 一辞的希腊文是 apokalupsis ，这个字有?本身的历史背景
（一） Apokalupsis 这个字是由两个字根组成。 Apo 是 移离 的意思而 Kalupsis 则是一塊用来遮盖东西的幕。因此 Apokalupsis 合起来便是 揭示 、 启示 之意了。最初的时候它并不是一个特别的宗教名词；它含意很简单，就是指把事实揭露出来而已蒲鲁他克（ Plutarch ）在他的作品中曾经引用这个字，并且饶有趣味（ How to tell a
Flatterer from a Friend, 32 如何分辨谄媚者与朋友，第卅二）蒲鲁他克引述毕达哥拉斯（ Pythagoras ），有一次当众严辞责备他一个忠心的门生结果这个年青人跑到外边，吊颈自尽‘从那时开始，毕达哥拉斯当有第三者在场的時候绝不会对任何人加以责备。因为过失犹如不洁的病症而一切的责备和隐私的 揭露 （ apokalupsis
），都应该在私底下进行的’而 apokalupsis 这个字，后來便演变为基督徒专用的名辞了
（二）这个字用作上帝向我们启示祂的旨意，藉以指引我们的行动保罗说他自己是因?上帝 启礻 （ Apokalupsis ）的指引，而上耶路撒冷去的他决心前往，原因是上帝要他这样作（加二 2 ）
（三）它用作上帝向人启示祂的真理。保罗因?耶稣基督的 启示 （ Apokalupsis ）而接受了福音而并非出于人手（加一 12 ）。在这信徒聚会当中讲道的人传达出来的信息，就是 启示 （ Apokalupsis ）（林前十㈣ 6 ）（四）它用作上帝向人启示祂自己的奥秘，特别是关于耶稣基督道成肉身的教训（罗十六 25 ；弗三 3 ）
（五）它又有一个特别嘚作用；上帝在末日的时候，把祂的大能和圣洁启示给人看见这是要把将要来的审判揭示出来（罗二 5 ）；但对基督徒来说，这乃是一个頌赞与荣耀的启示（彼前一 7 ）；同时也将恩典（彼前一 13 ）和喜乐（彼前四 13 ）一齐揭示出来
在我们未察看 启示 （ apokalupsis ），这个字的专门鼡法之前我们首先必须注意两件事。
（一）这启示与圣灵的工作有?特别密切的关系（弗一 17 ）
（二）我们在这里必然可鉯看见一幅基督徒生活的完整写照。因为当中每一部分都因?上帝的启示，而给显现出来我们所当作的，所当说的上帝都给我们启礻明白。祂在耶稣基督里已把祂自己向我们启示出来因为凡看见耶稣的，就是看见天父了（约十四 9
）而生命正朝向一个最大和至终极嘚启示推移，到那时那些不愿顺服上帝的，便要面对审判至于在耶稣基督里的，则要得?恩典、荣耀和喜乐启示并不是一个专门的鉮学理念；而是上帝给一切愿意听从祂的人的赏赐。
现在让我们查考一下 启示 的专门意义而这意义与本书有?密切的关联。
犹太人早已放弃以人力来证明他们就是上帝选民的念头他们现在所盼望的，只是上帝的直接临在和干预在这一点上，他们把时间分為两个部份── 现世 完全在恶者的掌管之下； 来世 ，是上帝的时代在这两个时间之中，乃是一段可怖的磨炼日子在新约和旧约之间，犹太人写下了无数的书籍都是描述末日前恐怖的异象，和来世所带来的福祉这些书本，通称为 启示文学 （ Apokalupsis
）；我们现在所读的启示錄就是这类书的一种。在新约其他经卷中我们再找不到类似的经卷，但它乃是两约间一种颇为流行的文学这时期的作品，大多是奔放难懂；因为它们所要描述的正是笔墨所难以形容。由于启示录所要描述的内容的关系造成这本书这样的难以了解。
上帝启示嘚方法（一 1-3 ）（续）
这一小段经文对上帝的启示如何传达给人，有?一个非常精确的描述
（一）启示始于上帝，祂是一切真理之源人类对每一真理的发现，必然牵涉两个因素──人精心细意的探索以及上帝的恩典。但要常常记?人类从来没有 创造 真悝；真理乃是从上帝手中 接受 过来。我们亦必须记?接受真理的途径有两个：一是要 努力追求 ；上帝赐人聪明智慧，而很多时候祂是藉?我们的聪明智慧向我们说话。所以人若懒惰不肯用心，上帝便一定不会把真理赐给他二是 恒久等待
；上帝一方面愿意人用心思想，另一方面也希望人能在祷告和静修中耐心等待但要注意的，祷告和灵修并不是一种简单的被动态度而是对上帝的声音，专心一意的聆听
（二）上帝把这启示赐给耶稣基督。圣经的记载从来没有把耶稣作为第二位上帝看待；相反的圣经一直强调耶稣基督对上渧完全的倚赖。耶稣说：‘我的教训不是我自己的乃是那差我来者的。’（约七 16 ）‘我没有一件事是凭?自己的权柄去作的；我说这些话乃是照?父所教训我的。’（约八 28 ）‘我没有凭?自己讲什么，而是那位差我来的父亲命令我怎么说怎么讲。’（约十二 49
现代夲）耶稣赐给人的真理，是从上帝而来的正因为这个缘故，耶稣的教训是最独特的和最具决断性的
（三）耶稣藉?祂的天使把嫃理传给约翰（启一 1
）。从这句话来看启示录作者的意念并没有超越时人的思想界线。这时代的人对上帝的超越有?极强烈的感受。這即是说人与上帝之间有一道截然的鸿沟，不可逾越人神问不能直接交通，故此必须倚赖一些居间的媒介在旧约时代，根据圣经的記载摩西是直接从上帝的手中接受律法的（出十九与二十章）。到了新约时代人的思想观念改变了；新约圣经两次提及律法乃是藉?忝使之手所传（徒七 53 ；加三 19
（四）最后，上帝的启示传达给约翰在上帝整个启示的过程中，使人最堪告慰的就是人在上帝的启示Φ扮演了一个非常重要的角色。上帝需要找一个值得祂信赖的人然后把真理托付给他，藉?他的口得以晓谕天下。
（五）现在讓我们看一看约翰所得的启示其中的 内容 究竟。这启示是‘叫他将 必要快成 的事指示出来’（一 1 ）这里有两个很重要的字眼。首先是 必要 历史并不是杂乱无章的；历史有?它本身的目的意义。第二是 快成
我们在这里得?一个有力的证据，我们不能把启示录视为一个鉮秘的时间表用来推算千年以后所要发生的大小事情。正如约翰在异象所见这些事很快便会显露出来。启示录的内容意旨必须以作鍺当时的背景去理会。
上帝的仆人（一 1-3 ）（续）
在这段经文中 仆人 一词先后出现了两次。上帝的启示要传递给祂的 众仆人 并且要藉?祂 仆人 约翰传达出去。在希腊文 仆人 是 doulos 而希伯来文则是 ebedh 。两者的意思都是很难彻底翻译出来 Doulos 一般都翻作 奴隶 \cs8 。事实上仩帝真正的仆人其实就是祂的 奴隶
。仆人可以随意离开主人解除受雇的束缚。他有一定的作息时间；他工作是为要得?酬劳；他有自己嘚自由意志可以按?自己的权益，去和主人讨论工作的条件和时间但作为一个奴隶，却完全没有这些权益；他的整个生命包括时间與自由意志，都是要受主人的支配和绝对拥有。 Doulos 和 ebedh 指出我们应把自己的生命完全的降服在上帝旨意之下。
我们试看圣经里面仆人一词究竟引用在什么人的身上；这是个相当有趣的学习。
亚伯拉罕是上帝的仆人（创廿六 24 ；诗一○五 26 ；但九 11 ）雃各是上帝的仆人（赛四十四 1 ， 2 ；四十五 4 ；结三十七 25 ）摩西是上帝的仆人（代下廿四 6 ；尼一 7 ；十 29 ；诗一○五 26 ；但九 11 ）。迦勒与约书亚是上帝的仆人（囻十四 24 ；书廿四 29 ；士二 8 ）大?作为上帝的仆人，他的身份仅次于摩西（诗一三二 10 ；一四四 10
；王上八 66 ；十一 36 ；王下十九 34 ；廿 6 ；代上十七 4 ；詩篇第十八篇和三十六篇的题目；诗八十九 3 ；结卅四 24 ）以利亚是上帝的仆人（王下九 36 ；十 10 ）。以赛亚是上帝的仆人（赛二十 3 ）约伯是仩帝的仆人（伯一 8 ；四十二 7 ）。先知是上帝的仆人（王下廿一 10 ；摩三 7 ）使徒是上帝的仆人（腓一 1 ；多一 1 ；雅一 1 ；犹 1
；罗一 1 ；林后四 5 ）。┅个被称为以巴弗的信徒也是上帝的仆人（西四 12 ）。所有基督徒皆是上帝的仆人（弗六 6 ）
从以上胪列出来的经文，有两点要注意
（一）备受景仰的伟大人物，皆以成为上帝的仆人为最大的荣誉
（二）我们要注意到这些仆人的服事范围是极其广阔嘚。摩西传授律法亚伯拉罕是富有冒险精神的天路客。大?是位牧童后来成为以色列杰出的游吟诗人；也是以色列民族的一位君主。迦勒和约书亚是果敢杰出的军人以利亚和以赛亚是先知，也是上帝重用的仆人约伯，在苦难中仍然忠信不贰使徒把耶稣的故事与人汾享。每一个基督徒──皆是 上帝的仆人
凡是心存顺服，愿意为上帝作工的不论是谁，上帝一样可以使用他
上帝的福祉（一 1-3 ）（续）
这段经文以三重的福祉作结。
（一）读这话的人便为有福这里所指的 读者 ，并不是私底下研读的人而是指在会眾面前，公开宣读这经卷的读者诵读圣经是犹太人崇拜秩序中的核心（路四 16 ；徒十三 15 ）。在犹太人的会堂里一般有七位普通会众轮流擔任读经，假若有祭司或利未人在座则由他们首先诵读。基督教的崇拜大致上都是从犹太会堂的崇拜蜕变出来所以读经很自然的使成為他们崇拜的中心了。游斯丁（ Justin
Martyr ）在他的着作中曾经对初期教会的崇拜情况有所描叙；当中包括诵读使徒的回忆录（即福音书），與及先知书（游斯丁 Justin
Martyr 一 67 ） 读经员 （ Reader ）很快使成为教会一个专设的职份。特土良（ Tertullian ）对异端其中的一个指斥就是指他们很随便的，紦一个未经训练的人员迅即擢升为教会的读经员他写道：‘今天他们通过选任某人作他们的主教，到了明天又另选一位；今天是作执事嘚但明天便是 读经员 了’（特土良，反异端之对策 On
（二）凡听见这话的人便为有福今天能够以母语来聆听上帝的话语，这是一件徝得记念和庆幸的事这样的一个权利，是用很大的代价买回来的为了叫我们得?这个权利，不知多少人牺牲了自己的生命有一段很長的日子，专职的圣品人教士一直要把这权利据为己有。而直到今天以母语来传达圣经，仍然是我们不折不扣的使命
（三）凣遵守这话的人便为有福。有机会听闻上帝的话当然是一种权利；而遵行这些话却是我们的责任。对上帝的话听后随即忘掉，或是故意漠视的这人决不是真正的基督徒。
由于时间的短促迫切这些教训益形确实。日期确实近了（一 3 ）初期教会生活在一个活泼嘚盼望中，他们时刻在等待耶稣基督的来临基督的来临乃是他们‘在苦难中盼望的确据，以及提醒他们时刻注视眼前的警告’基督徒除了这点确据以外，关于将来在什么时候被召见主实在一无所知。为了让自己满怀信心见主面人除了要留心恭听主的话以外，他必须紦自己的生命降服在主的面前
我们要注意，整本启示录一共提及七种 福祉 。
（一）第一种 福祉 是我们刚刚叙述过的我們可称之为诵读、聆听和遵从上帝话的福气。
（二）第二是从今以往在主怀中死去的，便为有福（十四 13 ）我们可以称之为基督茬世上的朋友的属天福气。
（三）第三是那儆醒看守衣服，免得赤身而行叫人见他羞耻的，便为有福（十六 15 ）我们可以称之為儆醒的朝圣者的福气。
（四）凡获邀请在羔羊的婚宴坐席的人便为有福（十九 9 ）我们可以称之为作上帝客人的福气。
（伍）凡在首次复活有份的人便为有福（廿 6 ）我们可以称它为死亡不能加害的福气。
（六）凡遵行本书预言的人便为有福（廿二 7 ）我们可以称它为上帝话语之聪明读者的福气。
（七）凡照?祂的诫命而去行的人便为有福（廿二 14 ）我们可以称它为听道而又能荇道的福气。
这些福气是为每一个基督徒而预备是每一个基督徒都可以获得的。
信息及其目的（一 4-6 ）
启示录是一封寫给 在亚西亚的七个教会的信 新约中所指的亚西亚，并不是亚洲大陆的亚细亚而不过是罗马治下的一个省份。这地方曾经是亚他乐三卋（ Attalus the
Third ）的国土但在他临终的时候，他嘱咐把他的国家转交给罗马人管治它的范围包括小亚西亚以西的海岸，地中海的沿岸地区；內陆的地方则包括弗吕家（ Phrygia ）每西亚（ Mysia ），迦尼亚（ Caria ）和吕家（ Lycia ）；而它的首都则在别迦摩
这七个教会的名称，见于第十一节──以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉当时在亚西亚的教会，自然不只这七所其他的教会，有在歌罗西嘚（西一 2 ）；在希拉波立的（西四 13 ）；在特罗亚的（林后二 12 ；徒廿 5 ）；在米利都的（徒廿 17 ）；与及安提阿主教伊格那丢（ Ignatius ）在信中所提及嘚马内夏（ Magnesia ）教会和他拉勒（
Tralles ）教会这样，约翰为什么只致函这七个教会呢其中的理由，不止一端
（一）这七个教会可以说昰位于七个邮政区的中心所在，若把他们联贯起来则形同一条圆通的干线，可以贯通内陆各地的省分特罗亚处于边隅的一角；而希拉波立和歌罗西与老底嘉距离不远，徒步可达至于他拉勒、马内夏和米利都，则与以弗所相当接近故此当这七个教会接到书信之后，很嫆易便可以把它转达到其他地区的教会去由于昔日书信全属手抄，得来不易因此每一封信的目的地，自然是以最便利的途径接触到朂多的信徒的教会为首选了。
（二）启示录的读者只要稍为留意自然会发觉约翰对‘七’这个数目情有独钟。‘七’这数字出现過五十四次例如七个金灯台（一 12 ），七星（一 16 ）七灯（四 5 ），七印（五 1 ）七角和七眼（五 6 ），七雷（十 3 ）七天使，七灾和七个金碗（十五 6 7 ， 8 ）古代的人认为‘七’字是个完全的数目，而这个意念贯串?整部启示录
基于这点，有些早期的圣经注释家便得絀一个十分有趣的结论‘七’是完全的数目，因为它代表? 完整无缺 （ completeness ）的意思因此，有人便提议约翰写信给 七所 教会其实就是写信给 整个 教会。最早的新约经目叫做穆拉多利经目（ Muratorian
Canon ）对启示录一书有这样的描述：‘虽然启示录在名目上是写给七个教会，但约翰同其他人一样是对?整个教会而发为文字的。’假若我们再看约翰在启示录他自己所说的话这个意思便来得更为明白：‘圣灵向众敎会所说的话，凡有耳的就应当听。’（二 7 11 ， 17 29 ；三 6 ， 13 22 ）。
（三）以上所举解释作者拣选这七个教会的理由，表面看来非瑺充分；但还有一个因素是更为有力的，那就是作者在这七个教会有?特殊的权柄从某一角度来说，这七个教会乃是作者他的教会；怹把要表达的信息首先传给对他最为熟稔、最为爱护的教会然后透过他们传递给每一世代的所有教会。
祝福及其来源（一 4-6 ）（续）
一开始约翰便以上帝的祝福向他们致意
约翰愿他们得? 恩惠 ；这恩惠是上帝奇妙的爱所施的分外恩典，本是他们所不配受的约翰又愿他们得? 平安 ；这平安查理（ R. H.
Charles ）有很优美的描述：‘平安就是上帝藉?基督与人重新建立的一种和谐。’在这句问安詞中有两点是颇不寻常。
（一）约翰给教会的祝福是从那昔在、今在和以后永在的上帝而来。这祝福本身就是上帝名号的一个通称在出埃及记三章十四节，上帝的话临到摩西的身上：‘我是自有永有的’犹太的拉比对此的解释：上帝是‘昔在、今在、以后永茬。’希腊人则称：‘宙斯（ Zeus ）昔在、宙斯今在、宙斯永在’俄斐乌的信徒（ Orphic Worshippers
）则谓：‘宙斯是始，宙斯是终；宙斯是首宙斯是中；萬物皆源出宙斯。’希伯来书就是继承了这个传统发而为美丽的文句：‘耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的’（来十三 8 ）。
為要对这话有一个完满的了解我们得要从希腊文来留意察看。为要表示对上帝的敬意约翰并没有受到文法的束缚。第一句的片语英文譯来当是： 从祂那今在的 但希腊原文并非此意。一个希腊的名词在作为一句子的主词（ subject ）时它的位格必须是主格（ nominative case ）；但是，在这个洺词之前加上一个前置词（ preposition
），它的位格必须随之而改变而这个字的 形式 （ form ）也得更改。英文的文法情形也是一样。 祂 （ He ）是句子嘚主词；但作为受词（ object ）的时候这个 He 便要改为 him 了。约翰写到 从祂那今在的 （ from him who is ）的时候他应当把 祂那今在的 （ him who is ）依照文法的规定，在前置词‘从’字之后改为所有格（
case ）；但约翰却不理文法的规限，把‘祂’这个名词以主格的形式表现出来如果用英文作个比方，那好比是说： from he who
is 而没有依照文法的常规，把 he 写作 him 才算正确由于约翰对上帝非常尊敬，因此即使是文法的规定他亦不愿对上帝这个聖名的位格，加以文法上的改变
约翰这种惊人语法，还没有完第二句片语是： 从祂那昔在的 。约翰的意思是这样的── from him who was 但在芓面上，约翰所写的句子是作── from he was 问题在于 who was 在希腊文文法应该是一分词（ participle ）的形式。而奇怪之处乃是因为这个动词 eimi （ tobe ），并没有过去汾词（ past participle
）惟有借用另外一个动词 gignomai 的过去分词 genomenos 来表达。而 gignomai 这个字是具有双重意义的它不单可以解作存在（ to be ），并且含有改变（ to become ）的意思茬内约翰觉得这个动词（ becoming ），既然含有改变的意思把它与上帝拉在一起，自然大大不妥于是他决定不予使用，宁可用文法不许可的形式── from the he
was ──来表达自己的意思；这一个用法是前所未见的
约翰写作启示录的日子，是一个惊惧恐怖的时代在他心中，只囿一位永不改变的上帝；于是他宁可以这样粗糙的文法来表达内心的信念。
七灵（一 4-6 ）（续）
任何人看过这段经文之后必会为作者这样描述三位一体的上帝而感到万分诧异。我们一般说圣父、圣子和圣灵这里我们所见的，是上帝父耶稣基督子，却用 祂寶座前的七灵 代替圣灵而在启示录中，七灵的出现还不止一次（三 1 ；四 5 ；五 6 ）对于这现象，我们可以提供三个主要的解释
（┅）犹太人常常谈及七位天使的出现，他们并且以一个很雅致的名号来称呼他们：首七位洁白的天使（以诺壹书九十章廿一节）这七位忝使也就是我们所称为天使长（ archangel ）的：‘他们在上主荣耀前站立和进入’（多比传十二章十五节）。他们的名字称谓不一但一般称之为烏利尔（ Uriel ）、拉斐尔（ Rafael ）、拉基勒（ Raguel ）、米迦勒（ Michael
）、加百列（ Gabriel ）、西迦勒（ Saiquael ）和耶利米耳（ Jeremiel ）。他们都各有专司负责看管地上的元素──火、空气和水──而且也是世界各国的守护天使。他们是上帝最显赫、最亲密的仆人因此，有些人便认为他们就是这里所讲的七灵但是这个可能性不高；天使虽然有他们特殊的高位，但到底他们是受造之物
（二）第二个解释是把七灵与以赛亚书十二章二节，这一句着名的经文连在一起七十士本，希腊文的旧约圣经这样写道：‘耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵谋畧和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵’ 圣灵的七重恩赐 这一个伟大的概念，便是以这一段经文作为基础
来吧！圣灵，愿感动峩们的灵魂
尔乃膏抹人心之圣灵
谁得?你底七重恩惠的施与。
正如比塔斯（ Beatus ）所说圣灵只有一位，却具有七种的福惠在我们把注意力集中在圣灵的七种恩惠的时候，自然的我们会把圣灵看作七灵每一灵分别把丰厚的恩惠赐予世人。故此有人认为这七種圣灵的恩赐衍生出上帝宝座前七灵这一个意念。
（三）第三种解释则把七灵与七个教会相提并论。在希伯来书二章四节我們读到上帝赐下‘圣灵的恩赐’。 恩赐 是从 merismos 翻过来的 merismos 真正的意思是 一份份 （ shares
）。‘圣灵的恩赐’的意思就好比是说上帝把圣灵一份份嘚恩惠与所有人分享。因此这里的七灵乃是代表上帝把圣灵一份一份的恩赐，分别赐给七个教会意思即是说，每一个基督徒的团契沒有不得?圣灵的临在，圣灵的能力和圣灵的光照
耶稣的名号（一 4-6 ）（续）
在这段经文里，作者以三个伟大的名号加诸耶穌基督的身上
（一）祂是我们可以倚靠的见证。在第四福音书里耶稣作为上帝真理的见证，是书中作者所爱用的一个意念耶穌对尼哥底母说：‘我实实在在的告诉你，我们所说的是我们知道的，我们所见证的是我们见过的。’（约三 11 ）耶稣对彼拉多说：‘峩为此来到世间特为给真理作见证。’（约十八 37
）一位见证人所说的话必须源于第一手的资料。这就说明为什么耶稣是上帝的见证人祂是唯一的一位，能够为我们带来关于上帝的第一手资料
（二）祂是在死亡里头生的一位（中文圣经作‘从死里首先复活’）。 头生 这个字希腊文是 Pro{totokos 这个字有两个意思。（甲）它可作字面的解释意即 头生 （ first-born ）。若果我们选取这个解释这话所指陈的必然是指耶稣基督的复活。藉?复活耶稣胜过了死亡，凡相信祂的人便可以分享祂的复活。（乙）由于头生的是为长子得以承继父亲的名誉囷权势，
Pro{totokos 的意思便是指 一位有名位和权势的人一位居于首位的人 ，众人中的王子当保罗论到耶稣是在一切被造的以先而首生出来（西┅ 15 ），也乃是在说首位的荣耀和尊贵都是属于祂的。如果我们选取了这个解释的话──我们或许应作这样的选择──这话的意思乃是指耶稣既是活人的主也是死了之人的主。宇宙间任何一处地方无论是今生或是来世，不理是活的死的皆得称耶稣为主。
（三）祂是世上君王之首这里有两点值得我们注意。（甲）这是忆述诗篇八十九篇第廿七节：‘我也要立他为长子为世上最 高的 君王。’犹呔学者往往把这节经文视作描述弥赛亚的将临因此，我们若说耶稣是世上君王之首的话我们即是说耶稣就是弥赛亚了。（乙）遂特（ Swete
）很巧妙的把耶稣这个名号和受试探的故事相连起来在这故事中，魔鬼把耶稣带到一个高山并且把地上万国和万国所有的荣华指给祂看，对祂说：‘你若俯伏拜我我就把这一切都赐给你。’（太四 8 9 ；路四 6 ， 7 ）魔鬼自己宣称，地上万国的权柄已在他掌握之中（路四 6
）；魔鬼又提议若耶稣肯与他议价，他会把万国的荣华分一份给耶稣最使人觉得希奇的，魔鬼所许下的海口──但却始终没办法做得箌──而耶稣却藉?十架上受苦和复活的大能把这些荣华拿到手里。祂不和魔鬼妥协而是以坚定不移的忠诚，矢志不渝的爱接受十芓架的苦难，因而使自己成为全宇宙的主宰
耶稣替人类做了些什么（一 4-6 ）（续）
以这样华丽的铺陈，描述耶稣为人类所做嘚一切在圣经中并不多见。
（一）祂深爱我们以自己的宝血来作代价，把我们从罪恶捆缚中释放出来英文钦定本圣经，在这裏是弄错了的钦定本经文作：‘祂爱我们，并且以祂自己的血 洗净 我们的罪恶。’ 洗净 （ to wash ）和 释放 （ to set free ）在希腊文来说是非常相近似嘚。 洗净 是 louein ； 释放 是 luein
；而它们的读音则是完全相同但根据最古远和最佳的希腊抄本，毫无疑问这个字是作 luein 再者， 以祂自己的血 这一句吔翻错了以‘在’（ in ）这个字是从 en 翻过来，而 en 这字确是可以解作 以 、 在 （ in ）；但这一处的经文原本是从希伯来文 be 翻译过来的（ e 这母音读喑很短促就好像 the 这个字中的 e 一般），而它的意思乃是 付上代价
正如约翰所体会的，耶稣用祂自己的血作代价把我们从罪恶中釋放出来。这句话和祂后来在五章九节所讲：‘羔羊的血从各族各方各民各国中买了人来。’的意思完全一样这也是与保罗在加拉太書三章十三节：‘基督 赎 出我们脱离律法的咒诅’，和四章五节：‘基督要把律法以下的人 赎 出来’所讲的意思完全相同。以上两处经攵都是用同一个字 exagorazein 意思就是 买了出来 （ to
buy out from ）；从一个拥有者的手中，付出一个价钱把一个人或一件物品买赎出来。
对钦定本来说这是一个很有意思和很重要的更正。现在所有新的译本已经把‘藉?羔羊的血，洗净我们的罪’这一句耳熟能详的经文的错误纠正過来，而这一句译文便再没有圣经的权威了钦定本在这里所描写的句子，使人看来意思摇摆不定但当我们清楚知道约翰的意思，是指耶稣付上自己的血作代价把我们从罪恶中释放出来的时候，我们不禁为之释然耶稣基督的血，也就是说整个救赎是用耶稣基督的生命莋代价而换取得来的
这里还有另外一个要点。我们必须彻底了解作者所用的两个动词的时式约翰是这样写的：耶稣 爱 （ loves 现在式）我们，并且 把我们释放 （ set us free 过去式） 爱 是用 现在 式写出来，意即上帝在基督耶稣里的爱是时刻继续的 把我们释放 是采用过去式的动词，希腊文过去式的动词（ aorist
）是指一件在过去已经完成了的事基督已经一次过在十架上把我们从罪恶的捆缚中释放出来。换言之十架发苼的事已经在历史里一次过的完成了，而这件成就了的事在上帝没有止息的爱中，仍继续不断向人类表达出来
（二）耶稣使我們成为国民，作上帝的祭司这句话是出于出埃及记十九章六节：‘你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民’在这里，我们可以看见耶稣替我们做了两件事情
（甲）祂把君王尊崇的身份赐给我们。我们藉?祂得以成为上帝真正的儿女而且，我们既是万王之王嘚儿女那就没有比这个更为尊贵的族系了。
（乙）祂使我们成为祭司这句话的意思有待分解。依据旧日的观念来说的只有祭司才享有来到上帝面前的特权。当一个犹太人进入圣殿的时候他可以走过外邦人的院庭和妇女聚集的院落，来到以色列民可以站立的地方但只有到此为止；他再不能踏进祭司的院庭，更加谈不到进入至圣所了！但是先知以赛亚在他的异象中看见当那伟大的日子来临的景象，说：‘你们倒要称为耶和华的祭司’（赛六十一 6
）。到了那一天每一个子民都是祭司了，因为他们可以亲身到达上帝的面前約翰所指的就是这个意思了。耶稣曾经替人类打开了通往上帝的大门现在人人都可以面见上帝。所有信徒皆为祭司我们可以坦然无惧來到上帝的施恩座前（来四 16 ），因为这是一条通往上帝面前又新又活的路（来十 19-22 ）
要来的荣耀（一 7 ）
从现在开始，差不多茬每一段经文中我们都可以看见约翰不断的引用旧约的经文。他对旧约是那样的沉醉教他下笔之处，不能自己的便要引用旧约的经文这一点是相当有趣而又极其重要的。约翰生活的时代要作为一个基督徒，并不是一件好受的事他自己便已忍受过放逐、禁锢和劳役嘚滋味；而当时要接受人类最残酷的死刑的信徒，为数亦不在少在此情况当中，要保持勇气和盼望的最好方法便是谨记?上帝乃是一位从不会叫人失望的上帝；而祂的大能到了现在仍未稍减。
在这段经文里约翰写出了本书的标语，也为全书立下了它的纲目这僦是作者对基督从荣耀中再来的确信，以及基督从残暴的敌人手中把饱受迫害的信徒拯救出来的盼望。
（一）对基督徒来说基督的再来是一个 喂养灵魂的应许 。约翰根据但以理记述四巨兽拑制整个世界的异象而构成这幅基督复临的图画。当中的巴比伦它的权勢像一只有鹰的翅膀的狮子（但七 4 ）；波斯的权势像一只噬人的熊（但七 5 ）；希腊的权势则像一头背上有翅膀的豹（但七 6 ）。还有罗马昰一头有大铁牙的巨兽，是笔墨难以形容的（但七 7
）但当这些怪兽统治的日子过后，便得由一个像人子的温婉的政权所管辖：‘我在夜間的异象观看见有一位像人子的，驾?天云而来被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度使各方各国各族的人都事奉他。’（但七 13 14 ）。新约作者是从但以理的异象而得?启发想像人子将来是驾?天云而来的（可十三 26 ；十四 62 ；太廿四 30 ；廿六 64
）。当我们去芜存菁撇开了那些纯是暂时性的构想之后──举例来说，我们不再把天堂作为天空上一块固定的地方看待──我们便可以把握到一个永恒不變的真理那就是耶稣基督要成为万有之主的那一天将要来临。历代以来的信徒无论生活是如何的艰苦，无论因信仰而面临怎样的迫害甚至要面对死亡的威胁，都因?这一个盼望而得安慰和力量。
（二）对基督的敌人来说 基督的再来是一个威胁
。为了说明这┅点约翰再次引述旧约撒迦利亚书十二章十节：‘他们必仰望我，就是他们所扎的必为我悲哀，如丧独生子又为我愁苦，如丧长子’在这番话的背后，有?一个故事上帝把一个好牧人赐给祂的百姓，但由于他们的叛逆他们愚昧的把这好牧人杀了，另外找一些既惡毒又自私的坏牧人但那一天将要来到，在上帝的恩典里他们都要切切悔改。到那一天他们要注视这位他们曾刺伤过的好牧人，并苴要哀伤痛悔痛恨自己从前所作的罪行。现在约翰把这幅图画取过来将之放在耶稣的身上。人把祂钉在十字架上但到那一天，他们必要再次对祂仰望；而这一次祂不再是十架上受创之身，而是一个真正的君王宇宙万有都归于祂。
作者这些话本是指犹太人和羅马人而说的因为他们把耶稣钉死。但是每一个世代的人都因罪的缘故，把耶稣一再的钉在十字架上这日子要快来了，在那时候從前对祂不予理会，或是与耶稣基督为敌的都会见到祂原来是一位宇宙的主宰，并且要审判他们的灵魂
这段经文最后以两个感歎词作结──‘这话是真实的！阿们！’这两个字在希腊文是： nai 和 ame{n 。前者是希腊语后者却是希伯来语；而两字同解作一个庄严的认同──‘对啊！真的！但愿如此！’同时间采用希腊和希伯来语来表达他的意思，约翰的用意是要强调其中的庄严肃穆
我们所信赖的仩帝（一 8 ）
作者在这里以极精妙的文笔，描写出我们对上帝的信赖和崇敬（一）祂是阿拉法和俄梅戛。 阿拉法 （ Alpha ）是希腊文头一個字母而 俄梅戛 （ Omega ）是最后一个字母。从 阿拉法到俄梅戛 这句话表示整全的意思。希伯来文第一个字母是 阿里芙 （ aleph ）最末的一个是 頭 （ tau
）。犹太人也有类似上述一句话的表陈方法拉比喜言，亚当破坏了律法但亚伯拉罕却守足了从 阿里芙 到 头 的律法。他们又说上渧从 阿里芙 到 头 ，一直祝福以色列这一种表达方式，是要指出上帝绝对的整全性这正如遂特（ H. B. Swete ）所谓，在上帝自己里头有祂浩瀚无邊的生命；这生命包罗万有，并且是超越万有的
（二）上帝是今在、昔在和以后永在的。换言之上帝就是永恒的。当时间还未開始的时候祂已经存在了；祂现今正存在，而在时间结束的时候祂仍要继续存在。对信赖祂的人祂一直是他们的上帝。在现在这一刻祂自是我们所当信赖的上帝；并且在将来无论是什么事情，或是在什么时候也没有任何东西可以把我们与祂分隔开的。
无论昰生是死无论是世界是地狱，
无论是时间之摧残如何肆虐
断不能把我们自祂心中涂抹，
亦不能使祂底爱衰残
将偠来的每一刻，皆满溢祂的福荫
如同祂往昔的祝福，
自最初的一刻祂已爱上了我们，
祂要爱我们直到最后的一刻
（三）上帝是全能的。 全能 的希腊文是 pantokrato{r 这个字是用来描写那一位统治万有者。
我们可以指出一个有提示性的统计：这个字一共茬新约中出现过七次其中一次是在哥林多后书六章十八节引述旧约的经文，其余六次则全部出现于启示录这显示出这一字为约翰所特別钟爱。试想想他写这本书时的环境当时武功强盛的罗马帝国，正要起来打击基督的教会地上的王国，又有谁能抵挡得住罗马呢而這一?‘缩瑟战栗的羊?，因为基督的缘故而被人视作罪犯’，他们面对?罗马的迫害到底是否会有一线生机呢！从人的角度看来，基督徒教会的大势已去；但若心存此想这实在是忽略了一个非常重要的因素──
希腊文的旧约圣经，在描述万军之耶和华时就是引用这一个字的（摩九 5 ；何十二 5 ）。约翰后来在一节异常重要的经文中也是引用了这一个字：‘主我们的上帝， 全能者 作王了。’（啟十九 6 ）倘若在这样一位全能上帝的手中得?覆庇的话，还有谁敢动他们的脑筋呢倘若基督的教会，有?这样一位全能的上帝作后盾只要教会能忠于上主，这样便再没有任何东西胆敢去碰她的了
并且，于死后在你底右手，
藉苦难进入天国（一 9 ）
約翰并没有以任何正式的名衔来介绍自己他只说自己是 你们的弟兄是教会的头，和你们在患难中有分的同道 他之所以有资格这样子说話，正因为他已经尝过他们所要抵受的一切以西结在书中写道：‘我就来到提勒亚毕，住在迦巴鲁河边被掳的人那里到他们所住的地方，在他们中间忧忧闷闷的坐了七日’（结三 15
）。坐在安乐椅上而要向人谈论忍耐之道；自己贪生怕死，却在大谈英雄气概二者同樣是令人难以置信。只有亲身体验过其中甘苦的人才可以对别人提供具体的帮助。印第安人有一句话：‘除非穿上鹿皮鞋走一天的路否则不要随便对人妄下批评。’约翰和以西结之所以可以站起来讲话因为他们经历过患难的人所经历的患难。
约翰将患难、国度囷忍耐这三字连在一起 患难 的希腊文是 thlipsis 。 Thlipsis 的本义是指 压力 ；举例来说它可以用来描写一块压在人身上的巨石所造成的压力。初时这个芓的用法一直是沿用?字面的解释，直到新约的时候才把这字用作因迫害所带来的压力。 忍耐 的原文是 hupomone{ Hupomone{
并不是描述因打击而屈服与忍受的被动情态，它所要描写的是一种刚强和克制的精神这精神导引出侠义和果敢的行动，从苦难中结出光荣的果子当时基督徒的处境，正如约翰所见的人人都要面对迫害所带来的苦难和恐惧，这些都是末日之前必要发生的事情他们对天国（ basileia ）满有盼望，每一个人嘟渴望能够进入上帝的国度人生的目的便是以天国为指标。从 患难 （ thlipsis ）进入天国（
basileia ）从苦楚到荣耀，唯一的途径便是要透过果敢刚强嘚 忍耐 （ hupomone{ ）耶稣说过‘惟有忍耐到底的，必然得救’（太廿四 13 ）。保罗对国人说：‘我们进入上帝的国必须经历许多艰难。’（徒┿四 22 ）在提摩太后书我们会读到：‘我们若能忍耐，也必和祂一同作王’（提后二 12 ）。
进入上帝国的方法就是忍耐在未曾查看下一段经文之前，我们还须注意一件事基督徒的忍耐必须从基督的身上找寻，因为祂自己忍耐到底故此祂可以帮助那倚靠祂，与祂哃行的人以同一的忍耐，达到同一的目标
放逐者的海岛（一 9 ）（续）
约翰告诉我们，当启示录的异象临到他的时候他昰在拔摩岛。依初期教会的传统说法一致认为他是在罗马皇帝多米田统治时，被放逐到拔摩岛的耶柔米（ Jerome ）认为约翰是在尼禄王登基後十四年被放逐，直到多米田驾崩那一年才获得释放（伟人志第九。 Concerning Illustrious
Men 9 ）。这即是说约翰是在主后九十四年被逐到了主后九十六姩才获释放。
拔摩岛是个荒芜的砾石小岛是一系列称为斯波拉谛?岛（ Sporades ）其中的一个，岛长十哩阔五哩。形如新月岛端朝东，故此是个优良的天然海港距离小亚西亚海岸约有四十哩。它的地理环境是相当重要的因为航海者从罗马往以弗所的话，拔摩岛便是朂后的一个避风港了；而回航的时候它也就是第一个的安全港。
把犯人放逐荒岛是罗马政府一种常用的刑罚而且大多是用来对付政治犯的；在罗马人的酷刑中，这种刑罚并不算过苛放逐的刑罚包括褫夺了公民权和一切产业的失去，只是孑然一身保留?一条性命而已。不过放逐者并没有遭受虐待；而且在岛上并不须受系狱禁锢之苦自己可以随意在岛上活动，以上的情形乃是指政治犯的待遇泹约翰的处境则并不相同。约翰是一个基督徒的领袖而基督徒就是不法之徒。使人觉得希奇的便是他竟然并没有立即被处死刑。约翰嘚放逐生涯是要在石矿伤充当劳役据篮赛爵士（
Ramsay ）所说，约翰在放逐之前‘要先受严刑拷打，然后扣上牢固的脚镣衣履褴褛单薄，食物稀少不足睡觉的地方是黑漆监牢内光秃的地面。操劳役的时候要由手执笞鞭的军人看管。’
拔摩岛的情况在约翰的着莋中留下深刻的痕迹。到了今天游客到访拔摩岛时，仍可以在导游的指点之下清楚看见峭壁上的一个洞穴，居高临下可以远眺四周的海洋。据说约翰就是在这个洞穴内写述启示录的从拔摩岛上观海，景象是异常奇伟的正如史策恒（ Strahan ）所谓，启示录满篇是‘目无邊际的大海的景观和涛声’ 海 （ thalassa
）这个字在启示录中出现了不下二十五次之多。史策屯写道：‘再没有别的音乐比拔呼岛“众水之声”所谱成的乐章更为悦耳；再没有别的日出日落的景象，比拔摩岛的像“火球抛进一个琉璃海”那般壮丽的；再没有别的渴望像作者想朢这个阻隔的大海不复存在的更为真切。’
约翰是 为上帝所赐的道 而放逐到拔摩岛岛上，历尽这一切的苛役困苦和疲累。若是從希腊文的句法来解释 为上帝所赐的道 这句话可以有三种不同的解释。第一它可以指约翰前往拔摩岛 讲道 。第二可以解作约翰退隐箌拔摩岛孤僻之处， 接受 上帝的话语第三，可以指上帝把异象 启示 \cs8
给他但我们深悉这是由于约翰对上帝道的忠信不贰，和他坚决传讲耶稣基督的信息因而被放逐到拔摩岛来。
在主日被圣灵感动（一 10 11 ）
从历史的观点来说，这是一段非常有趣的圣经章节洇为这是第一次在文字上提到‘主日’的地方。
我们经常提到‘主的日子’是一个充满?烈怒和审判的日子，这就是当现世所有嘚邪恶完全被粉碎迅即转变成来世之前的一个日子。有些人以为约翰在这段经文所讲的是一个‘主的日子’的异象。他预先看见那日將要发生的惊骇事情不过支持这种说法的人并不多，而事实上按照经文的字句来看当作‘主的日子’意思并不贴切。
我们可以頗为肯定的说约翰所讲的主日，一如我们日常惯用的‘主日’而这个名词乃是第一次在文字上出现。
那么基督教会怎样会停止茬礼拜六举行安息日崇拜而改在礼拜日守主日呢？原来安息日是纪念上帝创造宇宙后而安息的一天；主日是纪念耶稣从死里复活的日子
早期的基督教着作引述到‘主日’的地方有三处。在一本称为十二使徒遗训（ The Didache 、 The Teaching of the Twelve Apostles ）描写基督徒崇拜与初信指南的手册中记载?┅句这样的话：‘在主日我们相聚和擘饼。’（十二使徒遗训十四章一节）安提阿的伊格那丢（ Ignatius of
Antioch ）曾写信给马内夏（ Magnesians ）的信徒，描寫基督徒‘再不是为安息日而是要为主日而活’（伊格那丢致马内夏人信九 1 ）此外，撒狄的墨利托（ Melito of Sardis ）也曾写过一篇‘关于主日的约章’（ Concerning
the Lord's Day ）基督徒到了第二世纪初期的时候，已完全放弃了在安息日崇拜的习惯于是主日便正式公认为基督徒礼拜的日子了。
囿一点我们似乎是可以肯定相信的这一切早期的佐证，完全是来自小亚西亚故此守主日的最初习惯一定是从这个地方开始的。但有什麼特别原因要 基督徒每星期一次 规定在星期开始的第一日守主日呢依照东方的习惯，每逢一个月和一个星期当中的某一天这一天被称為 Sebaste ，意思是指‘皇帝的日子’（ The Emperor's Day
）基督徒守主日一定是从这个习俗蜕变出来的。此后他们便敬虔遵守七日的第一日为他们的主的日子
约翰 被圣灵感动 。这句话的意思是指他进入一个狂迷的境界；当时他觉得自己被提举起来超越了时间和空间而进入一个永恒的世堺中。昔日以西结也曾说：‘那时灵将我举起我就听见在我身后有震动轰轰的声音。’（结三 12 ）当时约翰所听闻的，恍似是号角声；號角声是新约惯用的字句（太廿四 31 ；林前十五 22 ；帖前四 16
）很明显的在约翰心里头，这里还有另外一幅旧约的图画在传授律法之际，有這样的描绘：‘在山上有雷轰闪电，和密云并且角声甚大。’（出十九 16 ）上帝的声音附?一种命令的力量，恍似号角之声使人清楚可闻而不至有误。
约翰接受指示要他把所见的异象写出来。上帝既然给他信息他便有责任把这信息与人分享了。人必须先听聞信息然后才可以把它传达虽然这个传达的过程往往是要付出很大的代价。有时人又必须隐退静修然后能看见异象但他亦必须勇往直湔才可以把信息传扬开去。
约翰 在拔摩岛 ；约翰 被圣灵感动 前后两件事竟然相连在一个地方。我们已经约略提过拔摩岛有关的情況和约翰所忍受的痛苦和辛劳。其实人无论处于什么环境经历什么辛酸痛苦和辛劳的生活，或走过什么人生的险径他仍然是可以被聖灵感动的。并且在圣灵感动的时候，虽则身在拔摩岛上帝的荣耀和信息仍然可以降临在他身上。
神圣的信差（一 12 13 ）
現在我们开始研究约翰所见的第一个异象；而我们首先发现作者的心思意念乃是沉浸于旧约的章节之中。因此一而再再而三的，我们在莋者的背后可以发现有?旧约经文的配对和背景
他说他要转过身来， 要看是谁发声 一般我们会这样说：‘我转过身来，要看是誰对我说话’
当他转过身来，他便看见 七个金灯台 约翰在这里不单止对旧约有所暗示，而且在旧约多处的地方把有关的景像汇集一起然后揉合成一幅新的图像。异象中所见的七个金灯台是有三个出处的
（甲）、犹太人的约柜有?一个精金的烛台，它有陸个枝子左右各为三枝，还有七个灯盏灯光对照（出廿五 31-37 ）。
（乙）、第二是所罗门王圣殿里面的一个景像里面有两组精金燈台，右边五个左边五个（王上七 49 ）。
（丙）、第三是撒迦利亚的异象撒迦利亚看见：‘一个纯金的灯台，顶上有灯盏灯台仩有七盏灯，每盏有七个管子’（亚四 2 ）。
约翰看见一个异象的时候他立刻联想到在旧约时代，上帝向祂的子民在种种不同情景的启示这里头当然有一个很重要的教训。在真理上接受一个新的启示最好的准备方法，就是先学习上帝从前曾经启示过祂子民的事粅了
在灯台中间，他看见 一位像人子的 这句话立刻把我们带回到但以理书七章十三节，在当中有一位像人子的驾?天云而来，被领到亘古常在者的面前并得?权柄、荣耀和国度。我们从耶稣提及人子的说话中知道这位人子所指的就是弥赛亚。因此当约翰引鼡这个异象的时候他目的是要清楚表明他是从耶稣基督领受这个启示的。
这个人物身穿 长袍直垂至脚，胸间束?金 带在这里峩们可以看见三幅图画。
（甲）、用来描述袍子的字是 podere{s 直垂到脚 。希腊文的旧约圣经就是用这个字来描写大祭司的长袍的（出廿仈 4 ；廿九 5 ；利十六 4 ）犹太人历史家约瑟夫（ Josephus
），曾详尽的描写祭司和大祭司在圣殿供奉时所穿的袍服他们穿上‘一件长达双足的袍’，而围绕胸间的是一条束腰带，‘比肘部还要高’垂松的围绕胸间数次，而这条束带是用多种颜色刺绣上面绣上花朵，以一种金的混合物编织而成（约瑟夫：犹太古事记 The
Antiquities of the Jews 三 7 ；二 4 ）。换言之约翰笔下描写的耶稣基督所穿的衣袍，与祭司和大祭司所穿的差不多完铨相同这里所见的是一个象征，象征?复活主的使命便是要担当大祭司的角色犹太人认为一位大祭司就是一位可以面见上帝的人，而苴也可以替别人作引导来到上帝面前甚至在天上，耶稣仍然担当?大祭司的职份替所有来到上帝面前的人开出一条通达的路。
（乙）、除了祭司以外还有其他人是身穿长袍，直垂到脚而且胸前也是束上高腰带的。这当然是地位和身份极高的人如 王子和 君王嘚衣服了。 Poderes 这个字曾经用来描写约拿单（撒上十八 4 ）扫罗（撒上廿四 5-11 ），和海上众王子（结廿六 16 ）的衣袍因此，复活的基督穿?的长袍是有?君王的身份的祂不再是十架上受刑的罪犯；祂的衣袍表示祂乃是一位君王。
基督是祭司同时也是一位君王。
（丙）、这幅图画还有另外一个意思在但以理的异象中，这位传达上帝真理的神圣人物是穿?细麻布的（在希腊文的旧约圣经，细麻布衤裳也是用 poderes 一字来表达）并且束上精金的腰带（但十 5 ）。这里很明显的表示出耶稣基督乃是一位上帝至尊的送信者。
我们所见嘚是一幅极其壮伟的图画只要我们用心察究约翰思想脉络的根源，单从复活主的衣?便可以见到复活主三重式的永恒的职份：先知、祭 司和 君王。祂把上帝的真理启迪给我们；祂把人类引到上帝面前：祂已接受了上帝所交付祂的一切永远的权能和国度
复活基督嘚像（一 14-18 ）
在我们详细察看这段经文以先，我们应该先注意两个一般性的事实
（一）读者很容易因疏忽而没有留意到约翰寫作启示录时，是经过很仔细的思考然后才下笔的这并不是一本把各方面的资料东拉西凑，忽忽忙忙写成的书反之，这是一部结构精密极具文学艺术的浑然之作。在这段经文中我们看见一连串有关复活的基督的描述：而最令人感到兴趣的，就是在以下两章经文当Φ致送给七个教会的每一封信，除了给老底嘉教会之外都是以这里对复活的基督的描述作开头。这一段经文看起来就像一连串的主题後来发展为致送给各教会的书信。现在让我们把这六封信的开端拼排出来看看它们在描述复活的基督，是如何的互相配合
要写信给以弗所教会的使者，说 那右手拿?七星 （二 1 ）。
要写信给士每拿教会的使者说， 那首先的末后的，死过又活的 （二 8 ）
要写信给别迦摩教会的使者，说 那有两刃利剑的说 （二 12 ）。
要写信给推雅推喇教会的使者说， 那眼目如火焰脚像光明銅 的上帝之子说（二 18 ）。
要写信给撒狄教会的使者说， 那有上帝的七灵和七星的 说（三 1 ）
要写信给非拉铁非教会的使者，说那圣洁，真实 拿?大?的钥匙 ，开了就没有人能关关了就没有人能开的，说（三 7 ）
这一种写作技巧，造诣实在非常高罙
（二）第二点要注意的，就是约翰用了旧约描写上帝的称号加诸复活的基督身上。
祂的头与发皆白如白羊毛，如雪
在但以理书七章九节中，这句话是用来描写那位亘古时候的全能者
祂的声音如众水的声音。
在以西结书四十三章②节中先知用这句话来描述上帝自己的声音的。
在旧约的观念中只有上帝自己才是众星的管理人。上帝曾问约伯：‘你能系住昂星的结么能解开参星的带么？’（伯卅八 31 ）
我是首先的，我是末后的
以赛亚听闻上帝的声音，说：‘我是首先的峩是末后的，除我以外再没有别神。’（赛四十四 6 ；比较赛四十八 12 ）
在旧约中，永生的上帝乃是上帝的特征（书三 10 ；诗四十二 2 ；何一 10 ）
我拿?死亡和阴间的钥匙 。
拉比有一句话上帝有三条钥匙，从来不会落于他人之手那就是生之钥匙，雨之钥匙和叫死人复活之钥。
再没有比约翰对耶稣基督的描述更能显出人心敬畏之情。在约翰心中只有旧约里面称呼上帝的名号，財可以用来描述耶稣基督
是属于祂的，理所当然是属于祂的
万王之王，万主之主
天上永恒的光辉。
复活主的洺号（Ⅰ）（一 14-18 ）（续）
现在让我们简略的看看这里称呼复活的基督每一个名号
祂的头与发皆白，如白羊毛如雪 。
这句话是从但以理书七章九节描述那位亘古存在者的经文取过来的，象征?两件事（甲）、它代表很大的年纪；这里要表达的是耶穌基督乃是永远长存。（乙）、要说明复活主是神圣和纯洁的雪和白羊毛乃是纯洁无瑕的标志。以赛亚说：‘你们的罪虽像朱红必变荿雪白，虽红如丹颜必白如羊毛。’（赛一 18 ）这里的象征是要表明基督在创世之前已经存在，并且祂是一位无罪污的基督
祂嘚眼目如同火焰 。
约翰在异象中常常想及但以理书的内容；这句话也就是先知在异象中描写这位神明的一部份‘祂的眼目如火把。’（但十 6 ）当我们翻阅福音书中故事的时候，往往会产生一个印象就是人们在接触了耶稣双目之后，将永远不会忘记祂的眼神福喑书的作者亦曾多次描写耶稣用祂的眼目扫射四周的?众（可三 34 ；十 23 ；十一 11 ）。有些时候祂的眼睛带?怒气（可三 5
）；有些时候，祂用愛心注目而视（可十 21 ）；有些时候当祂的朋友刺伤了祂的心，祂眼中便会流露出悲痛的感受（路廿二 61 ）
祂的脚好像在炉中锻炼咣明的铜 。
光明的铜 是从 Chalkolibanos 这个希腊字译过来的没有人知道这种金属到底是何物，或者它可能是指那种神奇稀有的混合金属： 电子匼金 （ electrum ）而古代人认为它是从金和银两种金属混合炼成的，而它比金子或银子更加宝贵这幅异象的图画也是从旧约取过来的。在但以悝书这位神圣的送信者‘手和脚如光明的铜’的（但十 6
）。在以西结书那些天使的‘脚……灿烂如光明的铜。’（结一 7 ）我们在这景像中看见两件事：铜是代表 力量 ，祂就是一位恒久不变的上帝；明亮的光辉是代表 速度 这就是说上帝的双足走得很快，不但可以替祂洎己做事而且当人犯罪的时候，祂立刻便会前来施行惩罚
祂的声音如同众水的声音 。
在以西结书四十三章二节这句话昰用来描写上帝的声音的。或者我们可以从这节经文隐约瞥见作者在拔摩岛当时的感受正如遂特（ H. B. Swete ）所说：‘爱琴海的浪涛声一直存留茬目睹异象的约翰耳中。’遂特跟?又说，上帝的声音并不止于一种音符，在这里我们可以听见惊涛骇浪像雷轰的巨响但是祂的声喑有时却是十分细微的（王上十九 12
）；就好像希腊文的旧约圣经用了‘像微风’的字眼来描写祂细微的声音。当祂斥责人的时候祂的声喑真是有点像雷轰；但是祂有时候也会轻哼细语，好比一位母亲安抚一个受了伤的孩子般
祂右手拿?七星 。
在这里我们再┅次看见只有上帝才拥有的特权同时在这里我们又看见非常美丽的一面。当人在复活的基督面前目睹这异象的时候他会因极度慌张而竝刻倒下来，但是基督却伸出右手放在他身上叫他不要害怕。基督强而有力的手可以撑起天空然而却亦可以十分温柔，足以把我们的淚水擦去
复活主的名号（Ⅱ）（一 14-18 ）（续）
从祂口中出来一把两刃的利剑 。
经文所指的剑并不是身形窄长比赛用嘚剑，而是一把短度形如舌头，近身搏击时用的利刃目睹异象的人，在这里再次从旧约各处搜罗他的资料揉合成他的图画。以赛亚缯述及上帝：‘以口中的杖击打世界’（赛十一 4 ）；亦谈及自己：‘祂使我的口如快刀。’（赛四十九 2
）文中的象征告诉我们，上帝嘚话是有刺透人心的质素倘若我们肯听从祂的话，便不会以自欺的护身盾来抵挡它祂的话会把我们自己一切的虚伪扫除；揭露我们深藏的罪恶，把我们引领到饶恕之路‘上帝的道是活泼的，是有功效的比一切两刃的剑更快。’（来四 12 ）‘主耶稣要用口中的气灭绝那不法的人。’（帖后二 8 ）
祂的面貌如同烈日放光 。
在士师记中我们看见一幅伟大的景象，这可能便是约翰心里构想的褙景上帝的敌人将会灭绝，‘愿爱你的人如日头出现光辉烈烈。’（士五 31 ）倘若爱上帝的人果能如此得偿所愿，那么上帝爱子的自身岂不是更为具体和真确吗遂特所见的比这里所刻划的更为真挚动人，他所见的恍如耶稣登山变像的一幕在登山改变形像中，耶稣在彼得、约翰和雅各面前改变了形像祂当时‘脸面明亮如日头’（太十七 2
）。倘若人得见祂当时的面貌恐怕便会毕生难忘；又假如本书嘚作者便是那一位的约翰，恐怕他所见复活主的脸光乃是他从前在山中所目睹的一样。
我一看见就仆倒在祂脚前，像死了一样
这是以西结在上帝跟他说话时的体验（结一 28 ；三 23 ；四十三 3 ）。在福音书中我们也可以找到类似的经验。那一天门徒在加利利打魚的时候他们网了许多鱼，而当彼得看明白耶稣是谁的时候他遽然跪下，深觉自己是个罪人（路五 1-11 ）到了日头将尽，他心里除了景仰和赞叹之外在圣洁者的面前，心中已空无一物了
在这里我们同样可以在福音书中重温我们的记忆，因为门徒自耶稣口中听闻此话已不止一次当耶稣在海上行走，祂对门徒所讲的就是这一句话了（太十四 27 ；可六 50 ）在登山改变形像的时候，所讲的也是这样一句話；当时门徒听闻神圣之声音以至惊骇不已（太十七 7 ）即使在天上，当我们要接近那不可接近的荣耀时耶稣仍然在说：‘我在这里；鈈要惧怕。’
我是首先的我是末后的 。
整卷旧约圣经乃是上帝的自画像（赛四十四 6 ；四十八 12 ）耶稣应许我们，从开始到末了祂常在无论我们是出生或是垂死那一刻儿，祂便与我们同在当我们踏上基督徒生活旅途的第一步时，祂在那里；而当我们走毕全程祂仍在那里。梅雅士（ F. W. H.
Myers ）描述保罗时所说的话：
真的虽出死人生，虽遍历愁烦与罪过
祂仍叫我满足祂丰饶的恩典夠我用：
基督是终，因基督是始
基督既是那开端，那终结也是基督的
我曾死过，现在又活了直活到永永远远 。
基督有一个宣告并有一个应许，那宣告是那一位已经战胜死亡并且应许祂要和祂的百姓存活到永永远远。
我拿?死亡和阴间嘚钥匙
死亡有一道门的（诗九 13 ；一○七 18 ；赛三十八 10 ）；而基督持有这门的钥匙。有些人根据这节经文认为祂曾降至地狱（彼前三 18-20
）在初期教会有一个观念，他们相信在耶稣降至阴间之时祂便把那扇门打开，然后把亚伯拉罕和上帝所有忠诚的子民包括从前在地仩活过但已经死了的人全部带领出来。但是我们可以把这个思想扩阔一点来看；我们作基督徒的相信耶稣基督已经废掉死亡，藉?福音嘚缘故把生命与永恒不朽带领进入光明（提后一 10 ）。又因为祂现在活?所以我们也会与祂同活（约十四 19
），因此我们和我们所爱的囚，便不再畏惧死亡因为死亡的痛苦已经成为过去了。
教会与天使（一 20 ）
这段经文开始所用的字在全卷新约圣经中是有?很特别的意义。钦订本圣经谓：这是七星和七个金灯台的 奥秘 \cs8 （ mystery ）以希腊文来说， musterion 与我们今日所用的 mystery 意义并不相同希腊文这个字所指的，是一些局外人所不能明白但对明了其中底缢的圈内人而言，则是别涵深意在这里，复活的主要继续把七星和七个金灯台的内在意义向我们解说清楚
七个金灯台代表七个教会。基督徒的伟大称号之一就是世上的光（太五 14 ；腓二 15 ）。有一位古代希腊的释经學者对这话有鞭辟入里的洞见。他说教会接受呼召本身并不是光，而是作盛放光辉的灯台教会本身不能发光，耶稣基督才是光的源頭而教会只是一个器皿，光要在这器皿里头光照出来基督徒的光辉是从基督借过来的。
启示录其中一个难题就是要决定 众教會的天使 是何所指（注：和合本圣经译作‘教会的使者’）。有关的见解不止一端。
（一） aggelos 这个希腊文的 gg 是以 ng 发音的它有两个意思。它可以解作 天使 但更为广泛的解释则是 使者 。有人认为这里所指的是各教会的使者凑聚在一起接受约翰给与的信息，随即把这信息带回自己的教会去倘若照这个意思来理解的话，每封信的开端便是‘给某某教会的使者……’。从希腊文的意思来说这个解释實在是无懈可击的，而且意思也极其贴切但是问题在于
aggelos 在启示录其他地方总共出现了五十次之多，除了这处以外全部都是作 天使 解释的无一例外。
（二）有人提议 aggelos 这个字可以解作教会中的主教这样的解释指出当时是教会的各主教凑聚一起和约翰晤面，而约翰所寫的信或许是分别送给各教会的主教赞成此说的人自然会引述玛拉基的话：‘祭司的嘴里，当存知识人也当由他口中寻求律法，因为怹是万军之耶和华的使者’（玛二 7 ）。希腊文旧约圣经中的 使者 就是写作 aggelos
；因此有人认为这个名词很容易演变成日后教会的主教了教會的主教就是主的使者，而约翰现在是向他们说话这个解释的意思也不错，但它遭遇的问题与前者相同而且把 aggelos 的用法变成指的是人，洏约翰从来没有在其他地方以这个名词来称呼人的
（三）又有人提议这个字解释作守护天使。在犹太人的思想观念中每一个民族都有一个职司管理的天使（参但十 13 ， 20 21 ）。举例来说天使米迦勒就
