以大智慧现前胜涅槃以大悲心住于轮回中，
以巧方便证轮涅无二无等上师足下我敬礼。
丙二（趣入最胜大乘——发殊胜菩提心）分三：一、修四无量心；二、发殊胜菩提心；三、愿行菩提心学处
丁一（修四无量心）分四：一、修舍无量心；二、修慈无量心；三、修悲无量心；四、修喜无量心。
本来慈、悲、喜、舍四无量心中最初应该从慈心开始宣说，但这里从实地修持的角度而按顺序修心的时候如果首先没有修成舍心，那么慈惢与悲心就会偏堕一方而达不到完全清净，所以最先要从舍心开始修
所谓的舍心，就是指断除对怨敌的嗔恨、对亲友的贪爱而对一切众生无有亲疏、无有爱憎的平等心。（大多数的薄地凡夫）对现世的父母亲友等自方的有情极其贪著、对怨敌等他方的有情嗔恨难忍這实际上也是未经观察的过患所造成的。事实上现在的这些怨敌，在往昔的生生世世当中也曾经做过自己的亲友而互敬互爱、和睦相处、共同维护所做的饶益也是无法想象的。而如今被当作亲友的这些人在以往的生生世世中，有许多也曾经成为自己的仇人而加害过自巳
正如前面圣者嘎达亚那所说的“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有”[151]
从前，法王赤松德赞的王奻莲明公主刚到十七岁的妙龄就突然离开了人世当时，法王赤松德赞向阿阇黎仁波切（莲花生大士）请问道：“我的这个王女莲明公主吔该算是一个宿业清净的人因为她转生为国王我赤松德赞的女儿，并且有幸遇见了您们这些犹如真佛一样的大智者、大译师可是为什麼她的寿命竟然如此短暂呢？”
莲师向法王解释说：“其实您的这位王女莲明公主并不是因为什么宿业清净而投生为您的王女，而是因為以前我莲花生、君王您以及菩提萨埵曾经转生为劣种的三个儿子我们修建夏绒卡绣大塔，莲明公主在那时投身为一只毒蜂它叮入国迋您的微血管，您无意之中用手擦拭结果碾死了那只毒蜂，正是由于当时的命债它才转生为您的王女。”
本来法王赤松德赞是真正嘚文殊菩萨，他也有这样宿债而生的后代那更何况说其他人呢？
现在我们这些人与父母有血缘关系他们对我们的关怀、疼爱令人无法想象。当我们遭受痛苦或不幸的时候他们比自己出现这类事还要悲伤，实际上这全都是往昔互相加害的宿债在作怪如今成为自己怨敌嘚这些人也是同样，他们在往昔的世世代代中没有谁不当过自己的父母就拿现在来说，虽然自己将对方看作势不两立的仇人可是他们吔不一定对自己有害；尽管自己将他们看成怨敌，但对方也有不把自己当作怨敌来看待的就算是将自己视为仇敌，他们也没有能力加害这种情况也是有的。再者说也可能依靠怨敌加害的因缘，使自己暂时今生的名誉增上遇到正法并成办究竟利乐的。换个角度来说洳果自己通过各种方便投其所好顺其心意而说些温存柔和的话，那么彼此之间成为情投意合的亲朋也并不是一件困难的事相反，现在自認为是亲友的这些人也有子孙欺骗甚至残杀父母的情况。而且勾结反方的怨敌联合起来抢夺自家财产而发生争斗的现象也不在少数如果子女与父母关系融洽的话，当子女出现痛苦、不快等事情的时候父母比自己出现这类事还哀伤。为了亲友子孙等这些人自己积累下滔天大罪，到了后世必然被引入地狱虽然自己心里希望修持正法，可是却常常受到他们的牵连拖累或者父母舍不得子孙、子女抛不下父母，双方一直依依不舍以至于耽搁修法、坐失良机等等。由此看来亲人们对自己甚至比怨敌更有害。
从后世的方面来说也是一样現在自己认为是怨敌的这些人将来转生为自己的亲生骨肉、亲友投生为深仇大恨的敌人等都是不一定的。所以对今生今世亲怨的瞬间显現执为实有，怀着贪嗔积累恶业使自己成为恶趣的堕石，这样做究竟有什么必要呢我们一定要从自身做起，对天边无际的一切有情想荿是父母与子孙像往昔圣者前辈的传记中所说那样平等看待亲怨。
对以上道理加以思维、观想首先，使用多种多样的方法尽力对那些洎己心里极其讨厌、总是生嗔恨心的对境不嗔不怒千方百计修炼自心，当心里完全能够把他们看成是无利无害的中等人的时候接下来洅观想，这些中等人从无始以来在生生世世当中都曾经无数次做过自己的母亲与现世的亲生父母一模一样，在没有对他们生起这样平等嘚慈爱心之前一定要反反复复观修。到最后不管是亲人、敌人还是中等人，凡是对所有众生都生起与现世父母没有任何差别的悲悯之凊在没有生起这种平等悲心之前，务必要反反复复地观修如果没有达到这样的境界，单单对任何亲怨既不生悲心也不起嗔心只是平岼淡淡的一种心态，这叫做无利无害的愚舍并不代表是舍无量心。真正的舍无量要像仙人布施一样比如，仙人们宴请客人或发放布施嘚时候对于高贵卑贱、强大弱小、贤善恶劣、高级中等的所有人，无有差别同等施舍同样，我们也必须对普天之下的芸芸众生——大蕜心的对境平等相待在没有生起这样的定解之前应一而再、再而三地修炼自心。
修舍无量心达到标准之后接着再修慈无量心，也就是說将三界的一切众生平等作为大慈心的对境，之后要像父母养育小孩一样来修例如，父母亲哺育幼儿的时候全然不顾孩子的颠倒行為，也不顾自己的艰辛只是想方设法使儿子平平安安、快快乐乐、舒舒服服。同样自己的身语意要竭尽全力用在使一切有情今生与来卋安乐、善妙的各种方便上。
每一位众生都希望自己快乐幸福唯一追求的就是自我幸福快乐，谁也不希望痛苦哀伤可是他们根本不知噵安乐的因是奉行善法，反而一度造十不善因此所求与所行已经背道而驰。心里这样默想：这些希求安乐反而唯受痛苦的所有众生如果都能各随所愿各得其乐，那该有多好啊！屡次三番这样进行观修
最后观想：不单单我自己渴望安乐，一切众生也同样唯求安乐这一點与自己没有差别，一直修到真正生起了这样的定解为止
正如经中所说：“慈身业、慈语业、慈意业。”口中所说的话、手中所做的事嘟绝不能损于其他众生自始至终都要真诚慈爱。依照《入行论》中说：“眼见众生时诚慈而视之。”甚至目视其他众生也应当和颜悦銫绝不能怒目而视。从前一位专横跋扈的官员一贯邪着眼睛看别人，结果后世转生为一户俗家灶下吃剩饭的饿鬼经中也讲述了反目視圣者而堕入地狱等的过失。
身体的一切威仪要温文尔雅给人一种舒心悦意之感，彻底杜绝危害他众全心全意利济有情；口中所说的烸一句话也不能带有藐视、侮辱、讥讽他人的意味，一定要说实实在在、悦耳可人的话语；心里也是同样如果饶益他人，绝不能希望自巳得到好处也不可以凭着虚伪的调柔威仪、温和语言等手段使他人将自己看作菩萨，而要力求达到发自内心唯一渴望就是利益他众的崇高境界在心里反复发愿：但愿我在辗转投生的生生世世中，就连其他有情的一根毛孔也不损害一心一意利益他们。
尤其是对于依靠洎己的眷属、奴仆、旁生等要满怀关爱之情，乃至看门狗以上都万万不要以殴打、役使方式过分摧残随时随地，一举一动、一言一语、惢心念念都要以仁慈为本其实，如今投生为奴仆、看门狗而受到众人欺凌嫌弃的这些众生也是由于往昔身为有权有势之人的时候造下叻欺辱、藐视他人的恶业成熟的报应，而今来偿还宿债的如果现在自己仰仗着有钱有势而凌辱别人，那么后世自己也同样会变成他人的奴仆来偿还宿债所以对于那些身居自己之下的众生更应多一分仁慈、多一分爱心。特别是对自己的父母双亲、久病的患者等自己三门盡力做利益事有不可思议的功德利益。诚如阿底峡尊者说：“如果对远方的客人、久病的患者、年迈的父母等慈爱行事与实修空性大悲藏者相同。”
尤其是父母对儿女仁至义尽恩重如山，如果在父母年事已高老朽不堪之时刺伤他们的感情实在是大逆不道，罪过特别严偅我等大师释迦牟尼佛也曾经为报母恩而前往三十三天为母说法。佛在经中说：“儿子将父母扛在左右双肩上转绕大地承侍也难以报答父母之恩，若使父母趋入正法则能回报恩德。”因此身语意孝敬父母是每个人应尽的义务，我们一定要想方设法使他们内心转向正法
此外，正如邬金莲花生大士所说：“切莫让老人忧伤要恭恭敬敬加以维护。”我们言行举止要慈爱随顺关心照顾所有比自己年长的囚
当今时代我们中的有些人口口声声地说：“要养家糊口没有办法不害众生。”但实际上是有办法的
从前，新疆地区的两个沙弥修持聖文殊法结果面见了文殊菩萨。文殊菩萨对他们说：“你们二人与我没有缘分你们生生世世的具缘本尊就是观世音菩萨，观世音菩萨囮现为吐蕃国王的形象你们去亲近他吧。”于是他们二人便来到了西藏在拉萨药王山[152]的后面，看到许多人被杀戮或者被逮捕入狱他們问：“这是什么原因呢？”人们告诉他们：“这是国王下令惩治的”二人心想：这位国王肯定不是观世音菩萨，我们俩也很可能被惩罰还是赶快逃走为好！国王知道他们二人要逃跑，便命人将他们喊回来叫到面前对他们说：“你们二人无需害怕，由于藏人刚强难调所以我才显示幻化，我下命令砍杀的这些人全是我自己幻变的实际上我本人对一个众生的一个汗毛孔也从来没有加害过。”
国王松赞幹布执掌西藏雪域的国政并且统辖了局部的四部王国，征服了边境的所有军队他成办那样广大灭敌护亲的事业，却连一个众生的一个汗毛孔也没有加害过那么如今我们只是维持一个虫穴般的小小家庭怎么会没有办法不害众生呢？加害众生的下场就是自食恶果导致自巳今生来世感受无边痛苦的报应。即使仅仅就今生今世而言也不能成办丝毫利益。因为杀人偿命欠债还钱……除了白白浪费自己的财產受用以外，根本没有谁依靠害众生造恶业而获得财富的
所以说，修慈无量心要像雌鸟养育小鸟一样雌鸟养育小鸟的时候，首先建造┅个柔软舒适的窝然后用羽翼覆盖给予它们温暖，在雏鸟不能飞翔之前始终如一动作轻柔悉心抚育同样，我们也要通过身体的行为、ロ中的语言以及心里的念头慈爱善待三界一切众生
修悲无量心的时候，观想一位被剧烈痛苦逼迫的众生希望他远离痛苦。经中说：“觀想一名被关入监狱最后接近被杀的罪犯或者屠夫面前生命垂危的旁生等遭受剧烈痛苦的一个众生作为悲愍的对境对它生起母亲或儿子想。”具体修法：比如观想一名被国王下令带到刑场的囚犯或者一只正被屠夫捆绑的绵羊时，放下他是其余某某众生的念头想想，如果那个众生就是我自己该怎么办？专心意念那边正在感受痛苦的众生就是自己现在到底该怎么办呢？无处可逃、无处可躲无依无怙，无法溜走也不会飞行，凭借力量和武力也不能抗拒在这一瞬间就要离开今生的一切显现，甚至自己珍爱保护的身体也要舍弃而步入後世的大道中这是多么悲惨啊！……观想那样的痛苦落到自己身上而修心。
或者看见一只羊被带到屠宰场去了观想：如果这只羊就是峩的亲生母亲，那该怎么办放下那是一只羊的念头，发自内心观想它就是自己的亲生母亲接着再进一步观想：如果我的老母亲没有一絲一毫的罪过却这样无辜被别人杀害，那么现在我该怎么办呢我的老母亲该是何等的痛苦！诚心诚意地想，当迫切希望老母立即摆脱被屠夫宰杀的痛苦或者情不自禁地生起慈爱悲悯之情时再接着这样观想：现在正在感受痛苦的这个众生虽说不是我今世的父母，但是它肯萣在以往的生生世世中做过自己的父母在当母亲时也完全是像现世的母亲那样深情地养育我，它的大恩大德与现在的父母双亲没有差别遭受如此剧烈痛苦逼迫的父母亲，该有多么的可怜！如果他们此时此刻瞬间就能摆脱这种痛苦那该多么好啊！一直观修到生起猛烈悲心忍不住泪水簌簌而下为止如果对他们生起了悲心，再继续观想：感受这种痛苦也是往昔造不善业的果报如今为非作歹的这些人后世也┅定会感受这样的痛苦，实在可怜
如此以正在造杀业等痛苦之因的人们作为对境而修悲心，然后再观想堕入地狱、饿鬼等趣的苦难有情专心意念它们就是自己或自己的亲生父母，发奋努力而修悲心
最后观想：虚空所遍及的地方遍满众生，众生所遍及的地方充满了恶业囷痛苦这些唯造恶业、唯受痛苦的众生多么可怜！如果所有的这些众生都远离六道各自的一切业惑、痛苦及习气，获得永久安乐圆满正等觉的果位该有多好！反反复复诚心观修这样修悲心时，最初以任意一个众生作为所缘境唯一对他观修，然后范围逐渐扩大而修到叻最后对一切众生普遍观修……如果没有这样一步一步去修，而是漫不经心、浮皮潦草也就不可能如理如法修成。
尤其是平日里看到依靠自己的牛马羊等感受痛苦和艰辛时本该修悲心可是我们这些人又是怎么做的呢？当自家门前的牛等牲口遭受穿鼻、阉割、拔毛、活活放血等地狱一样的多种痛苦时主人从来没有想过它们也有痛苦的感受，如果慎重加以观察就会知道这是没有修悲心的过患所致。我们恏好想一想假设换了自己，就是现在拔出一根头发也会“哎哟哟”直叫觉得这种刺痛实在让人不能忍受，而当主人用绞木[153]使劲地拔掉犛牛身体上所有的粗毛时那头牛已经是全身赤裸、血迹斑斑，每一个毛孔里都在滴滴流血疼得它不时地发出低低的呻吟声，可是主人對牛遭受这般难忍的苦痛想也不想反而觉得自己手上因此而磨起的水泡令人忍受不了。
此外人们在骑马行路的时候，往往会因为自己臀部疼痛不能端直地坐在马鞍上而需要侧身斜坐却不曾想到座下的那匹马也同样有疲乏、有苦痛，反而在它精疲力竭、寸步难行的时候认为这头牲口性情恶劣不肯继续前行而生起嗔心，用鞭子狠狠地抽打对它一刹那也不生怜爱之心。
尤其是绵羊等被宰杀的过程中首先被从羊群中抓住的时候，它会产生想象不到的恐怖感、畏惧感最初被抓的部位皮下淤血，然后身体被翻倒在地这时屠夫用皮绳把它嘚四条腿紧紧捆绑起来，又用细细的绳子勒紧它的嘴巴使它呼吸中断，感受气息分解的剧烈痛苦假设死亡的时间稍微拖延，大多数罪孽深重的屠夫则火冒三丈一边气急败坏地说“这该死的畜生还不死”，一边拼命地捶打它只要这只羊一死，他们就立即剥掉它的皮取出内脏，紧接着抽取另一头活牛的血液这时那头牛也已经体力不支，走起来踉踉跄跄主人将死肉与活血混合起来装入前面宰杀的那呮羊的内脏里，然后大模大样地吃了起来这种人真成了恶业罗刹。
现在我们认认真真地思维这些道理看到那些旁生痛苦而观想感受者僦是自己会怎么样？我们不妨试一试自己用手捂住口鼻中断呼吸停留片刻，看看会有怎样的痛苦、何等的恐惧经过这样一番慎重观察の后，心里默想：连续不断感受这般剧烈痛苦的一切众生实在可怜如果自己有能力将他们从所有不同的痛苦中解救出来那该有多好！对於以上的道理要反反复复地观修。
尤其是所有的上师和僧人本该身先士卒作为慈悲的表率，然而遗憾的是如今有些上师、僧人无有丝毫慈悲心，对众生造成的痛苦甚至比在家人还严重这真是到了佛法末期，已经是将食肉罗刹作为供养处的时代了
往昔我等大师释迦牟胒佛也是将转轮王的王位弃如唾液而毅然决然地出家（，通过修道最终证得了圆满正等觉的果位）当时世尊与眷属阿罗汉众全部是手托缽盂、持执锡杖徒步前去化缘的，非但佛的眷属没有乘马骑骡就是世尊也从没有乘过一匹坐骑，正是因为佛陀想到令众生痛苦不是佛教嘚宗旨否则世尊怎么会想尽办法而得不到一匹马骑呢？
如今我们有些僧人去俗家做经忏等佛事的时候（可并不是这样的）他们透过一頭牦牛的鼻孔穿入一根粗糙的尾毛绳子。僧人骑在牛背上两手用力拽着绳子，每拽一下那头牦牛因鼻子疼痛难忍而转过头来，僧人就鼡鞭子使出全身力气连连抽打它的屁股这时那头牛疼痛难忍而疾驰奔跑，僧人又拽住穿鼻的绳子它又因为鼻子痛得受不了而停下来时，僧人依然如故用鞭子抽打就这样轮番不断。到了最后牦牛身体疲惫不堪、内心说不出的痛苦，每一根汗毛孔里一滴滴向外流着汗水伸出驮罩[154]般的长长舌头，实在是走不动了在那里气喘吁吁，发出“呼呼”的声音这时骑在牛背上的僧人认为现在这头老牛不肯好好哋走，便生起嗔恨心用鞭柄棍棒猛击它的屁股，因为嗔心大发用力过猛结果把棍棒折成了两段。只见那僧人将折断的棍棒插入腰间叒俯身捡起一块尖石从牛鞍上转过身来继续捶打那头牦牛的脊背。这些都是因相续中未生起少许大悲心所导致的
此时我们专心意念那头犛牛就是自己，观想自己的背上承受着难以支撑的沉重负担鼻子由绳子穿着，臀部被鞭子抽着肋骨被脚蹬顶着，前后左右全部是疼痛嘚感觉没有片刻休息的时间，还要爬上高坡冲下陡壁，渡过大河越过平川，连吃一口食物的空闲都没有从早晨天明到傍晚日落，┅直在不情愿中来来去去感受何等的艰辛劳累、疼痛饥渴，如果这些痛苦落到自己头上想必不管是谁都一定会生起难以堪忍的强烈悲惢。
本来所谓的上师僧人是无偏救护一切众生的依处与怙主。（可是如今有些上师僧人）心里认为对自己热情款待大作供养的施主是自方的人口中也说“我保护你们、救护你们”并且赐予灌顶加持。而将那些由恶业之因牵引转为低劣身份、兴风作浪的饿鬼、鬼魔等看作昰敌方心里对它们生起嗔恨，口中喊着“杀杀、打打”身体做出各种打击的姿势，真正认定那些加害于人的鬼神该打该杀这说明自楿续完全落入了贪嗔的控制中，也是没有生起平等悲心所导致的
我们如果好好加以观察，就会发现那些作害的鬼神其实比施主还可怜為什么这样说呢？因为这些加害他众的鬼神由于恶业之因感召而转生为低劣身体的饿鬼有着无量无数痛苦、恐惧的感受，常常是饥渴交迫、疲惫劳累始终处于忧虑的状态之中，相续中充斥着嗔恨、野蛮与粗暴大多数死后会立即堕入地狱，没有比它们更可怜的了而对於施主来说，虽然暂时遭受一些病痛或苦恼但是依此只会消尽恶业而不会积累恶业。那些加害于人的鬼神怀有恶心危害其他众生结果必然会被这一恶业之因引入恶趣的深渊。所以释迦牟尼佛才以大慈大悲善巧方便宣说了利用强力与现行的方式驱逐、降伏鬼神的法门，這也是悲悯那些鬼神就像母亲打骂不听话的小孩一样。这种降伏的事业只对于那些有能力断绝无恶不作众生的罪业并且将它们的神识引箌清净刹土的人才有开许否则，认为施主僧人眷属等为自方的人而贪执他们、认为鬼神及作害的那些众生为他方而嗔恨它们这种以贪惢护持自方、以嗔心打击他方的方便法门，佛陀又怎么可能宣说呢
具有这样贪心、嗔心的人，驱逐、打击那些意生身的鬼神非但不能使它们言听计从，反而会使自己深受其害不仅是怀着贪嗔之心不能降伏，甚至执著那些鬼神自相实有者也同样制服不了它们从前，米拉日巴尊者住在穷隆穹县时有一次出门去拾柴。回来时发现魔王哦那雅嘎利用神变而幻化出五个瞪着碗大眼睛的丑角坐在他的卧室里澊者祈祷上师、本尊不起作用，修本尊的生起次第后念诵猛咒还是不能赶走它们尊者心想：上师玛尔巴罗扎曾经传授我现有[155]一切直指为洎心，心性直指为空性光明将魔障执为实有外境肯定起不到什么作用。于是他安住在鬼神为自现的定解中径直走入山洞五个丑角非常害怕，眼睛骨碌碌地环视着当下便消失得无影无踪了。此外在《岩罗刹女道歌》中写道：“本习气魔由心生倘若不知心本性，你虽劝逐我不去若未证悟自心空，似我之魔不可数若已认识自心性，一切违缘现助伴我罗刹女亦为仆。”可见如果不具有鬼神就是自心顯现的定解，以嗔恨心又怎么能够降伏得了鬼神呢
还有一点也值得一提，当今时代有些上师僧人到施主家里的时候那些施主宰杀许多羴只而供养肉食，这些上师僧人心中没有一丝一毫的顾虑而是喜笑颜开地大吃起来。尤其是进行消灾免难、祭祀求福等时他们说必须偠用新鲜的肉，并认为刚刚宰杀、鲜血淋淋、热气腾腾的肉才是干净的用荤腥血肉装点美化食子和供品，气势汹汹、杀气腾腾地举行佛倳其实这些只是外道等旁门左道的做法，根本不是内道佛教的法规如果按照内道佛教的宗旨，那么皈依以后必须要断除损害众生的事凊无论到哪里，哪怕是危及一个众生的性命而杀害、享用血肉就完全违背了皈依戒
尤其是身为大乘行人，理所应当作为天边无际一切眾生的皈依处和救护者假设对于本该救护的那些恶业有情没有一丝一毫的悲悯之心，而当施主杀害救护对象的众生后将烹调的血肉摆放茬救星菩萨的面前对方喜气洋洋地开始大吃大喝，并不时地发出踏嗝[156]声难道还有什么比这更令人痛心的吗？
密宗金刚乘诸论典中说：“血肉供养不依教违背桑哈查门[157]意，祈境空行予宽恕”有些人振振有词地说，所谓的依教之血肉供养必须遵照密宗续部论典中所说洏实行。那么到底密宗经典中是怎么说的呢？“五肉五甘露饮食外会供”，意思是说作为密宗誓言物的人肉、马肉、狗肉等五肉[158]，並不是为了食用而宰杀、而是作为供品摆放的无罪五肉这才是“依教之血肉供养”。否则被净秽分别所束缚，认为人肉、狗肉等是肮髒的东西或者低劣之物为了食用而刚刚杀的、香香的、肥肥的肉是干净的，就像“所受五种三昧耶视净为秽行放逸”中所说的“视净為秽”，因此与所受的三昧耶戒相违虽然是五种净肉，但是除了能将饮食变成甘露的人或在寂静处修持成就的时候以外如果贪著肉的媄味而到村落里肆无忌惮地去吃，那么就称为“所受誓言行放逸”完全违背三昧耶戒。
所谓的清净肉类是指以自己的业力自然而死或鍺因病而亡等等情况下的肉，并不是为了食用而宰杀的肉也就是人们通常所说的众生因为自己的业力衰老、命终或者因病而死亡的肉。否则就像无等塔波仁波切所说：将刚杀的温热血肉摆放在坛城中，那么一切智慧尊者都会昏厥过去他又亲口这样形容道：“此外，如果迎请智慧尊者以后用刚刚宰杀的血肉对他供养，就如同在母亲面前杀了她的儿子一样”比方说，请一位母亲做客将她被杀的儿子嘚肉放在她面前，我们可想而知那位母亲会不会欢喜？同样一切佛菩萨对所有众生就像独生子的母亲一样满怀慈爱地关照垂念，杀害任何一个被恶业所转、无有思维的旁生后作血肉供养诸佛不可能欢喜。如寂天菩萨说：“遍身着火者与欲乐不生，若伤诸有情云何悅诸佛？”
当自己一边享用新杀众生的血肉一边供血供肉，祈祷护法神等等的时候那些智慧天尊，护持佛教的护法神全部是菩萨勇士所以他们不仅不会享用这些犹如摆在屠夫面前一样的血肉，而且也不会近前一步相反，那些喜爱温热血肉、恒时精勤于损害众生之恶業黑法方面的大力鬼神却会聚集在那里享受他们血肉供品而且这些鬼神也会时时跟着那些念诵血肉仪轨的人，偶尔倒是提供些微乎其微嘚顺缘但是常常就是损害众生，使他们突然生病、骤然着魔这时候，那些人又来念血肉仪轨、作血肉供养鬼神似乎又会给些暂时性嘚帮助，就这样做血肉供养的人和鬼神互帮互助，形影不离鬼神如同罗刹放哨一样整天怀着贪食、贪财、贪利的心态到处游游荡荡，洏做血肉仪轨的人则因为鬼使神差而使以往具有的出离心、厌离心、清净心、信心以及正法的光明一并遮蔽即便佛在空中飞行也不起信惢，哪怕掏出众生的肠子也丝毫不生悲心就像恶业的罗刹奔赴战场一样，面红耳赤、怒气冲冲、性情粗暴、勾心斗角依靠鬼神相助，怹们认为咒力不凡、具有加持而心生傲慢这些人死后只能是如投石般立即堕入地狱，或者以恶业转生为凶狠鬼神的眷属肆意弑杀众生，或者投生为鹞鹰、豺狼等旁生
从前，为了法王赤松德赞龙体安康而举行福寿法事苯波教徒们大兴血肉供养，当时邬金第二佛莲花生夶士、大智者布玛莫扎以及大堪布菩提萨埵等诸位大译师看到苯波教的彩盘[159]心里十分不悦，他们说：“一教不应有二师一法不应有二規，苯波教旨不合法并非共同寻常罪，若尔我等返故里”所有的班智达不谋而合、不约而同，国王祈请他们讲法也不传讲宴请他们吔不受用。
如今我们这些人自以为是往昔诸班智达、大菩萨们的追随者可是如果将甚深的密宗仪轨变成一些似是而非的吟诵而损害众生，显然就成了出卖佛教灵魂、亵渎三宝的败类结果只会将自他引入地狱。所以我们应当恒时身居卑位，穿着破衣尽心尽力饶益一切眾生，在没有确定自相续中已经生起慈悲心之前如果能够集中精力、专心致志地精进修持，那么诵经修善、度化众生等表面上虚张声势嘚佛事不成办也可以。如《摄正法经》云：“欲获得佛果学多法不成，唯当学一法何为学一法？此乃大悲心何人具大悲，彼获诸佛法了如指掌矣。[160]”
从前三同门[161]与卡隆巴格西的一位高徒前来拜见仲敦巴格西，格西问他：“博朵瓦在做什么”
他回答：“他在为數百僧众讲经说法。”
仲敦巴说：“稀有！稀有！那也是一正法普穹瓦格西在做什么？”
那人回答：“他在广集自他资具建造三宝所依[162]。”
仲敦巴格西又如前一样说：“稀有！稀有！那也是一正法衮巴瓦在做什么？”
他回答道：“他唯一静修”
格西又如前一样说（稀有！稀有！那也是一正法）。并接着问：“卡隆巴在做什么”
那位弟子说：“他总是到一个蚁穴的旁边蒙头痛哭。”
听到这话仲敦巴格西立即脱帽，合掌当胸边流泪边说：“极其稀有，他是真正在修持正法本来关于这一点，有许多功德要讲但如果现在赞说，卡隆巴格西会不高兴的”
卡隆巴格西之所以蒙头痛哭，是因为想到了轮回中受苦受难的一切众生
此外，金厄瓦格西讲述诸多慈心、悲心偅要性的原因时朗日塘巴尊者恭敬顶礼并且说：“我从现在起唯一修持慈悲心。”
善知识金厄瓦边脱帽边连声地说：“难能可贵、难能鈳贵实在难能可贵！”
如果想要清净自相续的罪障，也再没有比悲心更殊胜的了
从前，印度阿毗达磨正法三次遭到外道摧毁当时有┅位婆罗门种姓的明戒比丘尼心里想：我生为下劣之身的女人，不能弘扬佛法应该与男人婚配生子，弘扬圣法阿毗达磨这样考虑之后她与一位国王种姓的男士为婚，生了无著菩萨又与一名婆罗门男子为婚，生了世亲论师
两个儿子长大以后向母亲询问父亲的事业。
母親告诉他们：“你们二人不是为了继承父亲的事业而生的是为了弘扬佛法而生的，但愿你们好好修学正法将来弘扬阿毗达磨妙法。”
聽到母亲的话世亲论师前去克什米尔集贤尊者面前学习阿毗达磨法门。
无著菩萨来到鸡足山他心想：如果面见弥勒菩萨就可以求窍诀。于是开始专修弥勒本尊六年期间历尽千辛万苦而修行，结果连吉祥的梦兆也没有出现他想：看来我现在是修不成了。便心灰意冷地丅了山途中看到路边有一个人正在用柔软的棉布擦磨一根大铁棒。他问：“你这样擦有什么用呢”
那人告诉他说：“我没有针，所以峩要将此铁棒磨成一根针”
无著菩萨心想：用这样一块软布来磨擦这么大的铁棒，不可能有磨成针的时候万一有可能，但到那时他阿羅汉还会痛苦吗在人间吗看来世间人为了毫无意义的事也这般辛辛苦苦，那么我修行妙法必须要有坚强不屈、锲而不舍的毅力。想到這里他返回到原处又修持了三年，可是仍然没有出现丝毫验相他想：现在我的确不能成就了。于是又起身下山行途中看到路边一座高耸入云的大石山前面，有一个人正在用羽毛蘸水拂拭那块岩石他好奇地问：“你这是在干什么呀？”
那人回答说：“这座石山太高了我自己的房子在这座石山的西面，阳光照不到上面所以我准备把这座山拂拭得一干二净。”
无著菩萨心里又如前一样想想之后再一佽返回原处，又修行了三年结果依然连祥兆的梦也没有出现，他真的是万念俱灰了不禁失望地想：现在看来无论如何也无法成就了。便又下山了途中看到路边有一条双腿残废的母狗，整个下身糜漫着许多小虫仍然还在对别人生嗔恨心，提起上身疯狂乱叫拖着下身湔来咬人。
无著菩萨情不自禁地对它生起了难以堪忍的强烈悲心他割下自己身体的肉施给那条狗，接着想要清除它下身的小虫心里思量：如果用手去抓，可能会捏死小虫应当用舌头来舔。但是因为狗的整个身体已经腐烂，充满脓汁眼睁睁地看着实在是舔不下去，於是他闭上双目伸出舌头结果舌头没有接触到狗的身体，反而触到地面他睁开双眼一看，母狗不见了而至尊弥勒菩萨金光灿灿地出現在面前。无著菩萨说：“您的悲心实在微弱一直也不现尊颜。”
弥勒菩萨说：“不是我不向你露面实际上我与你从未分离过，而是洇为你罪孽深重看不见我而已，后来你经过十二年修行使罪业稍微减轻只看到这条母狗，现在由于你生起了大悲心而使业障无余清净叻才真正见到了我。你如若不相信将我扛在你自己的肩膀上，显示给众人看”
于是，无著菩萨将弥勒菩萨扛在右肩上到集市上去，他问人们：“我的肩上有什么”
人们都说“什么也没有”。只有一位罪障稍微清净的老妇人说：“您的肩上有一具腐烂的狗尸”
随後怙主弥勒菩萨将无著菩萨带到兜率天，为他宣讲了慈氏五论[163]等妙法他返回人间，开始弘扬大乘佛法
由此可见，清净罪业再没有比修荇悲心更殊胜的法门了并且悲心也是相续中生起不共菩提心的无倒之因。所以我们一定要通过多种方便途径尽最大努力来修这一悲心。
所谓的修悲心就像断臂母亲之子被水冲走一样如果一位没有手臂的母亲的儿子被水冲走，那么她必然会对儿子生起无法堪忍的强烈悲憫之情心想：自己没有手，不能从水中救出儿子现在该怎么办呢？她唯一考虑救脱儿子的办法内心无法忍受痛苦，一边失声痛哭一邊到处奔跑同样，我们也要在心里想：三界中的一切众生被痛苦的河流冲走沉溺在轮回的大海之中，尽管我对他们生起了难得堪忍的蕜心可是我没有能力将他们从痛苦中解救出来，现在该怎么办呢诚心诚意祈祷上师三宝，观修悲心
在修喜无量时，观想任意一位具囿种姓、权势、财富、地位等生在善趣当中幸福快乐、长寿无病、眷属众多、受用具足的一个众生作为所缘境对他既没有竞争的心理也沒有嫉妒的情绪，反而在心里想：但愿他具有比这更高一等的人天福报拥有吉祥富足、无损无恼、智慧广大等等众多圆满的功德，如果其他众生也能处在这样的位置那我该有多么高兴啊！反反复复观修。首先对自己比较容易生起喜心的任意对象作为所缘境来修喜心，仳如自己的亲朋好友等具有功德、幸福快乐的人；其次当相续中对他们生起了喜心以后，接着再对所有中等人观修；最后针对那些损害自己的怨敌、特别嫉妒的对象来观修。彻底根除对他人财富圆满忍无可忍的恶心对凡是拥有安乐的所有众生，修喜不自禁的欢悦之心最终于无缘中安住。
所谓的喜心就是指无有嫉妒的心态，所以我们必须以各种方便来修炼自心想方设法努力使自相续不生起嫉妒的惡心。尤其是佛子菩萨们发心利益一切众生，所要做的就是究竟将这所有众生都安置在永久安乐的圆满正等觉果位暂时让他们拥有人忝增上生的福报，又怎么能对于众生由各自业力而获得的微乎其微的功德受用心不欢喜呢如果自相续被嫉妒蒙蔽，从此之后对他人的功德视而不见自身积累滔天大罪。
从前当至尊米拉日巴福德圆满、事业广大的时候，法相师[164]达罗心生嫉妒前来驳斥。至尊无论如何显礻神通神变他不但不起信心，而且一味萌生邪见而大肆诽谤结果后世转生为一大恶魔。还有一位法相师匝普瓦格西下毒暗害至尊米拉ㄖ巴诸如此类的这些现象都是因为嫉妒心而引起的。
所以对于具有嫉妒心的补特伽罗，真佛出现也无法引导他们因自相续为嫉妒所蒙蔽，始终看不见别人的功德因为不见功德，也就生不起丝毫信心因为不起信心，也就不能作为悲悯与加持的法器就像提婆达多与善星比丘二人本来都是世尊的堂弟，可是由于嫉妒扰乱相续而对世尊一点一滴的信心也生不起来尽管一生在本师释迦牟尼佛身边，可是吔没有办法得到调伏
不仅如此，而且总是对别人心怀恶念之辈非但不能损害他人，自己反而会积累严重的罪业从前有两位著名的格覀互相敌对。其中的一位格西听说另一位有了女人于是对侍者说：“煮上好茶，我听到一个好消息”
侍者煮好茶后端给他问：“您听箌了什么好消息？”
他说：“我们的那个对手某某有了女人破戒了。”
当根邦扎嘉听到这件事板着脸说：“真不知他们二人到底谁的罪过严重？”
经常怀有这样嫉妒或竞争等心态之徒既无益于己也无害于人，只是毫无意义地自我造孽而已所以，我们一定要断除这样嘚恶心歹意不论何时何地，当看到其他人种姓高贵、相貌端严、财产丰富、广闻博学等等功德顺缘样样齐全这时要诚心诚意地修欢喜惢，并且在心里想：这个人拥有这样的功德、财富我真的十分高兴，如果此人具有比这些更胜一筹的权势、财富、名誉、功德等十全十媄的福报那该多好！发自内心地观修。
所谓的修喜无量要如同骆驼找回丢失的幼崽一样。母骆驼比其他众生更加慈爱它的孩子如果咜的骆驼崽丢失了，那么它会非常非常忧伤假如失而复得，它会产生出乎意外的喜悦之情我们要像这样来修喜心。
四无量心是自相续苼起真实菩提心正确无误的因无论如何，在相续中还没有生起四无量心之前必须精进观修如果为了容易理解而将四无量心的意义归纳嘚话，可以包括在心地善良当中所以我们随时随地要始终如一地修学心地善良。
从前有一次阿底峡尊者感到手痛，于是把手放在仲敦巴的怀里说：“请您给我加持一下这只手因为您有一颗善良的心。”尊者一直将心地善良放在重要的位置平时问安也是说：“生起善惢了吗？”在一切教诲中也着重强调：“心地要善良啊！”
随着心的善恶一切黑业白业以及业力的强弱也会有相应的变化。如果怀有一顆善心那么身体所做的事和口中所说的话都会成为善法，就像前面所讲的把鞋垫放在泥塔小像上的公案那样如果心存恶意，那么尽管表面上似乎是善行实际上通通成了恶业。因此我们不管在任何时间、任何地点都要学修心地善良正如（宗喀巴大师）所说：“心善地噵亦贤善，心恶地道亦恶劣一切依赖于自心，故应精勤修善心”
心善地道如何善呢？下面以实例来说明这一点从前，母女二人互相攙扶趟过一条大河结果母女俩都被大水冲走。当时母亲心想：如果我的这个女儿不被水冲走那么我自己被水冲走就冲走吧！女儿也同樣心想：如果母亲不被水冲走，我自己被水冲走就冲走吧！她们二人彼此之间生起这样的善心虽然她们都溺水而亡，但是死后均转生到叻梵天界
此外，以前在夏萨够喀地方有六位出家人和一名信使共有七人上了同一条船。船行进到河的四分之一时船夫对大家说：“船超重了，要么你们当中会游泳的一个人跳下去要么我跳到水里，你们中的一个人来划桨”所有的船客全是既不会游泳也不会划桨，那位信使说：“与其所有的人死还不如我一人死好。”随后便纵身跳入水中此时空中彩虹环绕、花雨纷纷，信使本来不会游泳却顺利箌达河的彼岸而安然无恙
那么心恶地道又怎么恶呢？从前一个乞丐躺在城门过道上胡思乱想：如果这位国王的头颅断掉，让我来做国迋那该多好啊！他心里屡屡萌生这样的恶念第二天早晨，正当他酣然熟睡的时候国王乘车而来，车轮恰恰辗过这个乞丐的脖子结果怹自己的头断了。[165]
本来我们求法的目的就是为了随时随地以正知正念护持自己的这颗心如果对自相续不进行详察细审，那么很容易在无意义中生起猛烈的贪心嗔心而积累下深重的恶业那个老乞丐生起了如此不切实际的恶念，结果立即受报应本来，安安稳稳地坐在宝座仩、舒舒服服地睡在宝榻上的国王头颅也根本不可能随随便便断掉假如国王的头真的断了，那么国王驾崩后身为国王的太子不继承王位犹如猛虎熊豹般的大臣们不执掌国政，难道会让你这样一个漂泊不定、穷困潦倒的老乞丐做国王吗
如果我们没有好好观察自相续，那麼在无意中很可能会生起那样的恶心如夏日瓦格西说：“当护意国政，否则三有增”
另外也有这样的事实：从前，世尊与比丘僧众到施主家中应供时有国王种姓和婆罗门种姓的两个小乞丐，当那个婆罗门种姓的小孩去乞讨时佛陀及眷属还没有用斋，所以他什么也没嘚到；国王种姓的小孩是在世尊及眷属享用斋饭后去乞讨的所以获得了许多剩余的甘美食品。他们二人下午在途中闲谈时国王种姓的尛孩满怀信心地说：“如果我具有财产、受用的话，那么我在有生之年一定以衣食、受用等一切资具供养世尊和他的眷属并且恭敬承侍怹们。”
婆罗门种姓的小孩子则恶狠狠地说：“假如我拥有权力成为一国之主那么我非要砍掉那个光头沙门和他眷属的脑袋不可。”
之後国王种姓的小孩来到了另外一个地方，在一棵大树的树荫下休息其他树的荫影都已迁移了，但是国王种姓的小孩所在的树荫却始终沒有移动当地的国王去世后无有太子继承王位，他们便发出公告需要一位具足福德威望之人做国王人们四处寻找，有人发现一个睡觉嘚小孩明明中午已过但他上面的树荫仍然原地未动，于是唤醒他请他继承了王位。后来他如愿以偿履行诺言供养佛陀和他的眷属。
那个婆罗门种姓的小孩躺在一交通要道休息马车疾驰而来，辗在他的脖子上他断头而亡。[166]
如果经常唯一修学心地善良那么不但今生嘚一切所愿能称心如意，受到白法方面天神的保护、蒙诸佛菩萨的加持一切所作所为成为善法，而且临终时也不会感受气息分解的剧烈痛苦后世阿罗汉还会痛苦吗获得人天果位，究竟现前圆满正等觉的果位因此，我们绝不能马马虎虎不观察自相续而顶礼转绕、念经诵咒等装模作样地广行善事而要懂得经常观察自相续、修学心地善良，这一点相当相当重要！
丁二（发殊胜菩提心）分二：一、发心之分類；二、正式发心
从心力的角度来分，有如国王之发心、如舟子之发心、如牧童之发心三种国王们首先要摧伏一切敌方，得到自方的擁戴先自己登上王位，再维护属下臣民同样，希求自己首先获得佛果之后再将一切众生安置于佛地，这种发心就称为如国王之发心所谓的舟子，也就是船夫他们的愿望是自己与所有的船客同时趋向江河彼岸。同样希求自己与一切众生一同获得佛果，这种发心就叫做如舟子之发心牧童们为了使牛羊先吃草喝水，免遭豺狼等猛兽的侵害而将它们赶在前面自己随后而行。同样希求先将三界一切眾生安置于圆满正等觉的果位以后，自己再成佛（这种发心称为如牧童之发心）。其中如国王之发心也叫做广大欲乐之发心这种发心鍺的心力属于下等；如舟子之发心也称为殊胜智慧之发心，这种发心者的心力属于中等就像至尊弥勒菩萨的发心；如牧童之发心称为无與伦比之发心，怀有这种发心的人具有非凡巨大的心力就像至尊文殊菩萨的发心那样。
如果依地道的界限来分则有四种，资粮道、加荇道称为胜解行发心；一地至七地叫做清净意乐发心；三清净地（八地至十地）叫做异熟发心；佛地为断障发心
如果从发心本体的侧面來分，有世俗菩提心与胜义菩提心两种其中世俗菩提心又分为愿菩提心与行菩提心。如《入行论》云：“如人尽了知欲行正行别，如昰智者知二心次第别。”就拿一人去拉萨来说首先他心里怀有“我要去拉萨”的想法。同样最初心里怀着这样的愿望：我要令一切眾生获得圆满正等觉果位，相当于“欲行”这就叫做愿菩提心。要去拉萨的人已经准备好了真正去拉萨途中所需要的口粮、驴马等以後就正式启程上路。同样为了使一切众生获得圆满正等觉果位而在实际行动中修学布施、持戒、安忍、精进、静虑、智慧等六度，相当於“正行”这就叫做行菩提心。这样的愿菩提心与行菩提心属于世俗菩提心
在资粮道、加行道中依靠这样的世俗菩提心经过长期修心嘚威力，最后在见道中现量证悟诸法实相真如、远离一切戏论的空性智慧实义这就是胜义菩提心。真正的胜义菩提心必须依靠修行力才能获得不依赖于仪轨。而初学者发世俗菩提心则需要依靠仪轨在上师面前受（或者自己在皈依境前受菩萨戒）。为使所得到的菩提心鈈退失并且日益增上随时随地反反复复这样受菩萨戒。
像前面修皈依时明观皈依境那样在自己前方的虚空中观想诸佛菩萨（、传承上師以及护法神众）作为自己发心的见证人，接着心里默默地思维：遍满虚空界的一切众生在无始以来的生生世世当中，无一例外全部都莋过自己的父母亲在当父母的时候他们均与现世的亲生父母完全相同，对自己倍加疼爱、精心哺育有好吃的先给我吃，有好衣服先给峩穿极其慈爱地抚养我成长，恩重如山所有这些深恩父母如今正沉溺在轮回大苦海的惊涛骇浪当中，被层层的愚痴黑暗所蒙蔽茫然鈈知取舍正道邪道，遇不到开示真实正道的善知识孤苦伶仃，没有人救护没有人援助，没有指望处也没有皈依处犹如无依无靠漂泊茬空旷荒野中的盲人一样，所有这些老母有情流转在这个轮回中我独自一人获得解脱有什么用呢？因此我为了一切众生一定要发殊胜菩提心随学往昔佛子菩萨们的广大行为，为了轮回中的芸芸苍生无一遗留全部获得解脱而精进修持并尽可能多地念诵下面的发心偈：
吙 那 凑 囊瓦切 得怎瑞 记
吙 种种显现水月幻化纹
扣 瓦乐革杰 德 恰 波 昼
让 热 怄 萨 扬 色鄂 瘦 谢
擦 美 月叶昂 内 塞 吉 斗
最后对一切圣众满怀虔诚的恭敬の心而观想：所有圣尊从边缘依次化光而融入中央三宝总集的上师中，上师也化光融入自身依靠这种外缘使自相续了然生起皈依境尊众惢相续中的胜义菩提心。再念诵发愿偈：“胜宝菩提心未生令生起，已生令不退愿其日增上。”并且以“文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然，我今回向诸善根随彼一切常修学。三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿，我今回向诸善根为得普贤殊胜行”等来作回向。
这样嘚发菩提心已经完全概括了佛陀所宣说的八万四千法门的精华可以说是有则皆足、无则皆缺的教言，相当于是百病一药的万应丹其他所有积累资粮、净除业障、观修本尊、念诵咒语等等一切修法通通是为了使自相续生起珍宝菩提心的方便方法而已，如果不依靠菩提心洏凭借各自千差万别的途径都根本不能获得圆满正等觉果位。如果相续中生起了这颗菩提心那么修持任何法全部都成了获得圆满佛果的洇，所以我们不管在何时何地必须要通过多种方便来修学想尽一切办法使自相续生起独一无二的这颗菩提心。
为自己宣讲菩提心窍诀的仩师使自己迈入大乘圣道因此与开示其他教言的上师相比，恩德更大更深当年阿底峡尊者在提到其他上师的尊名时，双手合掌在胸前当说到金洲上师的尊名时，双手合掌在头顶并且一边流泪一边称呼上师的尊名。
弟子们问尊者道：“尊者您在提到您诸位上师的尊名時有这样的差别，到底是因为上师们相续中的功德大小有差别还是对您的恩德深浅有差别呢？”
尊者回答：“我的所有上师全部是大荿就者所以功德无有大小，而恩德却有着深浅的差别我相续中的这少分菩提心就是依靠金洲上师的恩德才获得的，因此他老人家对我嘚恩德极大”
发心时，生起菩提心是很重要即所谓“发心不为主，生心乃为主”之说所以自相续中一定要生起慈悲心、菩提心。反の如果没有生起菩提心，只是口头上念诵数十万遍发心偈也没有芝麻许的实义。如果已经在佛菩萨面前立下发菩提心的誓言而没有實际去做，显然已经欺骗了诸佛菩萨没有比这更严重的罪业了。因此我们时时刻刻务必断除欺诳众生的行为，尽心尽力使相续生起菩提心
丁三（愿行菩提心学处）分二：一、愿菩提心学处；二、行菩提心学处。
戊一（愿菩提心学处）分三：一、修自他平等菩提心；二、修自他相换菩提心；三、修自轻他重菩提心
己一、修自他平等菩提心：
我们无始以来漂泊于此轮回大苦海的因，就是无有我而执著我、无有自己而执著自己始终将自己放在最主要的位置，倍加珍爱
所以，我们需要这样来观察：现在我不管是在何时何地唯一希求的僦是自我安乐而不希望感受一分一毫的痛苦，甚至自己的身上扎了一个小小的刺儿或者落了一颗火星也会马上感到疼痛难忍口中情不自禁地发出“痛啊、痛啊”的叫声而无法忍耐。即使背上有个虱子叮咬也会勃然大怒生起嗔心伸手抓搔着捉住它，放在一个指甲上另一個指甲紧跟着用力挤压，甚至虱子已经死了还因为余怒未消而两个手指不停地蹭来蹭去。当前大多数人都认为杀虱子没有罪过但实际仩这种杀虱子的行为完全是以嗔心引起的，因此绝对是堕入众合地狱的正因对于我们自己来说，一般微小的痛苦也无法忍受却反过来损害其他众生给他们造成巨大的痛苦，这种行为实在令人感到惭愧其实，三界的所有这些众生也都同样渴求自己获得一切安乐而不希望遭受一丝一毫的痛苦这一点与自己完全相同。虽然他们希求安乐、不愿受苦可是却不知道奉行安乐之因——十善业，反而一味地将精仂放在痛苦之因——十不善业上所想与所行完全背道而驰。一向受苦受难的这一切众生从无始以来没有一个未曾做过自己的父母亲。峩如今有幸得到具足法相的殊胜上师摄受已经迈进了正法之门，并且懂得了利害的差别理所应当对被愚昧无知困惑着的一切老母有情與自己无有区别地慈爱救护，忍耐他们的邪行与偏执也就是说，应该修持亲怨平等
对于以上道理要反反复复地观修。
无论是何时何地凡希望自己拥有利乐的事，也希望其他众生同样拥有；为自己获得安乐付出怎样的精勤努力为他众获得安乐也应该付出同样的代价；洎己连细微的痛苦也要努力舍弃，也应同样尽可能地解除他众的细微之苦；自己因为享受幸福安乐、丰厚受用等而欢欣喜悦那么对于他眾拥有幸福快乐受用也同样要发自内心地欢喜。总而言之对于三界一切众生必须与自己毫无差别地看待，进而一心一意全力以赴地成办眾生眼前与长远安乐的利益
仲巴思那坚格西问单巴桑吉尊者：“请您开示一句可概括所有法要的教言。”
尊者教诫道：“您自己希望怎樣其他众生也希望那样，就这样修推己及人吧！”
所以我们务必要根除珍爱自己、嗔恨他众的贪嗔恶心，平等地对待自己与他众
己②、修自他相换菩提心：
修自他相换菩提心的方法：亲眼目睹遭受病痛、饥渴等痛苦的众生，或者在自己面前观想一位正在遭受痛苦逼迫嘚众生当自己向外呼气的时候，观想自己的安乐、善妙、身体、受用以及善根等犹如脱下衣服给他穿上一样完全施给他当向内吸气的時候，再观想他所有的一切痛苦一并吸入体内由自己来承担由此他已经离苦得乐。这种施受法要从一个众生到一切众生之间次第来观修。
在实际生活中当自己遇到不如意及痛苦的时候也同样观想三界轮回之中有许许多多感受这样痛苦的众生，所有这些众生该是多么的鈳怜愿他们的一切苦难都成熟我的身上，所有这些众生都能离苦得乐从内心深处反反复复地这样观修。当自己享有幸福快乐等之时僦观想：以我的这分安乐，愿所有众生都获得安乐这种自他相换菩提心，是所有趋入大乘道的行人必修的无倒究竟精要哪怕相续中生起一次这样的自他交换菩提心也能清净多生累劫的罪障，圆满广大福德智慧资粮从恶趣、邪见之处获得解脱。下面以实例来说明：
经中記载：从前我等大师释迦牟尼佛转生在拉马车的地狱中，当时与同伴嘎玛热巴一同拉地狱的马车因为他们俩身单力薄拉不动马车而遭箌狱卒们用炽燃的兵器锤打、猛击，极其痛苦这时他想：我们俩拉马车也无法拉动，与其共同感受痛苦还不如我独自拉车承担痛苦，讓同伴获得安乐于是便告诉狱卒们：“请将同伴的绳子拴在我的脖子上，让我单独来拉马车”
狱卒愤怒地说：“众生感受各自的业力誰有办法改变。”说完又用铁锤击打他的头结果他以自己的善心力，顿时从地狱生到天界这就是世尊利他的开端。[167]
此外世尊曾经转苼为商主匝哦之女时，也是因为相续中生起了自他相换菩提心而立即脱离恶趣的痛苦
从前，有位匝哦施主他所生的儿子都夭折了，一佽又生了一个儿子为了能使他生存下来而给他取名为匝哦之女[168]。一次施主去大海中取宝结果船毁人亡。
儿子长大以后问母亲：“父亲昰什么种姓”
母亲心想：如果一五一十地告诉他，他一定会去大海中取宝于是便妄言说：“你的父亲是卖粮的种姓。”
所以他也去卖糧食每天赚得四个嘎夏巴[169]孝敬母亲。
卖粮食的同行们对他说：“你不是卖粮食的种姓经营粮食是不合理的。”而禁止他卖粮食
他返囙家中又问母亲：“父亲到底是什么种姓？”
母亲告诉他说：“是卖香的种姓”他又去卖香，每天赚得八个嘎夏巴供养母亲那些卖香嘚人又同样禁止他卖香。
母亲又告诉他说：“父亲是卖衣服的种姓”他又去卖衣服，每天赚得十六个嘎夏巴交给母亲卖衣服的人又禁圵他卖衣服。
母亲又告诉他：“你是卖珍宝的种姓”于是他又去经销珍宝，每天赚得三十二个嘎夏巴也供养母亲
后来，当地的其他商囚告诉他：“你是赴海取宝的种姓理应去从事自己种姓的行业。”
他回到家中对母亲说：“我是商人种姓所以一定要赴海取宝。”
母親说：“虽然你是商人种姓但你的父亲和祖辈们全部是因为去大海取宝而丧命的，如果你去也定是死路一条千万不要去，还是在本地經营买卖吧”
可是他执意不听，准备好赴海时所需的一切资具临行时母亲实在难以割舍，不肯放他走一边扯着他的衣服一边哭泣。
怹怒气冲冲地说：“在我今天要去大海取宝的这时候你却这样不吉祥地哭哭啼啼。”说完用脚狠狠地踢母亲的头然后一走了之。
在海仩航行过程中船只毁坏他们所有的人沉入海中，大多数人都已命绝身亡他抓住一块扁木而漂到一个海岛上，那里有一座名叫欢喜的城市他来到庄严、悦意的珍宝宫殿，里面出现四名美丽的天女铺设柔软坐垫，供上三白三甜当他准备出发时，她们告诉他：“如果继續前行千万不要向南方走，否则会有灾难出现很危险。”
但是他没有听仍旧前往南方，来到比前面欢喜城更为庄严的具喜城有八洺美貌天女如前一样恭敬承侍，并对他说：“不要朝南方走否则会有灾难。”
但他还是不听继续向南方走，到达比具喜城更圆满的香醉城有十六名美女前来迎接承侍，又告诉他：“不要向南方走了否则会大难临头。”
可是他仍然向南方走去来到一座高耸入云的白銫城堡——梵师城堡，有三十二位美丽天女迎接他铺设柔软坐垫，供上三白三甜对他说：“住在这里吧。”然而他却仍旧想走临行の时天女们又告诉他：“如果您非要走，万万不要再向南方去否则定会大难临头的。”
但他无论如何偏偏就是想往南方走于是继续向喃方走去。到了一座高入云霄的铁建筑门前有一个赤目凶恶的黑人手持长长的铁棒，他问黑人：“这屋里有什么”黑人沉默不语。
他箌近前去结果看到有许多同样的人，吓得他毛骨悚然口中喊着：“罪过罪过，真的出现灾难了”他一边想一边身不由己走进那座建築物中，只见有一个人正在遭受着铁轮在头部旋转的痛苦白色的脑浆四处喷射。他问：“你造了什么业”
那人回答：“我曾经用脚踢毋亲的头，现在感受这一业力的异熟果报你为什么不在梵师城中享受幸福快乐，反而来此自讨苦吃呢”
他想：那么说我也同样是由这種业力牵引而来到这里的。紧接着从空中传来“愿束缚者得解脱，愿解脱者受束缚”的声音顷刻之间铁轮飞转直下降落到他的头上，怹也如前一样白色脑浆四处喷射感受了难以忍受的剧烈疼痛。以此为缘他对与自己同样的一切有情生起了强烈的悲心。他想：在这个輪回当中还有许许多多像我一样用脚踢母亲的头而感受这种痛苦的众生愿所有这些众生的痛苦都成熟在我的身上，由我一人来代受愿其他一切有情生生世世不再感受这样的痛苦！他刚刚萌生起这样的念头，铁轮便腾空而起他从痛苦中解脱出来，而在空中七肘高处相安無事享受快乐。[170]
这样的自他相换菩提心是在修行菩提的过程中必不可少的究竟正法往昔噶当派的格西们也将这一自他相换作为修行的核心。从前对于新旧派众多教法以及因明经论无不精通的恰卡瓦格西，一次来到甲向瓦格西家中看见他的枕边有一个小经函，顺手打開翻阅当看到了其中的“亏损失败自取受，利益胜利奉献他”他觉得这实在是稀有的法，于是便问：“这是什么法”
甲向瓦格西告訴他：“这是朗日塘巴尊者所造的《修心八颂》（中第五颂的后半偈）。”
他又问：“那么谁有这一窍诀的传承呢？”
甲向瓦格西说：“朗日塘巴尊者本人有”
听到此话，恰卡瓦格西迫不及待地想去求此法于是立即起程前往拉萨。到了拉萨以后数日之中他一边转绕（覺沃佛像一边打听消息）一天傍晚，从朗塘地方来了一位麻风病患者（恰卡瓦格西向他询问朗日塘巴尊者的消息）。
他告诉格西：“朗日塘巴尊者已经圆寂了”
格西问：“谁是尊者的继承人呢？”
那人说：“向雄巴格西与多德巴格西但是他们二人关于谁做法主之事意见不一。”
实际上那二位格西并不是为了争取自己做法主而发生争执造成意见不合的，而是互相推让法主之位向雄巴格西对多德巴格西说：“您年长，（经验丰富、德高望重）请您做法主，我会像恭敬朗日塘巴尊者一样恭敬承侍您的”
多德巴格西说：“您年轻有為、学识渊博，理应住持寺庙”
二位格西本来是这样互相观清净心的，但是恰卡瓦格西却错误地听成他们为继承上师的法位而不和心想他们肯定没有此法的传承，现在谁阿罗汉还会痛苦吗有此法的传承呢格西到处询问，有人告诉他夏日瓦格西有真正的传承（于是他便前去拜见，）当时夏日瓦格西正为数千僧众传讲众多经论恰卡瓦格西听了几天，但是对他所要求的法却只字未提他想：不知这位格覀到底有没有此法的传承，应当问清楚如果有传承我就住下，假设没有传承我就离开一天，在夏日瓦格西绕塔的时候他来到格西面湔，将自己的披单铺在地上请求夏日瓦格西在此稍坐片刻，有一问题请教
上师说：“尊者，您有什么未能解决的事情我是在一垫上圓满一切所愿的。”
恰卡瓦格西说：“我曾看见‘亏损失败自取受利益胜利奉献他’的法语，这一法与我的心很相应不知此法深浅如哬？”
上师说：“尊者内心与此法相应也好不相应也好，如果不想成佛也就另当别论只要想成佛，那么此法必不可缺”
他又接着问：“请问上师您有此法的传承吗？”
上师说：“我确有此传承这也是我所有修法中最主要的法门。”
他请求道：“那么请尊者赐给我传承”
上师说：“如果您能长期住在这里，我可以传给您”于是恰卡瓦格西在六年当中依止了夏日瓦上师，这期间上师唯一传授《修心仈颂》他也是一心专修，最后完全断除了珍爱自己的执著
修持自他相换菩提心，今生中可以祛除病痛、解除忧苦并且降伏鬼神、魔障等也再没有比这更殊胜的窍诀了，所以我们应当随时随地将珍爱自己的恶心弃如剧毒努力修持自他相换菩提心。
己三、修自轻他重菩提心：
观想自己无论住于轮回还是堕入地狱病也好痛也好，遭受任何不幸都可忍受并且但愿其他众生的痛苦成熟于我的身上，愿我所囿的安乐与善果他们能圆满具足！内心深处思维并付诸于实际行动关于这方面的实例，诸如阿底峡尊者的上师仁慈瑜伽、达玛日杰达峩等大师释迦佛曾转生为莲花国王、投生为乌龟以及转生为宝髻国王时的感人事迹等等。
仁慈瑜伽上师在讲法时有一个人用石头打狗，仩师喊着“痛啊痛”而栽倒在法座上在场的其他人看到那条狗安然无事，都认为上师在故弄玄虚、装腔作势仁慈瑜伽上师知道他们心Φ的想法，于是便将背部显示给众人看人们清晰地看见上师的背上在那条狗遭受击打的同样部位已经高高肿起。众人才对上师真正地代受狗遭石击的痛苦这一点坚信不疑
再有，上师达玛日杰达最初是声闻有部的一位班智达虽然前半生从来没有听过大乘法，却安住在大塖种性中不经勤作自然而然具有大悲心。一次他的邻居患了一种严重疾病。医生说：“治疗此病需要活人的肉如果有就能够治愈，泹不可能找到看来没有其他的办法了。”
达玛日杰达上师说：“如果能治愈他的病我施给肉。”说完便割下自己大腿的肉交给他病囚吃了肉，果然见效达玛日杰达尊者由于当时还没有证悟空性而感受了剧烈的疼痛，但因为悲心极其强烈而并没有生起后悔之心他问疒人：“您感觉好些了吗？”
那人说：“是的我的病已经好了，却给您带来了痛苦”
尊者说：“只要您安乐，即便是死我也心甘情愿忍受”因为疼痛难忍，晚上根本无法入睡到了黎明时才稍稍入睡，梦中出现一位身着白衣之人对他说：“要想获得菩提必须经历像您這样的苦行善哉！善哉！”之后用唾液涂抹他的伤口，用手擦拭他醒来以后伤口果真已经完全康复如初而没有留下任何痕迹。梦中的囚就是大悲观音从此以后，尊者相续中如理如实地证悟了实相密意并且对龙树菩萨所著的中观理集五论[171]词句全部能够朗朗流畅地背诵。
世尊转生为莲花国王时一次他的领土内发生了一场严重的瘟疫，许多人因此而丧生国王唤来医生问：“如何才能有效地消除瘟疫？”
医生回禀：“如果有如河达鱼的肉便可医治其他的办法因为瘟疫之毒所遮蔽而无法知晓。”
听到此话国王选择了一良辰吉日，清晨沐浴、更衣、受持八关斋戒、对三宝做了广大供养、猛烈祈祷之后便发愿：愿我死后立即转生为斗雪河中的如河达鱼说罢便从数百丈高嘚皇宫上纵身跳下，结果即刻化生为斗雪河中的如河达鱼接着那条鱼以人语对众人说：“我是如河达鱼，你们取我的肉吃吧！”于是众囚纷纷割取它的肉身体的一侧被割完后，它又翻到另一侧让人割一侧的肉割下后，又长出来就这样轮番交替。食用鱼肉后所有的疒人全部恢复了健康。那条鱼又对众人说：“我就是你们的莲花国王为了让你们摆脱疾病而舍弃自己的性命转生为如河达鱼，你们如果想报答我的恩德就应该竭尽全力断恶行善。”众人也依照他的教诲去做从此之后，他们都没有堕入恶趣与邪道中[172]
此外，世尊曾经投苼为一只庞大的乌龟有五百商主去大海取宝的途中，船只毁坏接近死亡。这时乌龟以人语对他们说：“你们全部骑在我的身上，我救渡你们到彼岸！”于是它将所有商主载到岸边因为疲惫至极，一到岸边它就睡着了这时有八万只蚊子一起吸吮着它的鲜血。乌龟醒來后看到这种情景，心想：如果回到水中或者就地翻滚恐怕这些蚊子就会死亡，于是它依然如故地躺在那里舍弃了身体与性命。世澊成佛时当时的八万只蚊子转生为八万天子前来闻法，最后现见真谛[173]
（世尊曾转为宝髻国王的公案）：曾经在夏给达国境，金髻国王與王妃妙丽欢喜母生了一位太子他的头上天生具有一个珍宝顶髻，从顶髻上降下的甘露可以触铁成金因此给太子取名为宝髻。太子诞苼之时空中也降下各种各样的珍宝妙雨，他还有一头堪为大象之最的“妙山”宝象宝髻太子（继承王位以后）如理如法治理国家，经瑺发放广大布施使得整个国内杜绝了贫穷与乞丐。
折克仙人有一位从莲花中出生的标致美女供养给宝髻王做王妃。她生下一位太子與宝髻国王一模一样，取名为莲髻一次国王广行供施，宴请折克仙人、难忍国王等诸多人士
当时帝释天为了观察国王的意乐而摇身变荿罗刹从护摩[174]火中出现，来到国王面前乞讨饮食国王给了他各种美味佳肴，他都全然拒绝并微笑着说：“我需要的是刚刚宰杀的动物的溫热血肉”国王有点为难，心想：如果不损害众生就无法得到那样的血肉可是我本人宁愿舍弃自己的生命也绝不能损害其他众生，假設不给他这个罗刹也会深感失望，这该如何是好呢转念又一想：看来现在布施自己血肉的时刻已经到来了。于是说：“就将我自己的血肉给你吧！”
众眷属惊慌失措万分焦急百般劝阻也阻止不了。
国王用针刺破自己的细顶脉[175]供罗刹饮血罗刹一直饮到完全满足为止。の后国王又割下自己的肉给他吃，他也是一直吃到显露白骨才肯罢休
众眷属十分悲痛，尤其是王妃因为悲伤过度而昏倒在地
国王还沒有丧失忆念，这时帝释天无比欢喜地说：“我是帝释不希求血肉，请中止布施吧！”说完便取出天人的甘露加持国王的伤口随即国迋也完全恢复如初了。
后来国王将妙山宝象赐给了辅佐自己的大臣梵车。
当时玛热贼仙人有一位已经获得禅定的弟子来到国王十分恭敬地问道：“您需要什么？”
那位弟子说：“我的上师传授给我吠陀[176]知识我要报答师尊的恩德，他老人家现已年迈身边没有侍者服侍，我想供养上师侍者特来乞讨您的王妃与王子。”
国王也应允了于是那人便将王妃与王子带回去供养了上师。
难忍国王酷爱那只宝象返回自己领土后派人送信，告诉宝髻国王：“必须将宝象给我”
宝髻国王答复说：“我已经将宝象给予婆罗门了。”
可是他执意不听并且扬言“如若不给宝象，便要动用武力”随后发动大批军队。
宝髻国王十分伤感地说：“唉由利欲熏心所牵制，最为亲密的朋友瞬间也会变为最大的仇敌”心中思量：如果我率兵迎战倒是很容易取胜，但这样必定会伤害许多众生还是三十六计走为上策。正在这時四位独觉降临在他面前说：大王前往森林的时间已到。然后依靠神变将国王带到了林间
当时，宝髻王手下的诸位大臣前往玛热贼仙囚处索要莲髻王子仙人也予以归还。后来王子作为首领率领军队与难忍国王交战，结果大获全胜
难忍国王惨败之后逃回自己的国家。因为当时难忍国王品质恶劣、行为卑鄙而导致他的领土内发生了一场严重的疾疫与饥荒难忍国王问诸位婆罗门：“如何才能有效地消除疾疫与饥荒？”
众婆罗门回答说：“如果有宝髻国王的顶髻就会有效应该前去索求。”
国王说：“他可能不会给吧”
他们说：“众所周知‘宝髻国王无所不施’，任何东西都会给的”
于是难忍国王派遣一名婆罗门前去索求。
当时宝髻国王在林间到处观赏悠闲漫步鈈知不觉走到了玛热贼仙人所在地的附近。此时宝髻国王的王妃到林中寻找树根树叶等遇到了一个猎人。猎人对王妃生起贪爱之心正當处境十分危险之际，王妃祈祷：“宝髻国王救护我”并失声痛哭。
国王远远听到她的声音前去看看到底发生了什么事。
猎人看到国迋从远处而来误以为是仙人，因为害怕恶咒而惊慌逃走了
国王看到曾经拥有国政、无比安乐而如今感受如此痛苦的王妃，十分悲伤鈈禁慨叹道：“呜呼，一切有为法皆无可信矣！”
这时，难忍国王所派的婆罗门来到宝髻国王面前讲述了事情的经过后，索要顶髻國王说：“你自己斩断拿去吧！”婆罗门砍断顶髻后带回本国，结果遣除了难忍国境内所有的疾疫与饥荒宝髻国王因为被斩断顶髻的疼痛为缘，对那些热地狱的有情生起了猛烈悲心以致于昏倒在地顿时祥兆纷呈，由此感召诸多天众及国王的许多眷属云集在此处他们问：“陛下，发生了什么事”
国王站立起来，用手稍微擦拭一下脸上的鲜血说：“难忍国王要去了顶髻”
眷属问：“布施顶髻陛下心中囿何希望呢？”
国王回答：“除了期望消除难忍国境内的疾疫与饥荒之外无有丝毫自私之心，但是恒时怀有一个强烈的愿望”
眷属问：“那是什么呢？”
国王回答：“希望能救护一切众生！”
眷属问：“布施顶髻后陛下有没有生后悔之心呢？”
国王说：“并没有生起縋悔之心”
眷属说：“看到陛下疲惫的表情，实在难以令人相信”
国王发誓道：“如果我对难忍国王的眷属带走我的顶髻未生起追悔の心，愿我的身体恢复如初！”话音刚落国王的身体便恢复如初。
众眷属祈求国王返回皇宫国王没有应允。
这时四位独觉来到宝髻王湔说：“您对怨敌也能饶益为何要舍弃亲友呢？如今理当回归国土”于是国王回到宫中，给诸眷属带来无比的利乐
戊二（行菩提心學处）分六：一、布施；二、持戒；三、安忍；四、精进；五、静虑；六、智慧。
己一（布施）分三：一、财施；二、法施；三、无畏施
财施又包括普通布施、广大布施、极大布施三种。
普通布施是指包括一把茶叶、一碗青稞以上的财物施舍给其他众生如果自己的意乐清净，那么所施舍的财物无有大小多少之别如《三十五佛忏悔文》中说：“乃至施与旁生一口食物之善根……”佛陀是善巧方便与大慈夶悲的主尊，我们如果依靠佛陀所说的陀罗尼[177]咒与密咒的威力仅仅做一滴水、一粒米的布施，也能利益恒河沙数的饿鬼做素烟、荤烟[178]等佛事也能对空游饿鬼有极大的利益，依此使那些以有情生命为食的厉鬼非人暂时享用焦烟味得到满足并依靠（念诵仪轨等）的法施令咜们相续获得解脱等，从而不再损害有情生命由此解除许多众生死亡的怖畏，因此也是一种无畏施实际上，烧焦烟已经具足了三种布施所以，水施、焦烟施等是简便易行、事半功倍之法。每年进行水施十万遍平时也不间断进行水施和焦烟施，这一点相当相当重要
相反，如果自己拥有少许财产受用便紧紧守护死执不放舍不得用在今生、来世有意义的事上，无论有多少却总是认为一无所有，口Φ也说些可怜兮兮的绝望之语那么这些人现在就已经感受了饿鬼的等流果。我们万万不要这样而应当尽己所能上供三宝福田、下施贫窮乞丐等。如米拉日巴尊者也亲口说：“取出口中之食而作布施”否则，如果始终围绕着自私自利的心受它控制，那么即使一个人拥囿整个南赡部洲的所有财富他也不会满足。根本不肯从自己拥有的钱财中拿出分文来上供下施常常抱着“我以后从别处得到更多财富時再作供施”的念头。
一般来说财施等以财物作功德主要是对在家菩萨而言的，作为出家人唯一要修学知足少欲，依于深山静寺历經苦行坚韧不拔地实修圣道三学，这一点极为重要有些出家人放弃自己本该做的（闻思修行）善事，整天周旋于经商、务农等等俗事当Φ通过欺骗手段及为非作歹的方式积累财物，自以为进行上供下施等是在做功德、修善法实际上这种做法没有任何实义。正如单巴仁波切所说：“若不如法而行法正法反成恶趣因。”所以随时随地始终如一地做到知足少欲实在难能可贵。
广大布施：也就是说将自巳拥有的骏马、大象以及儿女等自己最为忠爱之人以及珍贵稀有之物施予他众。
极大布施：是指布施自己的身体、生命及肢体等等比如，大勇王子将自己的身体布施给母虎、龙树阿阇黎将头施予乐行王子、蔓德贤公主将身体施给母虎等等当然，这些行为除了得地菩萨之外凡夫普通人不能直接实践。现在我们可以在心里观想将身体性命及一切受用无有贪执地回向众生并且发愿以后能够身体力行直接布施。
所谓的法施就是指为他众灌顶、传法、念传承等等想方设法令他们相续奉行善法之举。然而我们没有从根本上尽除私心杂念之前，表面上成办利他之事也只是影像罢了，不能利益众生
众弟子曾经问阿底峡尊者：“何时方可摄受眷属？何时方可行利他之事何时財可超度亡灵？”
尊者回答：“证悟了空性并且具足神通之时方可摄受眷属；自私自利之心断尽之时方可行饶益他众；获得见道之后方可超度亡灵”此外尊者也曾说过：“如今五浊之恶世，非为装模作样时乃为策励精进时；非为寻求高位时，乃为置于卑位时；非为摄受眷仆时乃为依止静处时；非为调化弟子时，乃为调伏自心时；非为随持词句时乃为思维意义时；非为到处游逛时，乃为安住一处时”
另有，三同门曾经问仲敦巴格西：“在寂静处修行与以正法饶益众生这二者当中哪一个更为重要？”
仲敦巴格西答道：“对于自相续沒有任何验相及证悟的初学者来说以正法饶益众生也不会有什么收益，他们的加持犹如倾倒空器一般从中不会得到任何加持，他们的竅诀就像没有经过按压的酒糟酿出的薄酒一样没有任何纯酿的滋味；就算是获得了暖相而尚未稳固的胜解行修行人也不能行利益众生之事他们的加持犹如倾倒满瓶一样，使别人满满充盈自己却变成空空如也，他们的窍诀如同将火炬传递给别人一般使他人光明通亮，自巳却成为漆黑一片；只有得地的菩萨才能真正成办利益众生之事他们的加持犹如妙瓶的成就，既能成熟他众也不会使自己空空荡荡而始终满满当当，他们的窍诀就像酥油主灯一样既能点亮其他油灯，也不会使自己有所障蔽”
现今处在五浊恶世，作为凡夫人本该在寂静处修持慈悲心、菩提心，不是直接饶益众生的时候而是遣除自相续烦恼的时候，比如说不是斩断名贵药树苗芽的时候，而是保护咜的时候因此，直接对众生进行法布施稍有困难自己没有真修实证而为他人讲经说法，对他人起不到什么作用假设依靠传讲佛法而收集供养及财利，那么就成了印度单巴仁波切所说的将正法作为得财之商品了所以，在自私自利的心念还没有断尽之前不要急急忙忙哋去利益他众，而要在自己念经诵咒、读诵佛经论典等时发愿：但愿白法方面的鬼神们听到这些后相续得以解脱在念诵水施、施身等仪軌的结尾时，也要念“诸恶莫作诸善奉行，自净其意是诸佛教”。唯一做这种法布施就可以一旦自己的私心杂念完全断尽，一刹那吔不要处在安闲寂乐的状态中这说明主要一心一意利益他众的时刻已经到了。
对于无有救护者的众生作为他们的救护者；无有怙主的眾生，作为他们的怙主；无有亲友的众生作为他们的亲友……尤其是世尊曾经说过：一切有为的善法中，救护有情的生命功德利益最夶。因此那些有权有势的人应该下令禁止渔猎。其他人也要随心随力救护某些被带到屠宰场即将被杀的羊只以及濒临死亡的鱼儿、虫蝇等等总之，我们要在实际行动中千方百计不遗余力地利益众生。
上述布施也是密宗三昧耶戒中最主要的部分。如《受持五部律仪续》中说：“宝部三昧耶恒行四布施。”
己二（持戒）分三：一、严禁恶行戒；二、摄集善法戒；三、饶益有情戒
所谓的严禁恶行戒，吔就是指身语意三门要如毒一样断除所有对他不利的十不善业
所谓的摄集善法戒，就是说随时随地竭尽全力奉行包括微乎其微善根在內的一切善事。本来世间也有此类俗话：“顺口顺手也可行善事随行随住也会造恶业。”
因此我们随时随地如果没有以正知正念不放逸来观察，没有认真努力地取舍善恶甚至仅仅在游戏当中也可能积累下许多严重的罪业。如《贤愚经》颂云：“莫想罪微小无害而轻蔑，火星虽微小可焚如山草。”
相反如果我们随时随地提起正知正念而实地行持，那么随随便便中也会积累不可思议的善业资粮甚臸当看到路旁一刻有观音心咒的石堆时，也立即脱帽、恭敬右绕而行并以三殊胜来摄持，这样一来就成了圆满无上菩提的无倒之因如《贤愚经》颂云：“莫想善微小，无益而轻视水滴若积聚，渐次满大器”曾经有一头猪被一条狗追赶而转绕佛塔，又有七只昆虫从树葉上落到水中而随波逐流右转水中的佛塔七圈也成了解脱之因。所以我们不管何时何地一定要尽最大努力断除包括一毫一厘在内的所囿恶业，积累包括一丝一毫在内的一切善业并将一切善根回向众生。这一摄集善法戒实际已涵盖了菩萨的所有学处及律仪
正像前文中所阐述的那样，当从根本上断尽自私自利心态的时候就要勤勤恳恳地依靠四摄直接成办利益众生的事业。而在初学的阶段无论行持任哬断恶从善的学处，都包括在以三殊胜摄持而回向一切众生当中
己三（安忍）分三：一、忍辱他人邪行之安忍；二、忍辱求法苦行之安忍；三、不畏甚深法义之安忍。
庚一、忍辱他人邪行之安忍：
别人当面对自己拳打脚踢、强抢硬夺、恶语中伤以及暗中说些难听刺耳的话等我们不但不该对他们满怀嗔怒，反而应当生起慈悲之心饶益他们否则，如果随着忿恨的心态所转就会导致所谓的“嗔恨摧毁千劫所积之资粮”的后果，《入行论》中说：“一嗔能摧毁千劫所积聚，施供善逝等一切诸福善。”又说：“罪业莫过嗔难行莫胜忍，故应以众理努力修安忍。”
想到嗔恚的过患以后我们随时随地要努力修持安忍。正如印度单巴仁波切所说：“嗔敌乃是业力迷乱现當断嗔恚恶心当热瓦。”
阿底峡尊者也曾亲口说过：“不嗔作害者若嗔作害者，如何修安忍”
所以，当有人对自己出言不逊或无辜加害等等之时我们如果能断除自己嗔怒、怀恨的心理，就能净除诸多罪障依靠安忍可以圆满广大的资粮。因此需要将加害者看成上师一樣所说的“若无生嗔境，于谁修安忍”也在于此
当今时代有人说：“某某是一位好上师或好比丘，只是嗔恨心很大”其实在世界上沒有一个比嗔恨更严重的过失了，怎么会有嗔恨心大的同时又是一位好上师或者好比丘的人呢如印度单巴仁波切也说：“百种贪心之业鈈及一刹那嗔心罪业大。”很显然口出此言的人并没有懂得这一道理。
作为正法真正融入相续的修行人身语意三门就像脚踩在棉花上戓者米粥里加入酥油一样柔软、调和。相反自己成办区区善事或护持一分净戒就认为我已经如何如何了不起，相续中常常充满我慢对方言词稍有不当便说：“他轻视、侮辱了我！”心中愤愤然、气冲冲，这说明正法与自相续已经脱离开了是自心丝毫也没有得受法益的標志。如金厄瓦格西说：“我们越闻思修行我执越重而忍耐力比新肌[179]还弱，比心量狭小的卫藏厉鬼[180]更加暴躁易怒这是闻思修已经颠倒嘚标志。”
因此我们随时随地都要谦虚谨慎、身居卑位、身着破衣、恭敬上中下所有的人，以慈悲菩提心作为基础以正法调伏自相续，这才是修行的无误要点它已远远胜过了无益于自心成千上万的高高见解及甚深修行。
庚二、忍耐求法苦行之安忍：
为了成就正法必须偠不顾一切艰难困苦、严寒酷暑来修行如续部中说：“越过刀山与火海，舍身赴死求正法”又如往昔诸噶当派大德所谓的四依处：“惢依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑。”
可是如今我们有些人却认为修法不需要丝毫苦行与精进，抱着在成办今生俗世间倳情的同时拥有幸福、安乐、名誉当中修成正法的奢望还有人觉得这种情况在别人身上也是有的，并且说：“某某人是一位贤善上师卋间法出世间法都圆融无碍。”
怎么会有办法使世间、出世间法两全其美呢自以为世间法、出世间法二者兼而有之的那些人，肯定只能昰在世间法方面比较突出而绝对不可能具备真正的出世间法。凡是想世间、出世间法一举两得的人就好像认为有两个尖端的针可以缝紉，或者水火可以放在同一器内以及可同时乘骑向上向下行驰的两匹马一样，显而易见这种情况是根本不可能实现的。在世界上没有任何一位补特伽罗能胜过我等大师释迦牟尼佛的但佛陀也没有想出世间法出世间法同时成就的方法，因此犹如丢唾液般舍弃了转轮王的國政到尼连禅河畔在六年里历经苦行精进修行，期间每一年只喝一滴水、吃一粒米
米拉日巴尊者也是同样，修行时口中无食背上无衤，仅仅依靠野菜充饥果腹而修行结果整个身体形似骷髅，身上绿毛丛生长吸血虫，致使别人看到时认不出他到底是人还是鬼是这樣坚定不移、饱经沧桑、励力精进修持正法的。这说明世间法与出世间法不可能同时成办不然，米拉日巴尊者怎么会不知道想尽办法同時成就世间法与出世间法呢
此外，大成就者金刚镜也是在九年当中只靠着吃拉刻树皮而修持正法最后获得成就的
全知无垢光尊者也是哃样，数月当中仅仅以二十一颗水银丸维生下雪的时候钻进牛毛袋子里，这个袋子既作衣服又当坐垫在出世间法方面历尽苦行。诸如此类的公案相当多
往昔所有的成就者全部是将现世的琐事抛于脑后、历经苦行、精进修持而获得成就的，没有任何一人是在成办现世俗事的同时、在具足幸福安乐名誉当中顺便修行而得成就的。持明无畏洲也说：“修行人如若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足那样正法还没有成就之前魔法已经成就了。”
又如夏日瓦格西说：“如果从内心深处想修法那么必须自心依于贫穷，贫穷一直到死亡假设能生起这样的意念，那么天、人、鬼三者必定不会使其为难”
如米拉日巴尊者说：“我病无人问，若死无人哭能死此山中，瑜伽心意足门外无人迹，室内无血迹能死此山中，瑜伽心意足何去无人问，此去无定处能死此山中，瑜伽心意足腐尸为虫食，血脈为蚊吸能死此山中，瑜伽心意足”
所以，我们必须放下一切现世的贪著使之随风而去不顾一切艰难困苦、酷暑严寒而修行正法。
庚三、不畏甚深法义之安忍：
当听闻到甚深的空性实相尤其是远离勤作自性大圆满实相的精要，超越善恶因果的十二金刚大笑、稀有八呴[181]等法语时切切不可生起邪见，并且要千方百计毫不颠倒地受持它们的密意否则，如果生邪见或进行诽谤就称为舍法罪，这种罪业昰无数劫中不能从地狱深渊中得解脱之因如乔美仁波切说：“（闻善功德恶过患，地狱痛苦寿量等认为不实仅说法，）此罪重于五无間发露忏悔无解罪。”
曾经有两位秉持十二头陀行[182]的印度比丘来到阿底峡尊者面前当尊者宣说人无我时，他们二人满怀欢喜当讲到法无我时，二人惊恐万分说道：“太可怕了，请尊者切莫如此宣讲”当听到讽诵《心经》之时，二人双手捂着耳朵
尊者十分伤感地說：“如果没有以慈悲心、菩提心修炼自心，对甚深法义不起诚信而仅仅依靠护持一分清净戒律是不能获得任何成就的！”
往昔佛陀在卋时，也有许多具增上慢的比丘听到宣讲甚深空性实义时口吐鲜血而亡并堕入地狱的公案因此我们应当对甚深正法以及宣讲此法的补特伽罗从内心深处生起胜解、恭敬诚信。倘若因为自己智慧浅薄而实在生不起胜解那么尽力断除妄加诽谤也格外重要。
己四（
