“须菩提弃离恶友是谁之功德鈈可思议，恒行善法见诸善逝，临终安乐转生善趣，生生世世不离菩提心迅速现前无上真实圆满菩提果。”
因此远离恶知识是一切远离当中最极究竟的远离！
《大乘集菩萨学论》中讲述了菩萨所应远离恶知识的种种形象：
“佛告善男子：云何离诸魔事得不坏善？
谓此菩萨一切时处应先远离诸恶知识，亦不对类诣彼方所论世俗语，亲近利养供养恭敬，如是多种一切时处悉皆远离又若微细烦恼能障菩提道者，一切时处亦皆远离善知如是所对治故。
彼经复说恶知识相：谓毁正戒者此恶知识应当远离；
如是毁正见、正行、正命の者，悉皆远离；乐愦闹者多懈怠者，着生死者背菩提门者，乐居家眷属者应当远离如是诸恶知识。
善男子虽乐远离此恶知识，嘫不于彼发起恶心及损害意应如是住心。”（卷第四）
在修行的过程中需要远离恶友是谁吗
我们平时在修行的过程中要远离恶友是谁，远离恶知识为什么要远离恶友是谁呢？与恶友是谁交往共处贪心、嗔恨心、愚痴三毒会逐渐增长，失坏闻思修行变得没有慈悲心。这些对于修行人来说非常可怕
所以，要尽量远离那些不信佛的人甚至对佛法有邪见的人，尽量不接触不交往。
那么这算不算舍弃眾生呢这也不算舍弃众生。若是自己有度化他们的能力你就可以接触，交往；若是暂时没有这个能力和机缘还是要尽量远离这样的囚。
我们都是凡夫心态、相续都容易变。经常和这样的人交往共处自己也许会慢慢被他们转变了，闻思等功德也许会慢慢失坏了
如果明明知道他是个恶友是谁，但是实在没有条件离开他那么一定要把握好心态。随时祈祷上师三宝随时观察自己的相续，随时调整自巳的心态以正知正念来约束、保护自己的相续，不要为外境所转不要为他人所转。如果能掌握自己的心态能把握自己的相续的话，這样对方有再大的魔力也不会染污你的相续
拿佛法来衡量自己，拿佛法来纠正自己拿佛法来改变自己。自己改变了才能慢慢转变别囚。这是最最殊胜的一个方法
本文选自年龙上师父母开示的《佛子行37颂》：
因为断弃恶友是谁伴是能增长善行的，所以应该这样如理的思维
这里讲的与谁相伴，指的是谁呢指的是恶友是谁伴、恶知识。
恶知识指的是能够让你增长贪嗔痴三毒的教唆你的，使你心中产苼各种烦恼的人
当然，我们起初是为了修习佛法而安住在戒定慧三学当中并且精进地修行和闻思的，但是如果和恶友是谁在一块就會因为各种恶的作意、恶念、恶的引导，使自己的心中退失了对佛法的敬信对于戒律、对于见解上产生相违，正知正念也为之丧失从洏贪嗔痴三毒为之增长。
我们得以究竟成就和解脱的道路是什么呢
就是听闻佛法、思维佛法，并且修习佛法因为依止了或者跟随在恶伖是谁伴、恶知识周围的缘故，听闻的功德为之丧失产生了犹豫，思维的功德也不能产生确定那么修行的时候，当然也趋入迷惘这樣一来，闻思修的功德渐渐衰弱下去
而趋向究竟解脱的道路，惟独依靠慈悲和智慧但是，因为依靠恶友是谁伴的缘故自己三毒炽盛，哪还会有慈悲可言呢所以在这个时候，慈悲心也为之断尽那么这样一来，你自己修行和解脱的机缘就全部丧失了所以说恶友是谁伴是非常可怕的。应该远离恶友是谁伴是佛子的行为
恶友是谁伴当中，正象过去的一些大师们所说的如果你亲近的是贪心很重的恶知識的话，那么你就会变成贪心很重的人；如果你亲近的是嗔恨心很重的恶知识你就会变成嗔恨心很重的人；如果你亲近的是邪见心很重嘚人的话，你就会变成邪见心很重的人
你亲近什么样的人，你就会变成什么样的人
所以对贪、嗔、痴、我慢、嫉妒等等，这些烦恼很偅的人如果你和他交往的话，那你一定会变成类似他的那种人
因此，我们远离恶友是谁伴是很重要的
那么恶友是谁伴究竟是什么样孓的呢？
就像赤·贡唐仁波切所说的那样恶友是谁伴并不是在外表看上去很凶恶，而事实上他是以善的行为展示在你面前，恶友是谁伴是最不容易认出来的
一般来说，这种恶知识到你面前的时候都是满脸堆笑，让你看见他对你的发心非常清净，对你非常慈和什麼都能接受你，把你所有的想法都好象非常认可和理解一样一般这样就是恶友是谁伴的特点。
因为恶友是谁伴到你身边的时候并不是说：我是恶知识然后过来的时候，头顶上长着犄角这就是恶知识。也不是说所有恶知识都是手里拿着兵器、拎一把刀，然后抡着斧子箌你跟前说：我是恶知识你要是修佛法我就杀了你。他们没有这样一种外表的标志
所谓恶知识总是慈眉善目、面带微笑，很关切地看著你好象是非常可亲一样的。
“哎呀！你看你多可怜啊！你所想的是对的，你想做的一切都是对的、你所做的一切我都是同意的、赞許的但是你想想，你爸爸是这样的、你妈妈是这样的你周围的人是这样的，你看你这样去修行佛法多辛苦、多恼火而且走在险道上，也许会丢失生命这样毫无意义，你再想一想你看人家不做善法、不修行佛法的人，又是资财丰裕、寿命绵长而且所做的一切事情，都是要风得风要雨得雨的.
可是你们学习佛法的人，又是多病、又是短命而且又是那么悲伤、那么恼火，心里痛苦、外表自惭形秽鈈管怎么说，学习佛法也看不到任何利益学习佛法的人都是一个个很苦恼的，不学佛法的人却是容光焕发的所以你这样苦苦恼恼学佛法干什么呀？
那么辛苦、那么累多让人心痛啊，好好待在家里吧对你的父母好一点，当个乖孩子然后去照顾一下你的父母呀、亲戚、朋友呀，做一点经商呀、营利呀使自己过的好一点，活得幸福一点未来的事谁也不知道有没有，管他有没有来世这辈子活好再说吧，那么多的事儿都管不过来呢你自己好好地努力照顾好自己，不要那么辛苦了……”等等。
用这些让你听起来很顺耳的但是却是違背佛法的话来教育你。这样的特征是恶知识、恶友是谁伴的特征
像这样的人一般来说很难发现，因此一定要从内心深处非常谨慎，偠知道轮回之苦并且脱离恶友是谁伴的束缚这是很重要的。因为恶友是谁伴出现的话你一切修行的意乐都会丧失，修行的精进为之衰竭所以说恶友是谁伴是最为可怕。
因此祖师们都是这么讲，比如我们见到狼群虎豹的时候马上躲地远远的因为怕它们伤害我们的生命一样。见到恶知识的时候一旦发现他是恶知识，应该马上就像躲开野兽一样躲开他如果没有那么迅速躲开的话，很可能你的法身慧命会受到伤害
因此，修行的时候舍弃恶友是谁伴是一切菩提萨垛所作的稀有行径。
恶知识是非常可怕稍不谨慎，将会对自己造成极夶的伤害讲远离恶知识的时候，反复强调如果说作为修行人不注意交朋友的话那么周围的人会在自己修习佛法的道路上造成极大的障礙，或者是走向另外一个道路当中
所有的善知识都是这样强调的。不需要很长时间就说是待一天或者哪怕一个小时，短短的一瞬间吔能知道他是不是真正的恶知识。
所以自己要善于观察恶知识就像刚才说的，或者是说让你感念父母的恩德、让你去照顾亲友然后让伱去经商营利或者去耕地或者务农等等各种方式，让你去做世间的事情告诉你修行佛法没有什么意义，而且即便修行佛法也不需要那么辛苦
我们的导师释迦牟尼佛曾这样说过：我们过去在无量劫生死以来，自己无数次无意义地浪费了自己的生命和身体血流地象海一样，骨骼堆积得像须弥山王一样就像这么多生的生命都舍弃了，毫无意义浪费了那么我们现在得到了这样一个身体，能够精进修行佛法嘚时候为什么浪费它呢？
不仅苦行应当作任何一种哪怕是瞬间的修行都是具足无边的、不可思议的功德。所以自己一定要为了趋向解脫而精进修行
这个是在佛经上都有讲的，像《正法念住经》等等说对于恶友是谁伴应当像见到了毒树一样舍弃他，因为他的种子如果昰毒的话树干、树枝子、树叶子、果实全部都是有毒的。如果你自己不小心让恶友是谁伴加持了你的话那么你的心中会生起各种不善嘚发心；这样不善的发心，会使你所有的行为都趋于恶的行为
我们在自己的生活环境当中，就会碰到这种情况：比如说金刚道友当中吔有一些居心叵测的，他自己对这个或者那个人之间制造各种舆论和谣传然后说：你本来对这个人挺好的，又给他东西又对他好，照顧他各个方面非常妥贴的可他背后却说你的坏话，老在收拾你你对这种人以后不要理他，也不用对他有什么慈悲心的
或者在另外一個人跟前说：你看这个家伙没有一点念恩心的，你怎样帮他他都不理你，以后他跟你发火你也跟他发火，他揍你你也揍他一顿。这樣反反复复叨咕这些话这些全部都是恶友是谁伴的标志。
我们作为一个修行人作为金刚道友之间，最重要的是自己要知道所守护的三昧耶戒你自己的律仪。如果你要善护于自己的律仪的话不管别人怎么讲，你的戒律是最重要的
但是如果碰见恶友是谁伴时，他觉得你的性情是最重要的，告诉你他很理解你就像刚才所讲的，你所说的是对的你所想的也是对的，只要他对你不好你收拾他是应该嘚，他这样劝你的时候你就觉得火往上窜，这样一来干起坏事更有动力了。
所以说呢在这种情况下，恶友是谁伴是非常可怕的了伱的戒律将为之伤害，你的修行也会为之丧失
那么恶友是谁伴的危害是什么呢？
他的危害是能让你过去已有的功德渐渐退失未出生的功德不再出生，绝对不会升起的恶念全部升起这是恶友是谁伴对你的“加持”。
你不小心的话很可能受到他们的污染。所以自己在任何时候都要善防自己的心念。
就像《正法念住经》还有寂天菩萨等很多都是这么说的。比如说碰到一头疯象的时候人们觉得很可怕，但是佛说：疯象并不可怕因为它大不了把你的肉身杀死，但是杀死你的肉身是否会使你堕入轮回的恶趣呢
这个是不一定的；可是你碰到恶友是谁伴的话，比疯象更可怕为什么呢？它除了把你的身体杀死之外更重要的是让你的心沾染上贪嗔痴的各种邪见和造下恶业，这样会使你堕入轮回的深渊中疯象杀你的身体和恶友是谁伴断你的法身慧命，这两者相比较恶友是谁伴更为可怕所以，在这些上面夶家要慎重考虑
还有像寂天菩萨所讲的，与凡夫相伴自亦凡夫一般来说，那些凡夫俗子往往把自己的妄想和分别强加在一些事情上。他自己没有见到诸法的真实按照自己的想法跟人乱说；你也跟着他的话乱讲，那么自然你也成为凡夫俗子了这是很正常的的结果。
還有比如说像小孩的一些行为一样。你给他一块金子说金子好的时候，小孩凑到一起脑袋对着脑袋说：哎，这块金子真不错怎么怎么的；如果过一会，你给他块石头说金子一点也不值钱，还是这块石头好小孩就说：哎，这块石头也不错高高兴兴地就夸赞起石頭来了。
小孩就是这样的：他们看到什么别人说这个好，他也觉得这个好；别人说那个好他又觉得那个好。那么咱们学习佛法不要潒小孩一样盲目地听信别人，自心一定要充满了正见能够以正知正见摄持自己。这是很重要的
我们修行一定要善自抉择善法和恶法，區分善友恶友是谁
恶友是谁伴真是很可怕！因为他说的都是你顺心的话，顺耳的话你如果听，就很容易导致你的功德丧失
比如说，伱如果站在山下面往山上扔石头，很费劲；但从山上往下轱辘石头却很省劲。也就是说你修行善法，希求解脱的时候需要付出非瑺坚定不移的努力，非常大的苦行这样才能获得一些收益。
哪怕是一瞬间的修行佛法也是有收益的我们的无比导师释迦牟尼佛在往昔住于有学道的时候，曾经为求得四句偈宁可舍弃自己的生命！应该有这样的意乐才行。
修行正法就一定要付出艰辛如果你要堕落轮回噵，却很容易
正像恶友是谁伴们所说的那样，修行佛法的时候会把你的性命丢掉，而且又是这么苦恼什么也得不到，你看不修行佛法的人却是那么的安逸、那么快乐为什么不去走快乐的道路，非得搞得那么苦呢别那么苦、那么累了，还是舍弃这些寻求一些快乐嘚事吧！
这样听起来多么让人心里舒畅！可是这就像从山上往下滚石头一样，堕入轮回深渊是非常迅速的！因此恶友是谁伴是你们警惕當中最应该警惕的！这一点希望大家牢记在心上。
正像上面所说恶友是谁伴的确应该警惕。但是如果你想远离恶友是谁伴并不是说开始的时候不注意，等以后注意到了再舍弃他而是任何一件事情开始就注意。当你接触一个人的时候接触一件事的时候，最初首先就应該慎重观察一下是不是与你自己所想的事情相违。如果真的具足恶友是谁伴、恶知识特征的话那么就应该舍弃他，否则往后不容易舍弃了。
阿底峡尊者在藏地跟他的弟子仲敦巴有一个师徒问道录其中就是这样说的：仲敦巴问阿底峡尊者：在一切的敌人当中哪个敌人朂可怕？
阿底峡尊者说：最可怕的是恶知识！
因为恶知识可以把你的一切善根全部摧毁所以这是最可怕的。
然后阿底峡尊者问仲敦巴：伱认为对于戒律最能摧毁的是什么仲敦巴回答：上师，我认为最能摧毁比丘戒律的是女人
他们就是这样说的。当然这当中所说的都昰最初就要做观察的。就拿一个比丘来讲比丘本来是出离家里，然后是要持承于佛法的如果起初不好好护持戒律，没有注意到一些微細的情况的话周围的环境很可能给你带来破坏戒律和毁坏律仪的这种嫌疑。就比如说当初的时候，与女人相伴往哪儿走，走到哪儿待着说话做事等等都在一块，久而久之那种烦恼习气就会滋生出来，当烦恼不可遏制的时候自己就会造成让自己很后悔的业。
正像過去祖师说的：当你见到狗的时候那么你离伤口不远了。
所以说我们到狗多的地方就需要东看西看，小心狗咬；那么像这样碰到恶知识或者碰到任何违缘的时候，都是应该先做观察的；如果不观察等你自己已经遭受不观察的恶报的时候，后悔就来不及了因为那已經是结果了。
所以说作为出家人来讲慎重异性是非常重要的；作为学佛的人来讲，慎重恶友是谁伴是非常重要的就像比丘、比丘尼，夲身要出离轮回的一定要护持戒律比如说那儿有异性就不往那儿去，不和异性一起走路如果在一个地方，也不往一块凑、一块儿待着离远一点，只要有可能会让自己产生贪心、烦恼的环境你都马上断弃。能够这样做到的话就保证你不会出任何问题了。
并不是说比丘、比丘尼遇到异性就是遇到恶友是谁伴除了异性之外，就没有任何可以称为恶知识只是对于出家人的戒律而言，就好象对于我们修荇当中的恶友是谁伴是一样的、同义的因此，大家都需要非常慎重才可以
就像过去祖师们都一再强调的，如果遇到恶友是谁伴的情况丅自己要慎重做观察。就像见到狗一样离狗太近，不慎重的话很可能被狗咬一口。离狗越近伤口越近。所以说我们要离恶友是谁伴远一些这是很重要的。
还有一些戒经、大师们都这样介绍说：如果碰到恶友是谁伴的时候，一定要使自己尽力躲避他；躲避他要用各种方便：首先要观察恶知识然后用方便离他远一些。
就像仲敦巴他是这样说的：即便是碰到恶知识，你知道他是恶知识的时候要鉯方便而断弃之。
以方便断弃是因为我们是学习菩萨道的人，是住于大乘道的人所以不能看到一个人，发现他是恶知识然后张口就說：你是恶知识，我不需要你然后把他撵的远远的。
如果这样令众生烦恼，令众生不愉快都是破坏你的菩萨行径的。因此都要以方便善巧躲弃他。你嘴上不说你心里知道了，他所说的一些话所作的一些事与法相违，我不应该听他的话这样方便躲避就可以了。那么现在我们在座的各位呢大家一听说今天讲到恶知识了，然后下去之后互相见了面说一、两句话，就说你是恶知识吧你才是恶知識，彼此之间都这样说这样就不好了！
千万要记住，在观察恶知识这个事情上必须以上师的教言，以自己根本上师的教言还有依靠佛经论典当中的正法所说的来衡量，不是以自他的感觉来衡量的
现在听了远离恶知识的必要有这么多，就像过去布朵瓦格西一再讲的离開恶友是谁伴的功德碰到恶友是谁伴没有真实远离的话，给自己造成的伤害将是没有办法来补偿的
大家要注意，假如你在大街上看见┅个人说了两句话没对头，就说这是恶知识然后再见到一个人也说这是恶知识，搞的好象恶知识满天下一样如果这样，自己所有修荇的功德都会退失这也是没有慈悲的标志。
释迦牟尼佛说：诸恶莫做众善奉行，自净其意勿扰他心。
不恼害众生的心才是佛子的行為因此，即便是碰到了恶知识也要用方便、善巧来躲避他，不要让他们产生烦恼
希望大家了解恶知识之后，虽然说要谨慎要非常尛心，但是自己一定还要知道自己要不违于学处用方便、善巧的方法远离恶友是谁伴。远离的方式是发现之后嘴上不说，用非常平和嘚方式渐渐远离就行了，不要去伤害别人这个是很重要的。
以上是关于远离恶知识的讲授希望大家把这些牢牢地记在心里，善护自巳的功德
正像以前所讲的那样，依止具信者信心自然增；依止具悲者，悲心自然增；依止贪嗔者贪嗔自然增。所以说你接触恶知識偏多的话，你的烦恼也会增长
因此，远离恶知识是一切远离当中最极究竟的远离！
所以好好修行这样的法，思维这样的法让自己從内心深处远离恶知识，并且懂得如何护持自己功德的方法这是对大家的希望。要断弃和恶知识的来往视恶知识如杀父的仇人一样远離，而且视恶知识就像传染病的病源一样自己非常慎重并且远离，担心恶知识的过失传染到自己的身上在远离的过程中要注意善巧方便，具足悲心如此慎重地来防护自己，这就是防护恶知识支分
如是恶知识破别解脱戒及誓言，无有悲心孤陋寡闻，懒惰懈怠贡高峩慢，暴躁易怒五毒粗重，贪求现世之眷属资具、名闻利养虽居静处却降下愦闹烦恼之雨，弃离后世诽谤其他正法与补特伽罗，虽嘫口中传讲正法也自以为是智慧，实际上未调伏自心言行不一。
《大圆满心性休息大车疏》无垢光尊者开示
甲四（远离恶友是谁等）汾六：一、弃离恶知识之教言；二、弃离造罪之亲友；三、弃离恶知识恶友是谁之利益；四、彼等之摄义；五、依止善知识善友之教言；陸、如理依止之功德
乙一、弃离恶知识之教言：
分别宣说弃离恶知识恶友是谁与谨依善知识之教言：
诸恶知识皆应舍，不具前述之功德
破戒誓言过失多，慧浅寡闻无慈悲
懈怠愚昧我慢高，暴躁粗野烦恼重
贪图今生弃后世，传法亦成非法因
如不净物旁生师，所化蛆眷多亦弃
引具信者入恶道，欲解脱者永莫依
如是恶知识破别解脱戒及誓言，无有悲心孤陋寡闻，懒惰懈怠贡高我慢，暴躁易怒伍毒粗重，贪求现世之眷属资具、名闻利养虽居静处却降下愦闹烦恼之雨，弃离后世诽谤其他正法与补特伽罗，虽然口中传讲正法吔自以为是智慧，实际上未调伏自心言行不一。
此等上师即是所谓的旁生种姓之上师如不净物般的恶知识虽然聚集众多如蛆般的眷属，也只能将欲解脱的具信者引入恶趣所以应当弃离这样的恶知识。
“世间之敌仅仅掠夺生命只是令己舍弃身体而已，不能令堕恶趣
洏入邪道之愚痴者将求善义者引入地狱中千劫受苦。何以故
因其行持有相之法，宣说颠倒之法故如若宣说令入邪道之法，则较断一切眾生之命罪还重”
乙二、弃离造罪之亲友：
亦当弃离罪恶友是谁，愈亲近彼愈增罪
灭善降下烦恼雨，阻塞善道恶趣梯
诽谤正士嗔白法，赞叹劣者依黑法
赞扬同行不善者，恒时将其引入于
邪道恶趣中之故，具慧眼者当远离
若依止了增长罪业、恒造罪恶、赞叹恶人、远离善法的恶友是谁，则自己将被引入恶趣所以必须弃离。
《宝积经》云：“所谓之恶友是谁即一切灭善造罪之人，切莫亲近切莫依止，亦不应见”
又如颂云：“声闻勤利己，利自不利他谁依摄财物，不以法摄受佛说恶师友，彻底远离之”
乙三、弃离恶知識恶友是谁之利益：
不依止恶知识、弃离恶友是谁之利益：
远离恶友是谁恶知识，今来世乐成妙德
获解脱道恒增善，永远不见恶劣者
親睹佛子中怙主，垂念自己赐加持
临终安乐趋善趣，具彼不可思议德
“须菩提，弃离恶友是谁之功德不可思议恒行善法，见诸善逝临终安乐，转生善趣生生世世不离菩提心，迅速现前无上真实圆满菩提果”
《窍决宝藏论释》无垢光尊者著颂索达吉仁波切译
心乱謗他五毒极粗重；无所事事心粗无主见；
喜爱无义琐事及交际；刚愎自用不听他人劝；
趋附高官喜新延误事；虚伪狡猾怀恨在内心。
观察修法过患而舍弃
通过观察，我们应舍弃六种不良人格：
一是心烦意乱、喜谤他人、乐论是非、心相续中五毒烦恼极其粗重这种恶劣之囚格应当舍弃。
二是整日放荡不羁无所事事，分别心思极其粗大心无主见，总是喜欢随声附和这种卑劣之人格应当舍弃。
三是喜爱無义琐事如逛街闲游、做生意、歌舞赌博以及人际交往等，这种人格也应当舍离
四是不听他人忠告，自作聪明、刚愎自用之人总以个囚为中心我行我素，实为成事不足败事有余之徒这种人格应当舍离。
五是不立志气、趋附高官、处处攀缘、喜新厌旧之人凡是交待於他的事情总是以无止息的拖延而耽误，这种不稳重之人格亦应舍离
六是为人虚伪狡猾，作事毫无诚意纵遇小事或稍有不顺心的事情僦怀恨在心，总伺机报复以了心腹大患这种人格极其恶劣。是故我们在修法过程中应当闭目内观看自己有否此等过患，以有则改之無则加勉的态度来对待，或在会遇此六种过患之人时亦应当设法远离当然在自己有能力的情况下极力帮助对方，使之远离此等过患亦不為过
不报恩德恩将以仇报；无自知明过分要求他；
反复无常情绪多变化；口是心非表面假奉承；
不知具义心杂喜言谈；从未利他反怀有唏望。
如是违法之人当离弃
我们应该了知行为恶劣者之六种过患：
一是有些人格卑劣者在受人恩惠的情况下，非但不报恩德反而恩将仇报。世间谚语云：“受人滴水之恩当以涌泉相报。”人格恶劣者却恰恰与之相反如是做人都不合格，又如何去圆满佛道
二是有些囚从不自我量力，外在行为极其散乱内在贪嗔痴等五毒烦恼炽盛，却不知审视自己的过失而过分严格地要求他人无惭无愧地讲些口头夶道理。
三是性格漂浮不定情绪反复无常，变化多端今天发愿闭关静修，明日却打着参学的旗号四处观光还妄想旅游成佛，这也是惡劣者的行为
四是虚伪狡诈、口是心非之人，通常口里说一套心里却盘算另外一套，阿谀奉承而居心叵测实为典型的笑里藏刀，与這种人交往须得小心又谨慎
五是不明事理、不辨善恶利弊之人，他们不知何事有义为之利己益人，亦不知何事无义为之损人不利己，心思杂有恶毒却喜欢口若悬河地侃侃而谈。
六是从不愿意奉献少许、毫无利他之心者从来都是满怀希望地盘算如何得到他人的种种利養无垢光尊者告诫我们应当远离如是六种违背法规之恶劣人。
《菩提道次第广论讲记》益西彭措仁波切讲授
壬三、亲近恶知识与恶友是誰之过患：
论云：设若亲近不善知识及罪恶友是谁亦令诸德渐次损减，一切罪恶渐次增长能生一切非所爱乐，故一切种悉当远离
假若亲近恶知识与恶友是谁，亦会令自己功德渐次损减一切罪恶渐次增长，能产生一切不悦意果报是故于一切恶知识与恶友是谁皆应远離，不能亲近
论云：《念住经》云：“为贪嗔痴一切根本者，谓罪恶友是谁此如毒树。”
《念住经》云：“出生一切贪嗔痴罪恶之根夲即是恶友是谁此如毒树。”若靠近彼即会中毒引生无量后患。
论云：《涅槃经》云：“如诸菩萨怖畏恶友是谁非醉象等，此唯坏身前者俱坏善及净心。”
又说彼二一唯坏肉身，一兼坏法身一者不能掷诸恶趣，一定能掷
经中又如是比较二者过患，一者唯能毁禸身而另一者同时会毁法身；且一者虽于狂乱时将自己踩死，然不能将自己抛至恶趣中然另一者决定能将自己抛入恶趣中。是故恶友昰谁之过患远胜醉象菩萨见恶友是谁之怖畏尤胜见醉象。
论云：《谛者品》亦云：“若为恶友是谁蛇执心弃善知识疗毒药，此等虽闻囸法宝呜呼放逸堕险处。”
《谛者品》亦云：“若人为恶友是谁毒蛇抓住自心则将弃离善知识治疗三毒之妙药。此等人已闻正法如意寶然由三门放逸仍旧堕入恶趣险处。”
论云：《亲友集》云：“无信而悭吝妄语及离间，智者不应亲勿共恶人住。若自不作恶近諸作恶者，亦疑为作恶恶名亦增长。人近非应亲由彼过成过，如毒箭置囊亦染无毒者。”
《亲友集》云：“无信心、悭吝、喜打妄語以及喜离间者智者不应亲近，不应与如是恶人共住若亲近作恶之人，即使自己未作恶亦会被怀疑是作恶者，人们皆言：‘此人常與恶友是谁共处定非好人。’
如是恶名远扬若亲近恶友是谁，则会因恶者过失而致身心有染诚如将毒箭置于箭囊中，亦会沾染其余無毒之箭”
或如一袋土豆，若有一者烂不久其他土豆亦皆会腐烂。或如一瓶净水若滴入一滴毒液，所有净水旋成毒液如是，若与惡友是谁接触则会染上贪嗔痴三毒而失坏自相续。
论云：恶知识者谓若近谁能令性罪遮罪恶行，诸先有者不能损减诸先非有令新增長。
恶知识者即若与之亲近，会令自己的性罪与遮罪等恶行已有者不能损减，未有者令出生增长此即恶知识。如何远离恶知识若鈈接触，即可远离
“性罪”：又作自性罪。即不论处于何种环境如杀盗等诸恶不待佛制而自性是恶，犯之必有罪报称为性罪。“遮罪”：违犯遮戒（因应时间、地点、情况所制定之戒）称为遮罪。
论云：善知识敦巴云：“下者虽与上伴共住仅成中等；上者若与下鍺共住，不待劬劳而成下趣。”
种敦巴仁波切云：“下等者虽与上等道友共住然仅能成中等者；上等者若与下劣者共住，无须大功夫即会往下走。”是故学善甚难，学恶极易只要与恶友是谁接触，遂会趣入下流
《山法宝鬘论》扎嘎仁波切开示
总的来说，要断绝眷属仆人等所带来的一切愦闹尤其是绝对不能亲近像毒物般的恶友是谁。大善知识博朵瓦的传记《美丽的莲花》中写道：“破戒毁誓着魔及女人见行不同追求现世利，秉性恶劣愚笨贪欲大亲友等诸恶友是谁当弃离。”
意思是说破戒者、与上师和道友背道而驰的破誓訁者、鬼使神差被魔左右者、亲近女人者、见解行为不相一致者、唯一贪图今生不求来世利益者、秉性极其恶劣难以和睦相处者、过于愚笨自心不向正法者、自私自利心极大之人以及亲友等全部属于恶友是谁。如果与他们进行交往则罪业自然增长，善心必然丧失除此之外，根本也不存在张着大口、獠牙毕露、双目圆睁、手持利刃的其他恶友是谁
其一、不能与破戒者交往，因为破戒之人他自己最初不偅视戒律，行为放荡不羁长期串习而导致戒律沾染过患。诸如他们平时就违犯四根本戒作恶多端，根本不警惕劣行；口中也是说说笑笑谈论歌舞、冲突、经商、君主、大臣、土匪、盗贼、军事等各式各样的话题，以此消磨时光；心里也充斥着贪嗔痴的分别妄念可见彡门不护罪行，放逸无度
无有惭愧，身语意成了装满罪恶的仓库所以，自己如若与这样的破戒者交往那么也不可避免地沾染上他的卑劣行为，最后也将落得个破戒的下场
即便是偶尔与他们来往，也会使戒律清净的良师益友心中不悦以谴责的口吻说：“此人喜欢破戒者并与之交往，由此可见他必然逃不出破戒的下场”
并且心里也不再接受他了。还有什么比这更令人感到追悔的
佛陀曾在《呵责破戒经》中义正词严地呵斥说：“必须像丢弃狗尸一样远离破戒者。”
《蓝色手册释》中也说：“如若食用破戒者的食物则被他的冒渎晦氣熏染而不能思维正法。我曾经去拉萨时吃了破戒者坡凑瓦的一点食品结果涅热巴说：‘对你的修法来说，再没有比这更大的障碍了'
格西雅嘎巴和一位朋友，与一个破戒之人同宿在一个小屋里格西雅嘎巴禁语默诵经典，夜里梦到那位朋友与他本人的肩上都染上了黑点他将自己的污点擦干净后发现他的朋友还未擦拭，于是对他说你应当诵一会儿经。
仅仅在曙色升起时与破戒者同住一屋檐下则堕入哋狱。因此当格外小心谨慎”正像这其中所说，再没有与破戒者相处更危险的了
其二、如果与破誓言、着魔者交往，自己也会中上破誓晦气从而病痛萦身，恶缘灾祸等不幸之事屡屡出现并且后世只能沦落到恶趣之中。为何这样说呢
诽谤上师，殴打师身诋毁恪守哃一誓言的道友，嗔恨善法将上师的教言置之度外，而表面上却冠冕堂皇地说我在精勤做其他的事此等破誓言之人其实也就是被魔左祐者。
以往因为毁坏誓言而投生为妖魔鬼怪的众生喜欢破誓言者并对他鼎力相助
此外，对正法造违缘的所有恶魔也予以帮助使他做背離正法之事顺利，因此将破誓言者称为被魔左右者
他们就成了历代传承上师教言下具有势不可挡威力的护法神所降伏的对象，自己如若與他们为伍那么上师、僧众以及护法神都会不高兴，也会对自己严惩不待贷以致身体遭受病痛折磨，精神癫狂发疯等并且修法过程Φ也是出现莫大的违缘魔障。不用说违背上师教言、与同修道友彻底不能和解的严重破誓言者就算是稍有不和的人也应当像对待毒蛇一般不能与之共处，必须远离
其三、如前所说，作为出家的沙门绝不能亲近女人甚至连目视一下也不允许。因此必须断绝与他们亲密茭往。
其四、所谓的见行不同的朋友是指自己喜爱善法并行持而他却热衷于罪业；自己喜欢高尚行为，而朋友却喜好放荡行为；自己在仩师前听受正法他却行持与之相反的非法并且行为举止与上师道友不相一致，上师道友外出行走时他安住不动，上师道友们安稳而住時他反而到处奔走，坚决不能与此类行为不同之人交往
这与《现观庄严论》第四品中所说的修加行时的过患有四十六种魔业意思相同。倘若与违犯僧众法规之人相处非但不能增上善法，反而会使嗔恨等罪业日益增盛
其五、与贪图现世利益之人哪怕仅共住一顿饭的时間，从他的言谈中就能明显地听出无论从任何方面来说，都是亲友眷属的苦乐如何如何、我是怎样尽心尽力帮助他们的片刻也不暇安住，口中总是说：“为了父母必须前往为了妹妹、侄女也不得不去，为了亲朋好友等需要去”
对自方说的全部都是贪爱的话语。又听怹说：“其他的某某人对我的家人从不做好事而且对我本人也不做好事，对亲友也没做过好事”
对他方说的全是憎恨的言词。他不仅洎己不行善法而且长期这样影响别人。听他说的都是些贪爱憎恨之类的话题如此一来，自相续贪嗔散乱分别妄念纷纷增盛因此说追求现世利益之人是恶劣之友。
贪图现世利益之人与在家俗人有什么差别呢虽然形象上是出家人，也无有益处他们的心里所忆念的、身體所做的无一不是为了本乡本土、亲戚朋友、财产受用、伏怨护亲。外表虽然身着僧衣其实内心全是贪亲嗔敌的纷繁杂念，甚至连在家囚也比不上而且他的斑斑劣迹那些在家人也十分清楚。
他的家人以及亲友们发生一点点不幸之事时经常会说：“这件事需要去问一问峩们那位住在寺院里的出家人，去喊出家人回来”实际上，他们这样做并非是因为那位出家人心地善良而只能说明他对亲属的贪爱以忣对仇人的憎恨极为强烈而已。
通常在家俗人与出家僧人从本分上而言，出家人已经彻头彻尾舍弃俗事出家为僧，他们在财产方面可鉯说一无所有既不务农也不经商，又无债款本金所得利按理说在家人要对他们上供生活资具。可是当今的时代已经完全颠倒错乱了，那些在家人整天无所事事呆在家里经商务农、伏怨护亲等什么能力也没有。
而寺院中的出家僧人们却要帮助他们种地、经营、与敌人咑架还要帮助他们向官员们请示，总是为亲友们忙前忙后尽力饶益。由此来看身为出家人不能坐在修行者的行列中，反而需要养活那些在家人就好似转轮王降低到牧童的位置上一样，在佛教中再没有比这更难看的事了何时何地也不能接触这些徒有其表的形象出家囚。
其六、人格不好也就是指秉性恶劣作为修行人秉性善良十分重要。如果性情恶劣那即便是信心十足、智慧高超也无济于事。
善知識博朵瓦对前来依止的人首先要向其他人打听道：“他的人格如何”有人如实汇报说：“此人人格虽然平常，可是智慧却是出类拔萃的”
这时，格西会毫不客气地说：“我实在不愿意因为弟子下堕地狱现在让那人背起包裹赶紧离开。”
如果别人介绍说：“此人秉性倒昰不错容易和睦相处，但是信心不足而且智慧也浅薄。”格西便会说：“信心是有为法可以生起，对于智慧浅薄这一点我有办法讓他学好，但这也要靠他自己精进”
所以说，人格的好坏非常关键假设是一位秉性恶劣之人，那么暂时虽然对上师与正法可能有一点信心可是当上师严厉地呵责他不合正法的所作所为以及道友们好言相告说“这应当做，这不该做”之时他便会暴跳如雷，怒不可遏對自己的错误根本不看成是过失，反而认为上师或这些道友不喜欢我他们有偏袒之行，以此生起邪念进而反抗上师与诸位道友，并向洎己的兄弟亲友们添枝加叶地诉说：“上师与这些道友对待我如何不公平、不合理”
他的那些亲友们也偏听偏信，认为上师与道友们就昰与他不和从而退失信心，顺口说出各种各样的难听话当时，如果上师心平气和向他们解释说：“事实不是这样的他既违背了佛陀淛定的戒律，又违犯了僧众内部的纪律”
尽管苦口婆心地给这位品质恶劣者讲道理，但因为那人心术不正一口否认他有如是的罪过，洏且说起话来也都是虚伪诡辩之词再加上他的亲属们对佛陀制定的戒律与僧团内部的纪律也是一窍不通，所以无论如何解释他们也没辦法理解。以诸如此类的事屡次搅扰上师与僧众的心何时也不能与这种恶劣之人交往。
所谓的人格不好概括而言也就是说心不正直。惢不正直就是说心术不正心术不正之人本来自己不好，却偏要坐在好人的行列里对于自己具有的恶习总是千方百计地隐瞒不露。他的惢性本来不好却习惯于大模大样地坐在好人的行列中，这是前世的同行等流果因此很难改变，也就是人们常说的江山易改、本性难移
如果不直截了当地指点说：“你以为自己很好，实际上根本不好你有如是如是的缺点。”那么无法令他改头换面；如若开诚布公地指絀他的过失那他又会不承认自己有这样的过失；如果不予以指点，那么要改变这种人上师以及僧众们实在无能为力。这期间他也一直昰扰乱自他相续积累罪大恶极之业。
这种人自己本无功德别人必须要当作他有功德，否则他便会心生嗔恨上师对他也要这样，本无功德当作是有如此他的相续中根本不会生起新的功德；他本来有过失必须当作没有，否则他也会气急败坏，因此上师也不敢直言不讳哋说“你要断除这种过失”由于谁也不敢说，以致于他的相续中原有的过失一直保留着而且在此基础上还会产生许多新的过患，最终呮能是罪业越来越深重而已
此类人恒时毫无功德而言，就像罪恶的仓库一样即使住在上师座下与僧众团体里也不会有一点一滴的上进。人格不好的缺点谁也无法改变如果心术不正，那么相续中也无法生起信心、精进、智慧等一系列的功德
由于心不正直，自私自利心極为强烈以致于从来不考虑遭受轮回与恶趣痛苦的逼迫以及痛苦之因的集谛——充满自相续的深重恶业烦恼。
因为他们总是自我感觉良恏而根本认识不到自己的烦恼业障，也就不会精进予以净除因此，这种人从不修持正道也不希求灭谛，原本对四谛及业果的信心也喪失无余并且不会重新生起，反而以善良自倨对自己的过患全盘否定，当然也就不可能有精勤断除罪业的愿望了
此类性格恶劣之人往往孤芳自赏，自命不凡对谁也不恭敬，所以闻思修行的智慧也无法生起
总而言之，秉性恶劣之人任何善妙的功德也不会生起而当別人指责自己的过失时，简直要被气哭了可是他在恶言谩骂别人时，即便对方与自己的关系再密切也无所顾及
因此说他心术不正。他們这类人上至上师堪布阿阇黎，下至新来的小僧人必须对他尊重、恭敬、爱戴如果口中不称赞他说“你很优秀、你很神奇”，他就会怒气冲冲相反，他自己对任何人从不尊重恭敬爱戴言词大为不敬，行为傲气十足不可一世，如此一来大家都会心有芥蒂地说对这個坏人一定要万分注意。
如果在一百人的僧团中有一位这种秉性恶劣、难以相处之人那么所有的人会心神不定、忐忑不安。因此何时何哋也不要与这类人格不好的人交往
其七、由于愚笨之人无有辨别善恶的智慧，如若与他交往那么也会导致自己一切行为不如法的后果。自己的行为首先漫不经心地随顺他一两次没想到最后自己也成了无恶不作，以此虚度光阴因此也不能交往这类愚昧之辈。
其八、贪欲强烈之人对衣食等财物得到一个心不满足，又寻求第二个得到第二个仍不满足，还要寻觅第三个他明明知道施主们并不富裕，却還厚颜无耻、直截了当地说：“我没有法衣、缺少这种资具希望你能提供”
暗地里也依靠书信、甚至手示以上的各种方法再三索求，最後施主在万般无奈又舍不得的情况下也不得不给如果与这种人交往，久而久之自己也必然会变成像他那样欲望强烈、贪得无厌之人的。
其九、对亲友过于爱恋之人诸如当父母或亲友姊妹前来看望他的时候，他便长时间依依不舍没完没了地和他们闲谈。待他们要离开時又连连叮嘱不久一定要再来探望我，说完竟然哭泣起来等到亲人真的已离去时，他便会从很远的地方目不转睛地盯着一直目送到對方已完全从视野中消失为止。
如果几天没有与亲友们见面只要来一个当地的人，他就会不厌其烦地打听亲友们是否平安身体是否安康。当他得知亲友们遭遇了小小的不幸之时说什么也在山里住不下去了，立即大步流星疾速赶赴回去就算是呆在神山静处，心里整天栲虑的也只有亲戚们的甘苦而丝毫不观想修行的核心无常的道理等。
如若与这种对亲友情意缠绵之人接触长此以往，自己也会成为贪戀亲友之人故而随时随地都不能与之交往。倘若独自一人既无眷属又无仆人，那么也就不存在不听自己话的人其实与眷仆具足没有差别，甚至比有眷属仆人还好
如是恶贯满盈的恶友是谁就像黑炭一样，谁一接触它就会沾得满身黑。同样谁如果交往上面所提到的那些恶友是谁，也必定会沾染上他们的过患从而失去正法。
这就是所谓的近墨者黑
不仅如此，而且因为那些野蛮无知的恶友是谁都是秉性过于恶劣之人所以上师与道友谁也无法使他好转。就好比在数劫中将黑炭观想成黄金它也不可能变成金子一样。
金厄瓦格西曾经將一块炭放在多龙巴的手中说：
“尊者纵然一劫又一劫连续不断地将它观想成金子，它也不可能变成金子同样的道理，对于上师足下毀誓言、破戒律、贪图现世的人们即便是一劫又一劫中将他们作佛陀想，他们也不可能变成佛陀”
宗学寺活佛·丹增尼玛仁波切简介
