五 宗 教 大 法 官
　　这个90岁的宗教大法官就是伊凡的化身，整部长诗都是宣泄积压在伊凡心头积蓄已久的对世界的愤怒和怀疑。 当耶酥再一次来到世界，确切地说是来到了宗教裁判所的广场，有很多的信众认出了他，他一点也没有变，还像第一次来到世间所行的一样，医治疾病，复活死人，他的慈爱和智慧让人们疯狂，人们触摸到真正的上帝，却惹怒了地上的上帝---宗教大法官，为何他会如此愤怒呢？他难道不是信奉和敬拜上帝的吗？从宗教意义上来说，他是上帝的仆人，从世界的意义上说，他以上帝的名义把上帝从宗教中驱逐了，留下的只有代替上帝的教廷，华丽的教堂，蒙昧的信徒。他不允许耶酥来妨碍他们在地上作上帝的幸福，和用世俗的好处以及安抚良心的虚假教训制造幸福给人类的权利，纵然这样的自由是上帝所拒绝的，是旷野的精灵所兜售的，只要他们可以得到人们的拥护和维持太平的局面，那又何妨呢？这完全是伊凡所接受的宗教，也是他的国家宗教化的实践，如果可以实现的话，那么他是可以接受这样的宗教的，也可以接受这样的上帝，不论是以上帝的名义，还是以魔鬼的名义，他都愿意接受这地上的真实的面包，而不是天上虚幻的面包。
　　在旷野的精灵—魔鬼试探耶酥的时候，问了三了问题。第一个就是石头变面包的问题，主耶酥拒绝了，说人活着不是但靠事物，而是靠着神的话活着。石头就是可以安抚宽慰人良心的各样学说和哲学，而面包就是现实的利益好处。老法官用他几十年来的经验来教导上帝，怎样可以把统治人们的权利握在手中呢？就是要让人们得到面包，而不是拒绝面包，要让他们的良心不再为罪恶而悸动和不安，这样他们就会乖乖地来到教堂把自由放下，情愿做宗教的奴仆。如果能守上帝严格戒律的是为数不多的人，在圣经中上帝也明说：招得多，选上的少。那么众多落选的子民要到哪里去寻找慰籍呢？既然他是站在上帝的对立面，他就有义务把这些落选的子民带进幸福，从旷野精灵的手中接过来的幸福，这种幸福即使是短暂的，毕竟也是一种幸福。人性的一个秘密就是抵制面包诱惑的力量太弱了，就像宗教大法官所说的：“你给人们面包，他们就向你跪到，因为最无争议的东西莫过于面包。”这就表明了面包就是代表着宗教。但是，要让他们真正的甘心情愿顺服，就必须要掌握人们的自由。“因为人的存在的秘密并不仅仅在于活着，而是在于为什么活着。如果不能认准自己为什么活着，人就不愿意活着，与其留在世上，不如毁灭自己，哪怕他的周围尽是面包。话是不错，但结果怎样呢？你非但没有掌握人们的自由，反而更加扩大了他们的自由，………最能吸引人的莫过于让他的良心得到自由，但最折磨人的也莫过于此。” 以大法官为首的宗教，为了让人们的良心得到安宁，就把上帝的话篡改了，像当日蛇对夏娃所说的，吃了分辨善恶树上的果子也不一定死，取代上帝说的“吃的时候必定死”来安抚夏娃的良心。因为伊凡是不相信有上帝的，当然他的理论基础就是人不必为自己的行为负责，可以随从肉体的需要做任何想做的事。也就是“无所不可”，有了宗教就更加方便了，可以像旷野的精灵诱惑夏娃一样，把上帝的话篡改，使人的良心变得不再对罪恶敏感也不再受罪恶的谴责，就得到了自由，即使是逃避上帝的自由，也是一种自由。上帝的话是严厉的，人因为犯罪违背神的诫命，良心一定会不安和忏悔的，如果有一种宗教能把他们从这种挣扎中解救出来，不论是从哪里来的力量，他们都会欣然接受的，因为他们心灵中根本就没有神的话作为参照。其实宗教法官自己就不相信上帝，这样人们既有宗教作为面包，又有宗教给的良心的安宁和自由，人已经习惯了这样的生活，不需要上帝来打搅，他们很清楚，如果上帝把他们的秘密揭开了，他们的安宁和自由就没有了。 “减少一点对他们的尊重，降低一点对他们的要求，这样会更接近于爱，因为他们的负担就不那么重了。”从这点来讲，伊凡所要表达的意思就是：远离上帝，以求离上帝更近。这样的逻辑是地道的无神论提出的，他们不需要上帝的标准来要求自己，给自己增加负担，并非他真的认为没有上帝，而是不愿去承担罪的重担和惩罚，认为没有爱，就是最大的爱，正如他所说的：只能远远地爱一个人，近了看见就讨厌。 　　宗教大法官收买人心的三件法宝就是：奇迹，秘密和权威。 对奇迹的渴望是和宗教一起诞生的， 人们信奉的与其说是上帝，不如说是奇迹，这太精辟了。 他们对上帝的信仰不是来自对上帝的认识，而是对眼见的奇迹的一种肯定。一旦没有神迹，即使耶酥再次被钉在十字架上，他们还是会嘲笑他，也认为他拒绝从上面下来，因此就有了不信他的理由；如果魔鬼让他们从殿顶上跳下去，以证明自己是上帝的儿子，他们就会跳下去的，因为，他们太相信自己了，不论别人怎样认为，他们自己怎能不相信自己就是上帝的儿子呢？他们崇拜和迷信奇迹的程度已经很深了，已经把上帝和上帝的话淡忘了，这就是宗教几千年来为之努力的结果。也证明了人把自己看得无比得重要，只相信自己，不相信任何人。 　　 老宗教法官亲口承认“我们从他那里接受了罗马和恺撒的剑，并宣布只有我们才是世上的希望，尽管我们至今尚未彻底完成我们的事业。”这意味着他们从魔鬼手中接过了被耶酥拒绝的地上的万国和万国的荣华。意味着宗教的本质已发生了改变，他们随从了魔鬼。这是个秘密。也是支撑着他们勤奋工作的伟大目标。 他们要在地上建立一个国家教会化的政权。这和伊凡在修道院里高谈阔论的国家要变成一个教会的论调是一致的，也是他的野心。 他用人的怜悯来嘲笑神的怜悯，因为上帝拯救的是有限的少数，而他的宗教王国却是包容了所有的人，并承诺给他们地上的幸福，这是魔鬼的道理，毒化人心灵的。他们的秘密就是以上帝的名义，披带着宗教神圣的外衣，却侍奉着魔鬼，接受着魔鬼的礼物。他们做在上帝的宝座上，用被宗教篡改过的上帝的话驯服人们，作他们的绝对主宰，承诺他们幸福和自由，其实是给他们套上顺服的枷锁，让他们活在灌输给他们的权威之下，这样的权威是宗教历来所培植的信条。这也应验了耶酥所说的：你们不属世界，就如我不属世界一样。
从上面的自白可以看出，老宗教法官所强调的是奇迹，秘密和权威，是他们在地上做王的法宝。也道出了魔鬼一贯骗人的伎俩。魔鬼所怕的就是人真心地去寻求上帝自己和上帝自己的话，以及放弃自由受爱的捆锁，在经历的苦难中，找到上帝赐予人的出从良心的幸福。在佐西马长老的临终谈话可以看出，上帝对付魔鬼的对策，阿辽沙就是继佐西马长老之后上帝的战士，而伊凡是魔鬼的代言人，最终胜利的是上帝。阿辽沙坚定地走上了信仰的道路，而伊凡则被现实的真相击垮，昏迷不醒，预示着彻底的失败，他在宗教大法官中的计划是破产了。
　　 六，七 跟聪明人谈话就是有意思
　　斯乜尔加科夫对伊凡的谈话，间接地已经把他的杀死老卡拉马佐夫的计划都告诉了伊凡，而自认为聪明超群的伊凡却没有领悟到真实的意思，在试探伊凡对此的反应时，他申明如果他离家去切尔马什尼亚，这样的凶杀案就一定会发生，结果伊凡就决定第二天就去莫斯科，这句话仿佛是同意他用这个计划行事的一个暗号。在伊凡坐上车出发的时候，斯乜尔加科夫说了一句“跟聪明人谈话就是有意思”，认为伊凡和他是串通好的，他们是同谋，至此伊凡仍对此很费解，可见他还没想到那个地步，斯乜尔加科夫误解了他的反应。 他在不知不觉中，在他的恶上有了份，他是被斯乜尔加科夫这个代表罪恶的私生子所利用了。
　　 第六卷 俄罗斯修士
　　 二 佐西马长老的生平
　　1 佐西马长老的兄长马尔凯尔
马尔凯尔是个心地善良，但是性情急噪易怒的年轻人，在17岁的年龄，像所有处在花样年华的少年一样，对未来充满着美好的憧憬，他也对哲学和政治有着浓烈的兴趣，当然就对宗教的虔诚感到厌烦和不屑。他梦想着在漫长的人生去实现自己的抱负，即使像那个他接触的被流放的哲学家一样为自己的梦想付出代价，那也是壮丽的诗篇，是值得他为之牺牲的巴别塔，建造这样的巴别塔不是为了接近上帝，而是为了把上帝挪移到人间，他们不相信有上帝，上帝只不过是他们超越的目标，来显示他们生命的伟大和青春的力量，也许这样的信念在像他一样的他血气方刚的年轻人中间是普遍存在的。如果他的健康状况不出问题的话，他会一直在远离神的道路上，越来越远。不久他生了病，还很严重，没有多少日子留在世上了。在有限的时光里，面对死亡的恐惧把他捆绑到上帝面前，迫使他去认真思考上帝是否存在的问题。当人被疾病所折磨，生命即将凋谢的时候，再好的承诺，再美丽的梦想，再渊博的知识，再高深的哲学思想都无法安慰他的心灵，他必须解决是否有上帝的问题，也就是灵魂不灭的问题。之前他所坚持的观点在死亡的黑暗来临的脚步声中，正在渐渐地土蹦瓦解。也许有人并不认同这样的观点，认为死亡没有什么可怕的，死亡与上帝并没有必然的联系，我只能说，这样的人，到死都不愿去思考这个问题的人，只能是那些不属于上帝的人。上帝在圣经中，并非是为了给人类一个光明的信仰，他清楚地告诉我们，生命的根源在哪里，人为何会死亡？人为何不幸福？死亡的真实意义和景况是什么？上帝为何要拯救世人？最关键的问题是：人的罪性与神的神性的关系，如果解决罪的问题？像马尔凯尔这样悔改的人，他们很直白地面对灵魂，把罪恶揪出来，寻求上帝的怜悯是很珍贵的，只有认识到自己是个罪人，才会发现自己最需要的是上帝，在离开世界的时候可以抛开罪的重担归回生命安息的愿望，只有上帝可以做到，人是没有办法帮助的，因为只有上帝有权柄赦免人的罪过，赐予人安息。如果否认上帝的存在，那就意味着，不承认自己的罪恶，不需要上帝的怜悯。伊凡就认为自己没有任何的罪恶，不存在上帝，就可以无所不可地行事，也就不存在罪恶感。
　　现代的文明的发展，在一些方面让神得到了更多的彰显，例如科学家发现每种生物体的基因是巧妙的设置，是不能改变的，就像电脑软件一样，是事先设定好的，也就否定了进化的可能；大到宇宙，小到生物体的最微小的细胞都是遵循着严谨的秩序和最完美的设计，人显得非常渺小，如果没有上帝的话，这一切的智慧和精妙是从何处来的呢？科学家在对地球的研究中，越来越多地发现生命体在这个星球上繁衍的条件是多么的复杂和苛刻，决不是简单无聊的巧合，这一切的问题谁能解答？只能归荣耀给上帝，除了藏在人类灵魂里的罪恶是肮脏的之外，所有的一切被造包括我们的身体都是被上帝洁净和祝福过的，都带着至上的光辉。
　　另一方面哲学和无神论的思潮，把人们推向离神更遥远的国度，像伊凡一样，与其说是知识和教育让他否认上帝的存在和伟大，还不如说他内心的自高和自恋让他拒绝上帝；世界上的存在都有两面性，包括知识，学说，思想，理论。可以让人靠近上帝，也可以让人靠近魔鬼。
　　马尔凯尔的转变是有代表性的，他很慎重地考虑自己的问题，虽然他说归向神是为了让母亲开心，他孝顺的爱心让上帝的光照亮了，从此他在万物身上找到了上帝的爱，这种神圣博大的爱把他包围了，他就像个婴孩，身边站满了纯洁的天使。他认识到自己是个最大的罪人，甚至鸟儿都比他圣洁，他向鸟儿花儿忏悔，流着痛悔的热泪，拥抱着新生命的愉悦和欣喜。他认识到每一个人在所有的人面前确实都是有罪的，对所有的人，所有的事都负有罪责。如果我们认为别人的罪与自己无关，就是在间接地宣称自己是无罪的。夏娃是首先犯罪的，把罪传给了亚当，他们又传给了后代，以此类推，谁能说自己是无罪的呢？就像一个长大麻风的人说自己与其他的大麻风病人是无关的。从别人的身上同样可以看到我们的罪的影子。也许我们无意的言行就对别人造成了伤害，从而播下了做恶的种子，谁能否认曾经伤害过别人呢？对罪的深刻认识让我们渴望被医治，渴望被宽恕和接纳，像一个饥饿的孩子渴望母亲的怀抱一样渴望神的爱的抚慰。这也印证了主耶酥所说的话：有病的人用得着医生，没有病的人用不着医生。罪就是属灵的疾病，吞噬着我们的灵魂。医生就是主耶酥，他在十字架上钉死就是为了来医治所有的罪人，给人类带来新生的幸福和喜悦的热泪。然而，有多少人认识到这个宝贝呢？所以，福音的核心就是：解决罪恶的问题。耶酥说：“天国近了，你们要悔改。”有几个人能看到自己灵魂的卑劣和污秽，来到耶酥面前寻求洁净呢？就像那几个长大麻风的人求医治一样呢？
　　在我们国家，改革开放确实带给人们很多实惠，经济的发展让人们的生活有了更多的提高，但金钱，虚荣，骄傲所引发的人性的迷茫和荒寒也是有目共睹的。人的质朴善良离我们远去了，留下的是疑惑和孤独，一系列的假酒，假奶粉，假大米，假蜜饯等等，受害者还没有从伤痛中醒过来，又有不同的受害者加入进来了，仿佛在中国没有什么不可以造假，只要有利可图，就没有不可以做的，只要人看不到，不被发现，就是合法的，因为他们没有上帝，他们也不需要上帝来妨碍他们赚钱，那些因他们的罪行而早逝的生命，在他们眼中不值一钱，他们的快乐和享受，他们的幸福和自由就是上帝，没有上帝，就无所谓道德不道德，这就是伊凡们的处世哲学。多么可怕的哲学啊！在全世界又有多少人愿意作他们忠实的信徒啊！那些世界的物质享受和诱惑就像分辨善恶树上的果子，非常的诱人和美味，人们在疯狂地抢食，结果那是包装精美的罂粟和迷魂药，为了心安理得地沉迷在罪的温柔里，人们拒绝上帝，否认上帝，因为承认上帝，就如同承认自己有罪一样，他们是无法接受的，宁愿停留在这沉重的疼痛中，向自己说谎，向上帝挑战也不愿意承认自己的失败，他们认为自己就是审判官，自己就是上帝，如果能接受另一个他们陌生的上帝呢？这就是伊凡的宗教大法官所说的，他们使地上数十亿的人们像孩童一样幸福，而自己却吞食着痛苦，就因为他们是少数保守这秘密的人，然而这样的秘密能保留多久呢，这样因抵挡真理而遭受的痛苦的价值和意义何在呢。人啊，就是上帝眼中迷失的鸽子，上帝造的鸽子是可以知道回家的路线的，是什么让它们变成了蠢笨的迷失的鸽子呢？他们唯一抵挡上帝的武器就是自己的罪恶，拿着罪恶向上帝宣战的人类是勇敢还是可怜，难道我们自己从没有问过自己吗？
　　 2 圣经对佐西马神父一生的影响
　　相对于宗教大法官把他所持守的信仰建造在奇迹，秘密和权威之上，佐西马长老的信仰是建造在认罪和神的话语之上的。 圣经都是　神所默示的（或作“凡　神所默示的圣经”），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属　神的人得以完全，预备行各样的善事。（提摩太后书3：16/17）。在这个世界上除了圣经，没有一本书把世界和生命解释得如此清楚合理，也没有哪本书能显露出父亲对儿女如此的爱和怜悯。神并不是高高在上地施舍给我们人类一点爱和温暖，而是坐在至高之上，自己谦卑，降世为人，来到我们中间，亲自给瞎子带来光明，给瘫子健康，使死人复活，来抚慰人们悲苦的心灵，擦干他们的眼泪，承诺给他们光明，希望和天国的自由。他为罪人钉死在屈辱的十字架上，为了实践他给我们的承诺和爱情。如果他从十字架上下来，暂时堵塞了那些讥诮他的人的嘴巴，却永远地让他对人类的承诺和爱情落空了，所以，他宁愿忍受那种被误解的耻辱和痛苦，为了带给人类永恒的幸福和安慰，为了天国里那纯净的爱和热泪，他一言不发，他用沉默斥责魔鬼的卑鄙。那如死之坚强的爱，让他用十字架热吻苦难的被罪人的眼泪浸泡的大地，让他的神圣的血浇灌脚下的土地，为了那地里的种子，能发芽，开花，结实。一粒麦子落在地里死了，就能结出许多子粒来，不落在地里死了，仍旧是一粒。他就是那粒麦子，为了丰收的麦田，他愿意死去再复活，来诠释生命的永恒。 谁能说死就是结束呢？死是另一种生命的开始。世界的生生不息就预示着生命的生生不息，死亡并不是结束，灵魂是不灭的。佐西马长老从小心田里就种下了这粒种子，因为他喜欢看圣经，他临终的谈话散发着成熟的麦香和收获的喜悦。 世界是本无形的圣经，而圣经是让我们灵魂茁壮成长的粮食，在圣经里蕴涵着丰富的营养，让神的儿女在他的爱里完全，从而能行各样的善事，爱是人行在神道中的必然条件。 如果从圣经中，没有看出神的心意，让我们更亲近他的话，那么得到的空洞的知识就很容易成了魔鬼诱惑我们的破口。那个旷野的精灵是勤奋的，为了败坏人的灵魂昼夜不眠的，对于那些弱者像犹大伊凡之流，他进行收买；对于那些强者像约伯保罗之流，他采取控告的手段。他不能在上帝其他的创造物上找到突破点，因为它们是无罪的，只有人性里的自我是他可以攻击的，他尽力让人的自我放大到不见上帝的地步，然后来作人的上帝，虽然他是上帝的仇敌，也无妨他享受崇拜的热情。当佐西马长老很小的时候，听到约伯的故事，心灵就受到强烈的震撼。约伯是完全正直敬虔的，他就如同上帝其他的创造一样，是上帝看为好的，折射着上帝的容光和智慧。但是，这种美德一方面是上帝的荣耀, 一方面是撒旦所嫉妒和嘲弄的. 而在这个世界上, 撒旦在勤劳地遍地走来走去利用人性的破口培植自己的信徒, 他不会放过任何机会去施展自己的存在和智慧, 在他看来人性是一个致命的创伤可以来羞辱上帝的创造,达到嫉妒和嘲笑的最好果效.在这上面撒旦乐此不疲; 而上帝却任由人性在撒旦的手下遭到摧残和强暴,在那旷野的精灵沉浸在胜利的快乐中的时候, 用他伟大的宽容的爱收拾残局,用十字架缝合人性在世界的创伤,他在苦难里培育人性的美丽和自省,坚韧和对恶的厌恶,他利用魔鬼制造的痛苦在人性里赐下对生命和真理的热忱.以及对上帝的敬畏和热爱。 当人性被魔鬼的毒液控制,被罪恶压伤而低下高贵的头颅的时候, 上帝用他仁厚的钉痕的双手轻轻地把人的头抬起来, 用他那坚定的充满爱的眼睛给人信念和希望, 这是多么的感人啊，人性在上帝的爱里绽放. 约伯在受试炼的时候, 在自己的纯正里, 发现了自义,所以, 他说自己以前是风闻有神,现在却是在皮肉之外亲眼看到了神。"我知道我的救赎主活着，末了必站在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见上帝。"（《旧约•约伯记》第19章） 由此我们就看到了嫉妒造成的苦难,在上帝的爱里化解成了精纯的生命，也看到了苦难的最高价值。值得人深思的是：人真的可以忘却苦难而在上帝的爱里安息吗？答案是肯定的。为何伊凡认为忘却苦难去拥抱那永恒的大和谐是不可能的，他宁愿在痛苦里背叛，也不愿被上帝的爱和怜悯所收买，这意味着他并不认为自己是应该受苦的，他无法接受苦难的正当性，如果有上帝的话，为何他要给自己如此的痛苦呢？如果他自己是自己的上帝，他就决不会给自己任何苦难，会像他说的那样拥有完全的自由，做任何事都是正当的，没有罪恶的限制和制约。为此，他拒绝给自己苦难的上帝，苦难已经在他的心中发酵产生苦毒和恼恨，把他的灵魂之灯完全熄灭了。约伯是把自己置于上帝之手的，乐于接受任何从上帝来的环境，不论是祝福，还是祸患，他都坦然地承担。他是上帝园中的一棵葡萄树，在秋冬季节，上帝要把他的枝叶全部剪除，为的是来年春天能结出累累果实。他承认苦难是上帝的爱的修剪，虽然是魔鬼做的，那也是上帝利用魔鬼做成他工的结果，他是上帝所亲自栽种的，他为了上帝的荣耀和爱活着，只有如此他的生命才能在神的爱里永恒。所以，敬畏上帝就是智慧，远离恶就是聪明。
约瑟的故事也是和约伯的故事一样都是教导人们在苦难的路上顺从上帝的带领就有福乐和平安。约瑟身上也是查不出有任何的过失，他是那样的圣洁和顺服，就像父亲怀中的羔羊，他看不惯哥哥们的恶性，向父亲报告，为了改正他们，却引来了他们的嫉妒，在沙漠里的一座枯井旁把他以低价卖给了过路的商人，他苦苦地哀求哥哥们别把他一个人遗弃在外邦人中间，但没有人怜恤他。在埃及，神像众多敬拜混乱的地方，他并不因为哥哥们对他不公的行为就离弃神，相反他把神作为他唯一的追求，即使全世界都不要上帝，都没有公理，他仍是上帝的子民，上帝的羔羊。上帝与他同在，给他智慧，耶和华遇见他在旷野，荒凉野兽吼叫之地，就环绕他、看顾他、保护他如同保护眼中的瞳人。又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他，并无外邦神与他同在。耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产，又使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛的奶油，
　　羊的奶，羊羔的脂油，巴珊所出的公绵羊和山羊，与上好的麦子，也喝葡萄汁酿的酒。（申命记32：10/14）因为他在埃及受了苦，上帝把整个埃及赐予他，让他在法老的家中为尊为大，他的父家也因为他而得福，在他与哥哥们在埃及他的宫里相认的时候，他心中的爱一点也没有因为所受的苦难减少，他爱弟兄的情绪发动而号啕大哭，因为他看到哥哥们的转变，他们已经不是曾经的满怀仇恨的哥哥，而是愿意为了弟兄牺牲自己的哥哥，是神的爱让他们重逢和相爱，难道苦难不是很好的粘和剂吗？是苦难让他们彼此得着，也是可难让他们更加珍惜兄弟的手足之情。佐西马长老深信因为爱是可以遗忘苦难的，当人得到上帝之后，就不会再抱怨在地上的微薄报酬了，上帝的赏赐永远是丰厚的，人们有了神的话语，就有了生活的希望，然后就能在各种各样的生物身上看到上帝的光彩，即使是一个甲虫，一个蝴蝶，一片叶子，一屡夕阳的斜晖也会让人激动和感恩，流下喜悦的泪水。大自然是上帝给人的一面镜子，如果人类不能静下心去认识灵魂的真实光景，被上帝的容光感化而对生命充满感恩和赞美，就谈不上任何幸福。 在约瑟的经历中，他的痛苦因为有上帝的同在转化为了一种幸福，这就是佐西马长老嘱咐阿辽沙一定在他去世之后离开修道院，到尘世上，到人们中间去经历磨难，在痛苦中收获幸福的原因。没有上帝的爱，就没有任何喜乐和平安。从这些故事中，神是让我们坚定信心，一生的果效都是从心发出的。苦难不是我们拒绝上帝的理由，而是上帝与我们同在的证据。正如我们在看到十字架的时候，也同时会看到上面的耶酥。看不到十字架的人，也就看不到上帝的真光。现在人们的心灵被物欲所蒙蔽了，苦难对于他们来所已经是过去式了，如何躲避苦难是他们追求的目标，怎能接近上帝呢？他们追求的是肉体的安逸舒适，灵魂的苍白和空虚不在他们的考虑范畴，他们听不到神的呼唤，也看不到罪恶的重担，在灭亡的路上狂奔。一个亲近自然，聆听自然，热爱自然的人，只要心里思想，就可以发现上帝的踪迹和他爱的启示。 神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为　神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为，他们虽然知道　神，却不当作　神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽坏之　神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。（罗马书1：19/23）
　　他从一本造出万族的人（“本”有古卷作“血脉”），住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求　神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远，我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’（使徒行传17：26/28）由此可见，神藉着所造之物在启示我们生命的智慧和上帝的存在。
　　3 佐西马长老回忆出家前的青年时代：决斗
　　在佐西马长老年青时代，他在军队里作军官，远离了圣经，也染上了各样的恶习。酗酒，闹事，傲慢，虚荣等，经常虐待服侍他的勤务兵阿法纳西，甚至为了一个女人和她的丈夫决斗。决斗就意味着，一个人的生命要做出牺牲。在决斗的前他开始心灵苏醒了，他觉得自己也是一个罪人，是没有资格去责打另一个人的，因为我们都是同类，自己并不比别人高尚，一个人打另一个人，这是多么可怕的罪行，如果同类之间都不能友好相处，消除隔阂，平等友爱，还能有作人的快乐吗？看那窗外的小鸟为何叫得那么快乐，是因为它们是无罪的，它们的心是清洁的，为何人类充满愁苦？是因为卑鄙可耻的罪恶夺走了人类享受快乐的权利。他厌恶自己，痛恨自己的罪恶，质问自己有何权利要去剥夺另一个聪明，高尚的人的生命，有何资格让一个女人失去自己的丈夫，而让她痛苦地死去？是啊，如果人在做事之前能思考这些问题的话，就没有那么的罪恶了，也没有那么多受苦的人们，也就不会让这个世界失去和平和幸福了。 一个人能开始怜悯同类，为同类哭泣，为罪恶感到羞愧，放弃骄傲和虚荣，来好好珍惜生命，这个世界就有可能变成天堂，但是，因为有那旷野的精灵在怂恿着伊凡们的野心和报复，所以这个世界注定是个争战的沙场，到处是罪恶的遗骸和腐烂的气息。 佐西马怀着敬畏的心忍受了对手的一枪，自己放弃了向对手还击的权利，并请求他的宽恕。因为他的改变，他的名誉扫地了，人们并不去理解他为何如此做的善良动机，而是嘲笑他的懦弱和胆怯。一个勇敢地承担世人嘲笑的人是胆怯的吗？他是最勇敢的人，因为他面对的是自己，他打败了自己，人最大的敌人就是自己。当他投进上帝怀抱的时候，他仿佛又感受到了幼年的纯净，他兄长马尔凯尔的转变落在了他的身上，在大自然的映照下，他看到了上帝的光芒和天使的身影，感悟到活着就是天堂，真正的意思应该是活在上帝的容光和护蔽下，就是天堂，有上帝的同在就是天堂。 伊凡为何不敢面对自己呢？这是个悬而未决的问题。 放弃作恶，彻底悔改，这是佐西马长老幼年藏在他心里的神的话对他的解救。如果他没有悔悟的话，也许就在决斗中丧命了。人往往是在生命受到至大威胁的时候，才会思考神的话语，省察自己的行为，只有在最黑暗的时候，才能看到那天空中闪烁的繁星给我们的启迪。人天生是自大，狂妄，骄傲，虚荣，贪财，好色的，这种人的劣根性，是必须藉着苦难来摒除，不接受苦难，就是不愿意出去这种灵魂的毒瘤。伊凡不愿意接受苦难，是因为他娇养着这些情欲的虫子，麻醉自己的灵魂。
　　4 神 秘 的 客 人
　　如果说在决斗事件中，佐西马长老尝到了悔改的甘甜，那么在与这个神秘客人的交往中，他切实感受到了罪恶的可怕，也是最终促使他奉献一生侍奉上帝的动力。
　　这个神秘客是我们每一个人的代表，我们与他本质上是一样的，只不过是罪恶不同而已，其性质和结果是一样的。通过长时间的对社会对人性的思考，他有了很深的认识。他认为任何科学，任何实利都无法确保人们公平分享他们的财产和权利。人们总觉得自己吃了亏，总是有牢骚，彼此嫉妒，自相残杀，人人都力图最大限度地各自为政，都想在自我封闭的状态中追求生活的完满，其实他们的一切努力并不能得到生活完满的结果，只能是彻底的自我毁灭，因为充分确立自我非但没有成功，反而陷入十足的自闭。人人都把自己关在洞内，人人都远离他人，把自己和自己的所有的统统藏起来，活在自己的孤独世界里，拒绝任何人走近自己。 人与人之间没有了同类的亲情和信任，人类活在支离破碎的世界，独守着有限的所有就开始做自己的上帝，做世界的审判官，这种自闭的结果就是自我毁灭。这也是聪明的伊凡所看不到的，为何我总是忘记不了他呢？总要拿出来做比较呢？是因为他还是个有严重自闭症的孩子。我们在看的时候会体会到他宗教大法官的荒唐。
　　如果罪恶可以用善行来赎的话，那么这个神秘客已经尽力去做了，应该感到安心了，为何随着岁月的流逝，他的灵魂被罪恶压抑得越来越沉重，无法呼吸，到了想结束自己的生命的程度。因为他在十多年前杀死了一个自己爱的女人，虽然别人做了他的替罪羊，没人发现他的罪行，别人不知道，但有一个人是知道的，那就是他自己还有上帝。 他起初并没有为自己的罪过有太多的自责，只是认为自己杀死了自己爱的女人，也同时杀死了自己的爱情，感到惋惜而已。渐渐地他感到莫名的烦躁和苦恼，并不知道是良心的谴责。他认为生活上了轨道就好了，这是人的解决办法。结果他结婚了，并没有大的改观，随着自己的孩子出世，对着孩子那天真纯洁的脸，仿佛看到了自己灵魂深处的丑陋和卑鄙，那过去的罪恶在控告他，让他觉得自己没有爱的能力，无法爱自己的孩子和家庭。在外人看来，他是富有，仁慈，慷慨的绅士，他的内心却在地狱挣扎，痛苦不堪，无人可以理解，他以为靠着自己坚韧的意志，可以长期忍受这种折磨，准备以这样暗中苦熬的代价赎偿一切罪恶，但这个希望也落空了，随着时间的推移，这种痛苦却变本加厉地折磨他，让他无法呼吸，这时他遇到了年青时的佐西马长老，他就像找到了救命稻草。人一旦犯了罪，就做了罪的奴仆，耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”他们回答说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆，你怎么说‘你们必得以自由’呢？”耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们：所有犯罪的，就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。”（约翰福音8：31/38）一个罪人如果不靠基督的救恩是无法得释放的，罪的锁链和毒钩只有耶酥的宝血可以砍断。赦罪的权柄在耶酥手中，除了他之外谁也没有权柄带给我们真正脱离罪恶的自由，这就是彼得所说的：天上地下没有赐下别的名可以得救，惟有基督的名能救我们。 所以如果靠着行善和受苦可以得到赦免的话，就不需要主耶酥道成肉身被钉在十字架上了。因为他是上帝，是高于人类的，是圣洁的无罪的，他可以有资格代替有罪的人类受罪的惩罚，从而把人类从罪恶的压制下释放出来。整个人类都是罪的奴仆，人是不能自救的，人也不可能救人，只有上帝能救赎人类。这是别的宗教所没有的，不论是伊斯兰教还是佛教，都不能解决人类罪恶的问题，他们提出的修道方法和得救都是缺乏说服力的，但是为何有很多的人也信奉它们呢？是因为伊凡的宗教大法官所努力的结果。 年青的佐西马长老劝他去自首，只有承认离弃罪恶上帝的过度才能降临在他的心中，给他带来平安，只有在肉身吃过苦才能与罪断绝，大声地承认自己的罪恶，并有勇气去承担责任，就是对罪的强有力的斥责和反叛，标志着不再甘心做罪的奴仆，诚心地归向上帝的宽恕和慈爱。然而在很多次的犹豫徘徊中，罪的势力并非甘拜下风，而是做垂死挣扎，甚至反悔，这个神秘的客人，曾有一念之差要杀死佐西马长老，为的是继续隐藏罪恶，这也让佐西马长老彻底认识到了人性的脆弱和危险，在世人中间，在罪人的包围中，是多么的危险。 最后，这个神秘客人战胜了罪恶的捆锁，自首了，却没有人相信，不久就平安地去世了。这个故事也让佐西马了解了人类苦难的根源，那就是罪恶，他决定做修士就是为了站在上帝的身边更好地服务人群，帮他们脱离这种痛苦，他为此所受的痛苦，在他看来是最高级的幸福。