放生后，佛菩萨变得很灵
放生后，佛菩萨变得很灵
放生后，佛菩萨变得很灵有一个同修问我：“你家的佛菩萨怎么那么灵？”我只是放生多年而已。有同修学佛行善10年，不如我猛烈发心放生一年。得到了好道场，大房子，小宝宝，天天暴涨的股票。我对老婆说：“咱们的福分都是佛菩萨给的，都是放生放出来的，一定要坚定不移的放到底，”老婆也表示肯定。我有个朋友，若一天不放生就不吃晚饭。有人说他执着，其实放生和念佛一样，一个是事，一个是理，你能说一个人念佛执着吗。还有听说一个老太太，日日放生20年，20年不退心，难啊，不是有大信心大福报是什么？我放生颇卖力，但是也要靠常常翻动家中摆放的《放生功德甘露妙雨》，《放生问答》，《放生仪规》，《放生杀生现报录》，《戒杀，吃素，放生决疑》，来保证自己不退心。法布施不注意放生中的法布施，等你某天修行进步以后，你会比较后悔以前怎么太少做法布施了。前几天遇到珠海一个颇爱放生的同修，十分谈得来，也从她的话里得到若干启发，于是写在这里，供大家参考。每天放生的两个妙处在于一有烦恼，就可出门去放生。第二，因天天放生，此人生存一天的意义就是数百性命得救，比之酒肉麻将度日的人，生命价值不知道高多少倍，此人诸佛加持，龙天护佑。阎王不收。以每天放生为日课，积福非常快，境界提升非常快。我的体会，每天能有条件放生的人，是很难得的。如果一个人住在河流附近，有良好的条件天天放生，那真是大福报，不过还要这个人肯放才行。天天放生和钱无关，并不需要多少钱，可多可少，即使讨饭的人，也可每天放1元一斤的田螺，应该也放得起。逐步学习降伏自己的心，内舍六根，外舍六尘。我每每听到某人天天放生已经多年，都是非常羡慕。我才天天放生几个月，已经大不一样。我有个同修，天天放生，佛堂的放生，佛七他也参加，但是有空就自己跑出去放些鱼到河里，念些佛号给鱼。某天佛堂放生，大家念仪规，念到“烦恼无尽誓愿断。”他突然悟到----这个断用错了，应该用“转”。六祖坛经里面，法达禅师看到六祖，也是被一句话点拨开悟，那不是偶然，那是3000部《法华经》做底。现在的人不通过放生念佛这些最利的修行手段，想出三界，难。看经，念佛，放生，如果得法，很快就有效果，如果几个月很久没有效果，要注意调节自己的心态，用慈悲，喜舍，用无常，无我，因缘来警醒自己。有同修做放生仪规的20分钟内，可以一个杂念都没有，那是信心足够。开始学佛就是放生念佛，偶尔听听净空老法师开示，调整心态保持如法。学佛就比较简单，你要学复杂了，也能学复杂，要想简单也能简单。放生一两年以后，会用心了，就会做任何事情，念念都功德无量，而不是仅仅通过放生才能积累功德。有修行的人和你说话，他会珍惜你的心，他句句话让你听了以后不会发坏心和邪心，他呵护你的心，引导你的心，而不是在表面上做文章，他一切言行落在心地上，他是念念保护人的心，念念功德无量，他还会念念回向，一切功德为了所有众生往生极乐世界而努力。他顺着众生的心，恒顺众生，引导众生。这是说一点有修行的人的用心。修大功德的秘诀就在普贤行愿品里面：一、恭敬（恭敬心看经念佛很快悟入，恭敬心对众生，其实就是恭敬心念佛）；二、回向（回向后大小功德都圆满）；三、随喜（要随喜他人，仅仅靠自己积累福分还不够）四、做大功德的事情（念佛，放生，助念，小人做小事情求人间福报，大人做大事情求往生）
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现代科学：真的能解释的了佛法吗？
现代科学：真的能解释的了佛法吗？
& & 很多人好以科学观点解释佛法（乃至其他传统学问），无论是传统分科如物理、化学、地理、生物、医学，还是高端理论如相对论、量子力学等等，都有不同人在尝试。进入二十一世纪后，又有人使用高端仪器做各种检测，比如禅定中人体的具体变化，提供“权威”数据说明禅定功效。如此这般，不一而足。但佛法真是科学能解释的吗？
　　所谓科学，不外是用分析、归纳的推理方式来观察、解释自然的现象，从理论而言是属于逻辑的范围，从实用而言是有系统的组织。能够言之成理，属于逻辑的科学；能有实际的功用，则是经验的科学。
　　不过，逻辑的理论科学不一定能够发展成为实用科学，虽然它是实用科学的基础，却必须通过实验而证明其为可用可行才能真正有益于人。因此，科学的昌明日新月异，经常以新的理念否定旧的观点，以新的实验攻击旧的成果，可见它并非最高、最后的真理。
　　科学中所能够讨论的已知和将知的范围非常有限，使得即使是最有成就的物理学家，也不得不诉求于不可知的上帝或神的启示为最高的科学原理，这正是学者们所见的：科学之母是哲学、哲学之母是宗教，宗教才是宇宙的根源、人生的大本。用哲学讨论宗教已有所不及，何况用科学来探究宗教的奥密？正如梁启超先生所说，佛教非宗教、非哲学、非科学。我们也可以说，佛教涵盖宗教、哲学和科学，但它不仅是宗教、哲学与科学；它不反对宗教、哲学与科学，却非宗教、哲学与科学范围所能穷其实际。
　　今天有人主张在科学文明的时代，应该以科学的角度来介绍佛法，这当然是好事。以科学的知识说明佛法的理论，使得已经信赖科学的人来接受佛法，这无可厚非。不过科学属于自然知识的范围，它只能说明自然现象的千万亿分之一。例如不要说太阳系以外的宇宙群体尚属不可知的境界，即太阳系内的九大行星，人类对其所知还是有限。
　　另外从医学观点来探讨人类身心现象，迄目前为止，西医所及的范围在中医看来仅仅是解剖物质的死体，而中医也不过探索到人体的气脉──所谓活的肉体现象而已。至于精神病的治疗，还停留在一筹莫展的阶段；对于精神病的患者，除了使用麻醉、镇静的药剂以及禁闭、拘留等方式来控制、约束肉体的行动之外，别无办法。所谓心理治疗，只能使用经验的分析和推理来给予疏导，但无法深入精神的层面──所谓精神是在物质之内、物质之上的无形而有力的活动。如果使用神鬼咒符等术数来治疗精神病，有其疗效，但其已非科学的范围所及，而被指为迷信的现象。
　　佛法的度世救人，自始便以心为主，心即是精神，可用烦恼、智慧两个名词来说明。烦恼增加则精神混乱，智慧增加则精神清明；若在精神混乱的状态，任你用任何宗教、哲学、科学的手段来处理，都无法解决其问题于永久，但若能得智慧显现，则一切问题，不论是属于物质范围或精神范围，都将迎刃而解。所以，佛在世时，对于物质世界的自然现象不多做解释，例如世界有边无边、世界有始无始等这些问题，在佛看来都与解脱烦恼无关，重要的是如何运用修行的方法来消解烦恼、启发智慧。此所谓智慧，不是认识的分别心，而是无执着的自在心；既然心得自在，尚有什么精神或物质的局限呢？
　　在印度时代的佛教，是以精神的心涵盖物质的自然，讲心就已统摄了物质的自然现象。所谓“万法唯识，三界唯心”，烦恼的心称为识，清净的心称为智，凡是对于任何现象的拘执都属于烦恼的层次。佛法不重视诸法现象的探究，而是着重于如何转识成智，否则容易本末倒置，执着幻化的现象以为实体。心体无形、无相，亦不离形相；科学仅及于现象，现象多变而恒变，所以科学永远不会成为最后的证明，顶多是在头痛医头、脚痛医脚的情况下向前努力。
　　科学仅及于物质世界的分析和探究，当然无法说明或表达佛法的真谛，但作为方便的教化，科学的态度当然需要。所以我们开始就说，佛法涵盖了科学，而不受科学所限制。
人们好以所知去解释未知的境界，如同很多人以自己的意思去揣测佛陀一般。佛法浩瀚即如龙树菩萨亦未能穷尽，而佛性却是一点就透的啊！ 阿弥陀佛 &
阿弥陀佛！ &&
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《金刚经》：法施舍有有不可思议、不可称量、无边功德
《度人经》也说：仙道贵生，无量度人
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佛法是真实智慧，《无量寿经》讲了三种真实，这是整个佛法修学的中心。
第一‘开化显示真实之际’，这句话足以表明何谓佛教。开是开导，佛家讲的‘开示’，亦即讲解、说明。讲清楚、说清楚，听众的思想观念就产生变化，这是教学的成果。讲的是什么？听众心理变化的是什么？‘真实之际’。真实之际，即现在人讲的‘真理’，也就是‘宇宙人生的真相’，这是佛法教学、修学的总目标。
对宇宙人生的真相完全清楚、明白，就称作‘佛’；虽然清楚，尚未达到圆满，称作‘菩萨’。由此可知，佛、菩萨不是人，也不是神，他什么都不是，也什么都是，他在人间现的是人身，在天上现的是天人身，在畜生道现的是畜生身，在饿鬼道现的是饿鬼身，在哪个法界现哪一种身，但是他修学的层次确实是佛、菩萨。十法界示现的身相不一样，族类不一样，这是‘异’；但是他所契入的境界，确实了解宇宙人生真相，这是‘同’；‘同不碍异，异不碍同’。正如同现代教学，譬如你拿到博士学位，你去从政，身分是政府官员；另一位也是博士学位，去卖豆腐，是豆腐店的老板；虽身分不一样，但都是博士学位。博士是同，身分、地位、工作不同，这称作‘异中有同，同中有异，异不碍同，同不碍异’。整个宇宙一切众生的结构，就是这种现象。
我们在社会扮演什么身分，一定要清楚。释迦牟尼佛的身分，是一位义务社会教育工作者，而且是不求报酬，完全尽义务；佛的弟子，亦复如是。佛弟子抛弃自己本分工作，这是近代才产生的现象，这个历史顶多两百年。在清朝初年，出家人仍是从事于教学工作；至清朝中叶以后，才变成经忏佛事、做法会。现在佛法教学几乎不存在了，所看到的都是变相的佛教，所谓是‘宗教的佛教’。所以人家说佛教是宗教，我们不得不承认，这个形象确实是宗教，这是佛法变质了，我们要认识清楚。
要将佛法恢复到本来面目，恢复到社会教育，佛法才能广度众生。‘度’，用现在的话来讲是帮助，帮助一切众生；‘广’是普遍，不分族群、不分种类，十法界平等的帮助。而且决定是义务的帮助，对于被帮助的这些人物一无所求，心永远保持真诚、清净、平等，这是自觉。
我最近常想到，建道场绝对是错误的。世尊一生没有建道场，菩萨、阿罗汉没有建道场，祖师大德们也没有建道场。何以故？不建道场，心在道上；一建道场，心就变了。所以没有道场，心是安住在佛道、菩萨道；道场一建立，心是安住在轮回道。谁可以建大道场？在家居士。他们建道场来供养，我们可以接受，但自己决定不能建。
莲池大师为我们做了一个最好的榜样，他最初看到云栖山环境很好，就自己搭茅篷进修。以后人家发现，他是一位有道德、有学问之人，想亲近他，就在旁边搭个茅篷。后来有些宰官、大富长者们知道了，有这么多高僧大德在那里修行，就为他们建大殿、建房舍，这才变成一个丛林。莲池大师与一起修行之人，不但没有操这个心，连念头都没有，所以这个道场是自然形成的。自然形成的，不失清净心。道场虽然形成了，修行人心理丝毫不执着，能放得下，依旧不失当年住茅篷的心态，丝毫留恋都没有。
我们美国达拉斯的道场，是自然成就的，从未化缘。这个道场的成就，是德州人民的福报。我们帮助它、成就它，但对它毫无留恋；要是对道场有留恋，就不能往生。真正修行人的道场何在？尽虚空、遍法界都是道场，多自在！而我的道场就是这些机器，我走到哪里，机器都跟着我，每天讲经都从网路上传播，这就是道场。
道场是尽虚空、遍法界，我们要建立这种观念。此观念就是三种真实里的‘住真实慧’。能住真实慧，能明了宇宙人生的真相，然后才能做到第三个‘惠以真实之利’；帮助别人，把真实的利益布施、供养大众。《无量寿经》的这三个真实，黄念祖老居士在注解里，特别提醒我们要注意。这三个真实代表整个佛法，不但释迦牟尼佛的佛法不离这三个真实，十方三世一切诸佛如来所修所弘的，也不出这三个真实。
在二十多年前，香港洗尘法师曾到台湾来看我。我跟他建议，我们找五个真正志同道合的比丘，到全世界弘法利生。我们每人背一个小帐篷，晚上将五个帐篷围在一起。世尊当年是树下一宿，我们现在体力不够，所以住帐篷。他听了很欢喜，最后仍是不了了之。那是真正出家人应当过的生活，托钵的生活。
我在中国良乡有一块地，面积是二千三百亩，良乡出石头，我们就地取材，盖石头屋。每个人一小间，每个小屋的距离，走路三至五分钟。里面供水不供电，没有电话，这样人就清净了。晚上点小蜡烛，叫你早睡早起；天黑了，就老实睡觉，天尚未亮就起来做早课。上课有一个多功能的大厅，拜佛、共修、活动有一个大的活动中心，起名为‘六和堂’。我们的果木树很多，有几千棵，故此道场称为‘善果林’，种善因得善果。只要真正发心，一切有三宝加持，龙天护佑。