如何准确深刻的理解基督教的三位一体概念？ - 知乎42被浏览10651分享邀请回答
“灵是什么？
“这个问题我们也必须从犹太传统入手，根据希伯来圣经以及新约圣经，神是灵，希伯来语ruach（灵）是女性词，字义是气、气息、风。有形的却又触摸不到，看不见却大有能力，像空气一样，是生命不可或缺的要素，像风暴一样充满了能量——这就是灵。总之是发自神的大能大力，无形地在个人及以色列民当中动工，也在教会、在世界动工。这灵是圣洁的，跟不圣洁的人的灵、人的世界截然不同，这是神的灵。圣灵（并非律法）是基督徒信仰的动力。“要小心一些错误理解：根据新约，圣灵并非（宗教史上经常发生这种误解）介于神与人之间、独立于神之外的第三位，并非神奇的、有实质的、超自然的一种大能
流（不是属灵的‘事物’），也不是泛灵论的一种神秘活物（好像灵界活物、鬼怪），圣灵其实就是神本身。神以圣灵的形式接近人类、接近世界，在当中有能力地
控制一切，却不受人控制，既给出生命，又有审判能力，既是恩赐，又不在我们的控制之下。所以神的灵不可能与神分开，就像阳光不可能与太阳分开一样。如果我
们问这位看不见、摸不着、难以捉摸的神是如何接近信徒、与信徒同在的，那么新约的答案是一致的。神在灵里与人亲近：他在灵里，也借着灵，他就是灵。”（摘
自孔汉思《基督教》，42 页）Logos 与 灵
道的本质就是灵，二者在圣经中是不可分割的。“诸天藉雅伟（耶和华）的命而造，万象藉他口中的气
而成”（诗33:6）。“气”，希伯来原文是ruach，希腊文是pneuma，ruach 和pneuma
在各自的语言里都是“灵”的意思。约伯记33 章4 节说，“神的灵造我，全能者的气使我得生。”神的道与神的灵之间的关系，也可以从这些经文中看见：哥林多前书2 章12 节，约翰福音3 章34 节，6 章63 节。此外，约翰福音3 章8 节说到“从灵生的”；而彼得前书1 章23 节说，人重生是“藉着神活泼常存的道”。道与灵的关系可以这样来描述：道是形式，灵是内容。道就好比“种子”（太13:19、20、22
等等），蕴藏着生命的灵。所以使徒彼得能够称之为“神活泼的道”。这样，当道在基督这个人里面“成了肉身，住在我们中间”（约1:14），那么神就以生
命、光、真理、恩典、救恩的形式与我们同在了。而最重要的是，神的灵在基督里彰显了出来，因为正如约翰所说，“从他丰满的恩典里，我们都领受了”（约
1:16）。既然生命蕴藏在了道（Logos）里面，所以这是“生命的道”（约一1:2）。在圣经中，生命与灵经常如影相随，其实人的生命也跟人的灵如影相随，雅各书
2 章26 节说，“身体没有灵魂是死的”。使徒在罗马书8 章2 节说到“赐生命的灵”。至于“道”，在哥林多后书3 章6
节，保罗将律法（也是神的话）与灵作对比：“字句（即律法）是叫人死，精意（原文是‘灵’）是叫人活”（参看罗7:6 下半节）。在约翰福音6 章63
节，耶稣说：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们说的话就是灵，就是生命。”“生命的道”也可以称作“真理的道”（西1:5，提后2:15
等等），“仁义的道理”（来5:13），“信主的道”（罗10:8）！真的是丰丰满满，正如约翰福音1 章16
节所说，那些在基督里的人都领受了这一切丰盛。这是雅伟（耶和华）的道（Memra
或Logos）的丰满，因为接下来（17 节）约翰福音才第一次提到“耶稣基督”。正是雅伟（耶和华）的道的丰满，充满了基督这个人。歌罗西书2 章9
节也用了“丰满”（pleroma）一词：“因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。”道的丰盛显然就是“神本性的丰盛”；还可以参看歌罗西
书1 章19 节，以弗所书3 章19
节“神所充满的”。由此可见，约翰福音前言的道其实是神的转喻词，特别是指他的重要本质，比如他的生命、他的光、他的真理等等，而这一切在整本约翰福音尤
为突出。至于道是“神体中的第二位格”，则根本找不到任何证明。以弗所书3 章19 节（上文引用了最后一句话）的奇妙之处是，我们也可以透过基督而被神的丰盛所充满，因为这节经文鼓励我们说：“并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。”上文已经看见，圣经中生命与灵是如影相随的，不妨将约翰福音1 章1
节的“道”换成“灵”怎么样？“太初有灵，灵与神同在，灵就是神。”这样一来就没有什么问题了，因为尤其跟下来的经文相合，“2 这灵太初与神同在。3
万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。4 生命在他里头，这生命就是人的光。”如果有人就3
节争辩说，灵并没有参与创造，那么不妨看一看约伯记33 章4
节，“神的灵造（，asah，正如创1:26）我，全能者的气使我得生。”之所以着重看logos
跟灵的平行关系，是要指出旧约绝对没有说灵是雅伟（耶和华）以外的独立位格。如果将灵放在约翰福音1 章里，读，asah，正如创1:26）我，全能者的气使我得生。”之所以着重看logos
跟灵的平行关系，是要指出旧约绝对没有说灵是雅伟（耶和华）以外的独立位格。如果将灵放在约翰福音1 章里，读起来也天衣无缝。即便将“在肉身显
现”应用在灵身上，新约也是完全可以证明这一点的，因为新约也将神的灵称作“基督的灵”或者“耶稣的灵”，如果不是灵在基督肉身显现，则如何解释“基督的
灵”、“耶稣的灵”呢？还有一句话是三位一体论者无法解释的，这句话是基督说的：“我若不去，保惠师（灵）就不到你们这里来”（约16:7）。如果灵是第
三个位格，则为什么基督在地上，他就不能来呢？我在信奉三位一体的时候，就是无法找到一个满意的解释。虽然圣经从未说灵是一个独立的位格，但从新约的启示
可见，灵与神的关系就好比人的灵与人之间的关系：“因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也
没有人知道神的事”（林前2:10-11）。所以这个问题——“谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？”（罗11:34，还有林前2:16；两处经文都引自赛40:13）圣经的答案是，神的灵知道神的意念，正如人的灵知道人的思想。难怪人能够“自己
省察”（林前11:28），因为正如“圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了”（林前2:10），人的灵也能够参透人的内心世界。这也有助于我们明白创世
记1 章26 节“我们要……造人”这句话，不至于像以前那样错会了意思。之所以错会了意思，是因为没能明白哥林多前书2 章10-11
节所启示的真理：神与神的灵之间的关系。从这一真理可见，“我们”是指雅伟（耶和华）和他自己的灵，雅伟（耶和华）是在和自己的灵商量。同样，多少人明白人的灵与人本身的关系呢？在哥林多后书12 章2-3
节，保罗谈到了他的灵离开身体的经历：“或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道”；“我身子虽不在你们那里，心（原文是‘灵’）却在你们那里”（林前
5:3-4）。人里面有一个灵，不同于人本身，但显然并不是与人分开的另一人。从哥林多前书2 章10-11
可见，神也是同样的情况，神里面有一个灵，就像人的灵一样，在神里面行事，有时甚至可以说是灵自己在行事（参看“雅伟（耶和华）的膀臂”，赛51:9
等等），但灵并非神以外的独立位格。根据圣经，就连神的灵也不是神以外的独立位格，然而三位一体论竟能误导我们相信道是个独立的位格，叫做“子神”，真是匪夷所思。不过也不足为奇，因为连“选民也就迷惑了”⑦（太24:24，可13:22）。⑦这不是说耶稣这番话已经完全应验了；
将来可能还会发生，因为“假基督、假先知”会发现，
现今世界的属灵景况最适宜他们活动、传道。
与圣经格格不入的homoousios
尼西亚信经的关键字homoousios是
没有圣经根据的，在希腊文圣经都没有出现过。同样，尼西亚信经也是没有圣经根据的。这也不足为怪，因为信经是由外邦教会领导在一位非基督徒外邦皇帝的监督
下制定出来的。当时的外邦教会已经脱离犹太根本两个世纪之久。别忘了新约除了路加福音和使徒行传，其它书信都是犹太人执笔的。尼西亚信经所赞同的概念，显
然是新约作者闻所未闻的。
Homoousios（意思是“同样的实体”）是没有圣经根据的，是诺斯底派率先使用的字。首先使用的神学家是诺斯底派思想家巴西里德斯
（Basilides），他用homoousios解释他的“三子与神同一实体”（threefold sonship consubstantial
with the god who is
not）的概念。之前已经提到，信奉三位一体的马丁路德是极力反对使用homoousios的。《新国际新约神学辞典》也说，homoousios是毫无
圣经依据的。关于homoousios一字的诺斯底渊源，请看附录7。
关于homoousios的概念，当代最著名的天主教神学家孔汉思（Hans Küng）说，“‘同一实体’一词源自希腊哲学，不但犹太人不懂，犹太基督徒也不知所云”（《天主教》，第37页）。同一段落中，孔汉思继续说：
康士坦丁亲自加入了“同一实体”（希腊文是homoousios，拉丁文是consubstantialis）一词，这个非圣经词语，后来引致大争论。俄
立根以及早先的神学家通常教导从属论，即子从属于那一位神和父（他才是神），现在却以“子与父实体相同、相等”取而代之，后来就可以称呼子神、父神了。
（《天主教：简史》，第37页）
孔汉思这番
话有几点很重要。首先，尼西亚之前，子从属于父是教会的普遍教导。这样，尼西亚会议是教会少数有权势者的胜利，也彻底背弃了一、二世纪的教会教导。其实从
二世纪末开始，一些领导比如殉道者游斯丁、撒狄的墨利托（Melito of
Sardis），已经主张耶稣是神，宣扬二神论或者两位一体论。当时还没有三位一体论，因为还没有教导圣灵是第三位神性位格。
如果正如孔汉思所说，尼西亚信经已经偏离了以俄立根（亚历山大派的著名老师）为代表的早期教导，那么尼西亚信经偏离新约教导就更加显而易见了。新约时期之
后，特别是公元135年外邦教会与犹太母会分道扬镳后[11]，外邦教会领导的教导在不同程度、形式上越来越偏离新约。
世纪开始，接受这条新信经就成了基督徒信仰的试金石。必须相信耶稣是神，否则就会被教会定为异端，被国家定为罪犯！这是完全背离了圣经的精神。在追求神的
真理的过程中，圣经从不禁止人查考圣经，自己由衷得出结论来。而且圣经从未说耶稣是神，更加没有将相信耶稣是神定为救恩的条件。可以斩钉截铁地说，新约没
有一节经文说要相信耶稣是神，才能得救。由此可见，尼西亚信经的教义要求，完全与新约所教导的神的话的精义背道而驰。康士坦丁的信经
虽然教会历史学家以及研究教父著作的学者熟稔这一历史事实，但基督徒大多对此一无所知。如果他们听到英国研究教父著作的著名学者凯利的一句话，可能会大吃
一惊。凯利说，确定基督与神同等的尼西亚信经其实是康士坦丁的信经（凯利两次称为“他的信经”）[12]。
说一次，确立基督是神的三位一体论信经是康士坦丁的信经。这一历史事实大部分基督徒并不知道，我刚了解三位一体的时候也不知道。回顾在英国期间的圣经、神
学研究，总共有六年时间，我就读于两所圣经学院以及一所大学，不记得有哪一门课程探讨过三位一体论起源的课题，甚至教会历史课程也没有探讨过。为什么会这
样呢？坦白说我没有答案。
不想下结论说有人故意掩盖事实。我认真研读过凯利博士这本至今依然是研究早期基督教教义的权威著作。我还保留着读书时代研读过的他的这本著作，每一页空白
处都写满了我的研读笔记。然而凯利的这本书探讨的是教会教义，并非教会历史，所以不可能像历史书那样详细罗列历史细节。直到我深入研读这段时期的教会历
史，才幡然意识到事情的严重性。虽然凯利不是在写教会历史，但他熟谙教会历史，一针见血地指出尼西亚信经是“他（康士坦丁）的信经”。我起初读到这番话
时，竟然没什么感觉。我怎么会视若无睹呢？这个问题目前我没有答案。是不是因为我觉得这些学者包括凯利都是基督徒，而且很可能是信奉三位一体的，所以他们
说这种话不可能有什么负面意思？但这种话怎么可能从正面意思理解呢？
现在至少可以一清二楚的是，三位一体论教义之所以出炉，借用著名神学家孔汉思的话来说，是因为康士坦丁的“实用政治”（德语是Realpolitik）。
换言之，康士坦丁主要关心的不是基督教会的哪一个神学立场[13]。
康士坦丁当时还不是基督徒，不会明白也不想明白基督教神学，他真正关心的是政治，即他的帝国的统一与稳定。他视教会为帝国的重要元素，所以不能容忍教会分
裂、争论，这会威胁到帝国的统一与稳定。从帝国政治、政权角度而言，这一切都不难理解。但也由此可见，这个基督时代过去三百年后才写成的尼西亚信经，已经
与新约、与耶路撒冷早期犹太教会、与保罗努力宣教所建立的教会背道而驰。
很多信奉三
位一体论的教徒，竭力搜索新约依据，证明三位一体论信仰，特别是他们所坚信的耶稣是神的信念。虽然三位一体论的圣经证据实在牵强附会，但他们依然据理力
争。不愿意正视相反的可靠证据，因为很多教徒已经假定耶稣的神性是无可置辩的。同样，教会（普遍上都信奉三位一体）看见与自己
坚持的教义相矛盾的圣经证据时，也会置之不理。哪个学者胆敢指出他们的三位一体论“解经”不足或者错误，教会就听而不闻，甚至定这些人为“自由派”或者
“异 端”或者“异教徒”，注定下地狱。信奉三位一体的有多少人知道信仰的柱石是康士坦丁的信经而不是圣经呢？凯利博士
（）已经去世多年，今天我们无法知道他会如何解释“他的信经”一词了。但凯利并非圣经学者，也许没有考虑到信经与新约的关联。然而假若
视新约为神的话，是属灵生命的基础，并非学者们出于学术兴趣加以研究的古代宗教文献汇集，那么我们就必须思考尼西亚信经与新约的关联。
另外我们来举一些圣经翻译的例子：罗马书9章5节：
列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，
他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们！（和合本）
这一节似乎说得非常明确：基督是在万有之上，永远可称颂的神。面对这节经文，我们不得不承认耶稣基督是神。但是作为一个负责任的圣经研究爱好者，我不能单靠一个译本作为我的结论依据。我必须参考不同的译本，甚至要考究原文圣经，才能下定论。我们先可以参考两个不同的英译本。ESV英译本：To them belong the patriarchs, and from their race, according to the flesh,
is the Christ who is God over all, blessed forever. Amen.
（列祖是他们的，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上的神，永远可称颂的。阿们！）
RSV英译本：To them belong the patriarchs, and of their race, according to the flesh,
is the Christ. God who is over all be blessed for ever. Amen.
（列祖是他们的，按肉体说，基督也是从他们出来的。神是在万有之上，永远可称颂的。阿们！）
这两个译本有明显的差异。按照ESV的翻译，耶稣基督是那位在万有之上的神，是永远可称颂的。而RSV则用句号将基督和神分开：当称颂的是那位在万有之上的神，不是基督。可见圣经英译本有两种全然不同的翻译。究竟哪一个翻译才是正确的呢？中文译本也有同样的问题。现代中文译本翻译如下：“他们是族长们的子孙，按照身世说，基督跟他们是同一族的。愿那统治万有的上帝〔或译：愿基督，就是那统治万有的上帝〕永远得到颂赞，阿们！”现代中文译本建议了两种全然不同的翻译：① 愿那统治万有的上帝永远得到颂赞，阿们！
② 愿基督，就是那统治万有的上帝永远得到颂赞，阿们！
按照这个模棱两可的建议，读者无法明确知道谁是那位统治万有、永远可称颂者。保罗称颂的对象究竟是上帝还是基督？或者两者都是？还是说基督就是上帝，上帝就是基督？可见，这节经文不是我们想象的那么一目了然。我们可以参考另一个中文译本——吕振中译本：“列祖是他们的；上帝所膏立者基督肉身上也是由他们而出的：
那在万有之上的（有数译法，今再取其一；『他在万有之上』）上帝是当被祝颂，
万世无穷的。阿们（即：『诚心所愿』的意思）。”
吕振中建议了两种翻译方法。第一种译法：列祖是他们的；上帝所膏立者基督肉身上也是由他们而出的：那在万有之上的上帝是当被祝颂，万世无穷的。阿们。这样一听，你觉得他是在说基督是神吗？不是。他很明确地将上帝和基督分开了——基督是上帝所膏立的。他在冒号后毫不含糊地说，“那在万有之上的上帝是当被祝颂、万世无穷的。阿们。”按照这个译法，保罗在4-5节数算了神施与以色列的恩惠后，就从心底里向神发出了称颂。吕振中译本在括弧里又建议了另外一种译法：、
列祖是他们的；上帝所膏立者基督肉身上也是由他们而出的：
他在万有之上，上帝是当被祝颂，万世无穷的。阿们。
这位在万有之上的“他”是谁呢？好像是指基督，因为前面谈论的是基督，但后面又说上帝是被祝颂的。
按照第二种翻译，我们顶多结论说：基督是在万有之上，当受称颂的是上帝。这个翻译不像和合本那样将基督说成是上帝。无论如何，吕振中译本是明确地将上帝和
基督区分开来了——当被称颂的是上帝，不是基督。和合本和吕振中的翻译是自相矛盾的。和合本明确说基督是在万有之上，永远可称颂的神。而吕振中译本则强调上帝（不是基督）是当被称颂的。都是白纸黑字，一清二楚，该怎么理解呢？是不是正如三位一体所说的，基督和上帝都是神，是“一体”的，所以两者都当受称颂？一旦不同的译本翻译上有出入，我们就得细心考究经文的正确含义。考究工作并非你想象中的那么困难，关键是你必须有查考圣经的工具书。《原文编号新约》圣经汇编工具书非常重要，即使你不懂希腊文，只要你懂得使用，就能借着汇编的帮助找到正确答案。我们可以专注在“永远可称颂的神”这句话上。翻开汇编，查一查“可称颂的”（eulogetos）这个形容词，看看是怎么用的。这个形容词在新约只用了8次（包括了罗马书9章5节），意思是“可称颂的”、“可赞美的”。① 马可福音14章61节：、耶稣却不言语，一句也不回答。
大祭司又问他说：“你是那当称颂者的儿子基督不是？”
“那当称颂者”是谁呢？犹太人因为不敢提说神的名字，所以大祭司就得用“那当称颂者”来称呼那位独一的真神——雅伟。所以“那当称颂者”其实就是神的另一个称呼。大祭司问耶稣是不是那当称颂者的儿子，其实就是在追问他是否宣称自己是“神的儿子”，即基督。犹太人之所以讨厌、迫害甚至杀害耶稣，不是因为他宣称自己是神（耶稣从来没有这样宣称），而是因为他们认为他自命不凡，看自己为神的儿子（基督）。② 路加福音1章68节：
主以色列的神是应当称颂的，因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎。
谁是那位当称颂者？是主以色列的神。这里的“主”不是指耶稣基督，因为希伯来圣经的原句是“雅伟
（????－Yahweh）以色列的神是应当称颂的”（参看：撒上25:32; 王上1:48, 8:15; 代下2:12, 6:4; 诗41:13,
106:48）。比如诗篇72篇18节：独行奇事的雅伟（Yahweh）——以色列的神是应当称颂的！圣经呼吁信徒要称颂以色列的神雅伟，因为他是独行奇事的神，他不仅救赎了以色列民，也借着耶稣基督拯救了信徒。惟独雅伟神才配得信徒称颂，除他以外没有别神，更没有与他平起平坐的神。③ 罗马书1章25节：
他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。
主乃是可称颂的，直到永远。阿们！
这位可称颂的主是谁呢？就是造物的主，以色列的神雅伟。历代志下2章12节就是如此称颂神的：“创造天地的雅伟——以色列的神是应当称颂的！”惟
独称颂雅伟神是什么意思呢？保罗在这里已经作出了解释，称颂雅伟就是惟独敬拜、侍奉（latreuo）雅伟。主耶稣在马太福音4章10节也是这样教导我们
的：“当拜主——你的神，单要事奉（latreuo）他”。这句话是出自申命记6章13节：“你要敬畏雅伟（Yahweh）——你的神，事奉他，指着他的
名起誓。”耶稣在马太福音4章10节向撒但表明了立场：他惟独侍奉雅伟神！他也要我们效法他：当拜主——你的神，单要事奉他。这里的“主”是指雅伟神，不是耶稣（比较申6:13）。可见旧约和新约的强调是一致的：雅伟是我们的神，我们惟独称颂（敬拜、侍奉）他！④ 哥林多后书1章3节：
愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。
“颂赞”和“称颂”是同一个希腊字，是形容词，所以这节经文也可以这样翻译：“我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神，是当称颂的。”在保罗心目中，谁是那位当称颂者？就是主耶稣基督的父神，他也是我们的神，我们的父。⑤ 哥林多后书11章31节：那永远可称颂之主耶稣的父神知道我不说谎。
保罗形容神为那位“永远可称颂的”，这跟罗马书9章5节的描述是一模一样的。这里明显不是说耶稣基督是“永远可称颂的”，因为保罗称那位永远可称颂的神为“主耶稣基督的父神”。他是耶稣基督的神，是独一无二的以色列的神雅伟！⑥ 以弗所书1章3节：愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气
这节经文也可以这样翻译：“我们主耶稣基督的父神是可称颂的，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。”我们当称颂谁？主耶稣基督的父神。保罗的话非常明确：主耶稣基督的父神——那位独一的真神雅伟，才是我们称颂的对象。为
什么惟独要称颂主耶稣基督的父神呢？因为他在基督里赐给我们天上各样属灵的福气。保罗在4-14节就提了一连串雅伟神透过基督赐给我们的福气：圣洁、儿子
的名分、荣耀、救赎、基业等等。这一切的福气都是神在基督里赐给我们的。他才是我们救恩的源头和总策划师，所以我们理当惟独称颂他。保罗在罗马书9章4-5节数算雅伟神赐予以色列的福气：儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许、敬虔的列祖，甚至基督也是从他们中间兴起的。尽管保罗当时的心情非常沉重，但在回想雅伟神赐给以色列的一切恩惠时，他也不禁要从心里称颂神。最后我们看看彼得是怎么说的。⑦ 彼得前书1章3节：愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，
他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。
使徒们说的话是一致的，我们当称颂的对象是主耶稣基督的父神（不是耶稣），因为是他使耶稣基督从死里复活
（耶稣不是自己复活的——徒3:15; 4:10; 13:30,34; 17:31; 罗4:24; 8:11; 10:9; 弗1:20;
西2:12; 希13:20），藉着耶稣基督为我们成就了救恩，重生了我们。他才是我们的神，我们的父，我们当称颂的对象。福音书这么说，使徒也如此说，可见圣经是一致的。和合本圣经罗马书9章5节称耶稣基督为那位永远可称颂的神，这明显不符合圣经教导。吕振中译本建议了两种译法，其实这两种译法都很接近原意。两种译法都将上帝和基督区分开来，并且一致地强调“上帝是当被祝颂，万世无穷的”，这与我们查考的结论是一致的。无可否认，罗马书9章5节句子意思不明确。之所以出现这种问题，是因为早期手抄本没有标点符号。尽管如此，对早期教会来说，经文的意思毫不含糊的。因为在犹太人一神论的前提下，雅伟是独一无二的神，惟独他配得我们称颂，这一点是不容置疑的。“三位一体”的教导令这节经文变得模糊不清。既然“三位一体”教导耶稣是神，耶稣就理所当然成了称颂的对象，甚至还潜移默化地取代了雅伟神的位置。而和合本圣经的错误翻译正是带来了这种后果，和合本圣经的译者以耶稣取代了雅伟神的位置，让耶稣成为我们敬拜、称颂的对象！尽
管如此，我们还是可以借着查考形容词“可称颂的”来找回经文的真正意思。透过以上的查考，我们已经有足够的证据显明，耶稣基督不是那位可称颂者。圣经和使
徒们都一致地呼吁我们要称颂雅伟神，因为“他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气”（弗1:3）。雅伟神是众光之父，是一切美善的恩赐和各样全备的赏赐
的源头（雅1:17）。似非而是还是似是而非来源：三位一体论
给基督徒的信仰带来了很多混乱。这些混乱是牧师、传道人无法解释或解决的。有人会说，虽然三位一体论在人看来是不合符逻辑、匪夷所思的，但人所不能的，在
神凡事都能。这种似是而非的辩解，忽悠了很多不熟悉圣经的人。结果做基督徒时间长了，读圣经、听讲道就干脆不思考、不求解、不探究，反正人看为不能的，神
凡事都能。我们认为不合逻辑的解释，在神看来是完全符合逻辑的，所以最终都是我们无知。亚他那修信经（Athanasian
Creed）是公认最详尽阐述三位一体教义的信经。这个信经在六世纪时已经在教会中广为流传。今天的天主教、圣公会、路德会都采纳了这个信经。那些相信三
位一体论，却又不清楚这个教义内容的信徒，可以仔细研读文章末后的附录：亚他那修信经。学者们都公认，这个信经不是出自早期提倡三位一体论者亚他那修之手。主要原因是，信经的原文是拉丁文，不是希腊文；而且这个信经只在西方教会（即拉丁教会，相对东方教会如东正教）广为流传。亚他那修信经说到：“我等敬拜一体三位，而三位一体之神，其位不紊，其体不分。父一位，子一位，圣灵亦一位。……如是，父是神，子是神，圣灵亦是神。然而，非三神，乃一神”。又说“……我等不得不认三位均为神，均为主。依大公教，我等亦不得谓神有三，亦不得谓主有三”。尽管这一连串话并非取自圣经，也不知所云，但信徒必须无条件接受，并且要笃信不疑，因为信经一开篇说道：“凡人欲得救，首先当持守大公教会信仰。此信仰，凡守之不全不正者，必永远沉沦”。在信经的结尾又再次重申了这一点：“此乃大公教会信仰，人除非笃实相信，必不能得救”。按照亚他那修信经对三位一体神的阐述，“父是神，子是神，圣灵亦是神。然而，非三神，乃一神”；“我等不得不认三位均为神”，“亦不得谓神有三”。言下之意，神虽然是三位（父、子、圣灵），却只有一位。这就成了3=1、1=3。这样的论据，无论是从语言学、数学、逻辑学都是说不通的。但三位一体论者完全不在乎数学或逻辑学，他们“坚信”，在人不能，在神凡事都能！
有些基督徒会用“神能画一个圆形的三角形”来证明：人认为不可能的事，神都能行。这样的说法纯属谬论。神不能画一个圆形的三角形，因为圆形和三角形是完全不同的形状。如果我们坚信神能够画一个圆形的三角形，或者坚信3=1、1=3，就是将自己的谬论、不合逻辑的理论强加于神身上。这是在亵渎神，错误地代表了神说话。事实是：神不是凡事都能行。比如神不能说谎（希6:18, 民23:19），也不能像人那样行恶（雅1:13）；神也不会说一些不合逻辑、相互矛盾的话。圣经的确说神是全能的，但我们不可随己意引用、解释圣经的话，否则就是在错误地代表神说话了。面对三位一体论许许多多无法解释的问题，很多牧师、传道人会采用另一个方法脱身，就是用“奥秘”两字来阻止人刨根问底。他们会将三位一体说成是神的奥秘，不是凡人可以理解的。言下之意：不能明白三位一体是理所当然的，刨根问底就是怀疑神、缺乏信心的表现。这样的解释令很多人望而生畏，无言以对，以为三位一体真是神的奥秘，是神圣不可质疑的。结果“奥秘”两字就成了三位一体论者的杀手锏，轻而易举地应付了许多信徒的质疑。一旦遇到以圣经为依据、强而有力的反驳时，三位一体论者就会采用第三个方法来应对，就是给对方套上“异端”的帽子，借此来扼杀一切反对、质疑的声音。尽管圣经没有教导神是三位一体，教会却擅自制订教条宣告说：信徒若不信神是三位一体，就是偏离了教会的“真理”，必永远沉沦、不能得救（参看亚他那修信经）。用意是显而
易见的，因为质疑大公教会的信经就是质疑教皇的权柄，这对教会是不利的。所以教会必须打压那些质疑三位一体论的异议分子，定他们为异端，将他们排挤出教
会。但是，宣告别人为异端并不能证明自己就是正确的。使徒保罗岂不是也被法利赛人指控传讲异端的道吗（徒24:14）？三位一体论就是靠“神凡事都能”、“奥秘”、“异端”这种似是而非的说法作为保护伞，得以在教会里继续传播。圣经的奥秘圣经的确提到过奥秘。但很多基督徒对“奥秘”两字不求甚解。根据圣经的定义，“奥秘”是指神向人启示的新事物，之前是隐藏的，透过神启示后就显明了（西1:26）。3(神)用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。4你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘。5这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。(弗3:3-5)保罗告诉以弗所的信徒，他所传讲的福音是神启示（apokalupto）他的，所以保罗称福音为“奥秘”。这福音是关乎耶稣基督的，所以保罗也称之为“基督的奥秘”。为什么基督是奥秘呢？15耶稣说：“你们说我是谁。”16西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”17耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”
(太16:15-17) 从耶稣和彼得的对话可见，没有天父的指示（apokalupto，即“启示”），
则没有人能从心里知道耶稣是基督、永生神的儿子。正因如此，基督是奥秘，没有神的启示我们就无法真正认识耶稣是谁，更无法明白神要借着耶稣所要成就的美好
计划。可见人是不能单凭理性相信耶稣是基督、神的儿子的，这是一种灵里面的领受和看见。那么，如何才能领受、明白神的奥秘呢？1人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。2所求于管家的，是要他有忠心。(林前4:1-2)要存清洁的良心，固守真道的奥秘。(提前3:9)保罗称自己是神奥秘事的管家。神之所以将奥秘启示他，因为他对神忠心。保罗也劝勉提摩太要用清洁的良心守护住交托给他的奥秘。可见，清洁的良心和对神的忠心是至关重要的。有私心或良心不清洁的人是无法领受、明白神的奥秘的，更不可能守护奥秘了。若想在真理
上有清晰的属灵洞察力，就必须持守一颗清洁的良心，也要忠于神启示我们的真理，做一个听道行道的人。正因如此，神的仆人一定要诚实、没有诡诈（林后
4:2；帖前2:3）。不诚实的人就不可能有一颗清洁的良心，也无法作神奥秘事的管家。不诚实会导致我们瞎眼，无法明白、传讲真理，最终成了瞎子领瞎子。4但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。5因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。（帖前2:4-5）这两节经文
总结了保罗传福音的原则。首先，我们必须对神忠心，因为神只将传福音的使命交托给经得起试验的人（3节-“验中”、4节-“察验”）。第二，传福音是要讨
神的喜悦，不是讨人的喜欢。第三，传福音不能出于私心或贪心，不但要在人面前有好见证（“你们知道的”），更要让神作为我们的见证人（“神可以作见
证”）。保罗在第5节说到，神可以为他作见证，他是出于诚实（相对贪心），依照神的意思（相对谄媚人）传福音的。如果我们是出于私心传福音，我们就会采用不诚实、不符合真理的方法，甚至谄媚人的话（体贴人意的话）拉拢、诱惑人相信。我们最终是在传自己，不是传耶稣基督和他的福音。如果我们传福音只关注表面果效，就不会在乎神如何看待我们。这是非常危险的，最终只会害己害人。所以我们要谨记保罗的忠告：必须持守清心和忠心，神才会启示我们他的真理。有清心和忠心的传道人，必然会在生活中体现出诚实。这一点至关重要。也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘。(弗6:19)也要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘（我为此被捆锁）。(西4:3)保罗两次提
到他的任务是宣讲福音、基督的奥秘。他用“奥秘”来形容福音和基督，不是因为福音是匪夷所思或无法阐明的，而是因为这是透过圣灵的启示得来的。没有圣灵的
启示，人是无法明白福音的奥秘的。但人一旦领受了启示，就能明白这奥秘（林前13:2），而且也有责任向人传讲这奥秘。正因如此，保罗称自己是神奥秘事的
管家（林前4:1），他的责任就是要持守和传讲神启示他的奥秘。不可乱用或滥用“奥秘”一词要小心使用“奥秘”一词，千万不要用“奥秘”一词来遮掩自己的无知或谬论。圣经所讲论的“奥秘”不是人无法明白的神秘、深奥道理。人是可以透过神的启示明白神奥秘的事。那些得到了神的启示的人，不但能明白神的奥秘，也能够将这隐藏的奥秘向众人解说（弗3:8-9）。神向我们启示他的奥秘，是要我们向众人传讲。即是说，如果传讲三位一体论者不明白自己在说什么，这就证明神没有给他任何启示，否则他一定能解释清楚。不管是谈论“三位一体论”还是“圣经一神论”，切勿滥用“奥秘”两字来遮掩我们的无知、谎言、错谬。若将谬论说成是人“无法明白”的“真理”，真理的神就会因我们的不诚实，被人看为是谬论的神。教徒必须用敬虔、清洁的心来传讲真理，才会蒙神喜悦。今天在基督
教的网站上经常会看到基督徒因为观点不同起争论。过程中可以看到有些人是胡言乱语，有些强词夺理，有些则用污言秽语辱骂人，有些则随意指控那些观点与自己
相左的人为异端。这种行为不仅不荣耀神，也给年轻的（初信的）信徒立下了一个很坏的榜样。这样的表现非但无法证明真理，反而显明了自己不明白真理，所以需
要用这种方法来掩饰自己的无知。反之，一个属真理、明白真理的基督徒必然会流露出基督的样式若想明白神的奥秘，正确传讲福音的奥秘，就当在神面前持守一颗清洁、诚实的心。清心至关重要，它与我们的属灵视觉息息相关，因为主耶稣说：“清心的人有福了，因为他们必得见神”（太5:8）。附录：亚他那修信经1. 凡人欲得救，首先当持守大公教会信仰。2. 此信仰，凡守之不全不正者，必永远沉沦。3. 大公教会信仰即：我等敬拜一体三位，而三位一体之神。4. 其位不紊，其体不分。5. 父一位，子一位，圣灵亦一位。6. 然而父子圣灵同一神性，同一荣耀，亦同一永恒之尊严。7. 父如何，子如何，圣灵亦如何。8. 父不受造，子不受造，圣灵亦不受造。9. 父无限，子无限，圣灵亦无限。10. 父永恒，子永恒，圣灵亦永恒。11. 非三永恒者，乃一永恒者。12. 非三不受造者，非三无限者，乃一不受造者，一无限者。13. 如此，父全能，子全能，圣灵亦全能。14. 然而，非三全能者，乃一全能者。15. 如是，父是神，子是神，圣灵亦是神。16. 然而，非三神，乃一神。17. 如是，父是主，子是主，圣灵亦是主。18. 然而，非三主，乃一主。19. 依基督真道，我等不得不认三位均为神，均为主。20. 依大公教，我等亦不得谓神有三，亦不得谓主有三。21. 父非由谁作成：既非受造，亦非受生。22. 子独由于父：非作成，亦非受造；而为受生。23. 圣灵由于父和子：既非作成，亦非受造，亦非受生；而为发出。24. 如是，有一父，非三父，有一子，非三子，有一圣灵，非三圣灵。25. 且此三位无分先后，无别尊卑。26. 三位乃均永恒，而同等。27. 由是如前所言，我等当敬拜一体三位，而三位一体之神。28. 所以凡欲得救者，必如是而思三位一体之神。29. 再者，为求得永恒救赎，彼亦必笃信我等之主耶稣基督成为人身。30. 依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，为神，又为人。31. 其为神，与圣父同体，受生于诸世界之先；其为人，与其母同体，
诞生于此世界。32. 全神，亦全人，具有理性之灵，血肉之身。33. 依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。34. 彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。35. 彼为一，非由于变神为血肉，乃由于使其人性进入于神。36. 合为一：非由二性相混，乃由于位格为一。37. 如灵与身成为一人，神与人成为一基督。38. 彼为救我等而受难，降至阴间，第三日从死里复活。39. 升天，作于全能神父之右。40. 将来必从彼处降临，审判活人死人。41. 彼降临时，万人必具身体复活；42. 并供认所行之事。43. 行善者必入永生，作恶者必入永火。44. 此乃大公教会之信仰，人除非笃实相信，必不能得救。--------------------------------------------------------------------------[1] 参看《优西比乌斯，康士坦丁生平》（Eusebius, Life of Constantine），Averil Cameron and Stuart G. Hall, Oxford, 第41页。[2]
“康士坦丁胜利成为惟一的皇帝以后，仅七个月之内，便于325年组织召开了第一次尼西亚会议”（《剑桥基督教史：起源于康士坦丁》（The
Cambridge History of Christianity: Origins to Constant-ine），第1卷，第552页）。[3]
孔汉思（Hans
Küng）：“会议上这位皇帝才有发言权，连罗马主教都未获邀请。皇帝召集了帝国宗教会议，并且透过自己任命的主教以及帝国代表操纵了整个会议，又将会议
结论定为国家法律。”（《天主教：简史》[The Catholic Church: A Short History]，第36页）[4]
“尼西亚会议能够一致通过采用homoousios的公式，也要归功于他[康士坦丁]”（《剑桥基督教史：起源于康士坦丁》，第1卷，548页）。孔汉
思：“康士坦丁加入了这个非圣经字‘同一实体’（希腊文是homoousios，拉丁文是consubstantialis），后来引起了极大争论”
（《天主教：简史》，第37页）。帕利坎（Jaroslav
Pelikan）：“325年康士坦丁提议用homoousios，他的儿子康士坦丢斯在政令中却持反对立场：‘我不想用圣经没有的字眼。’”（《基督教
传统：教义发展史》[The Christian Tradition: A History of the Development of
Doctrine]，第1卷，第209-210页）。[5] 凯利的《早期基督教教义》（Early Christian
Doctrines）
第237页指出，“史上传统的说法是，奥色斯（Ossius）建议康士坦丁用?μοο?σιο?（homoousios）一词。”另一本书说：“他（科尔
多瓦的奥色斯，Ossius of
Cordova）跟皇帝提到柏拉图第一位格和第二位格神性人物的概念，这跟基督教信仰的父神和他的儿子‘道’相似，也许可以借用过来，有助于异教徒皈依基
督教。”（《康士坦丁和基督教帝国》，第112-113页）。[6] 参考查尔斯·马特森·奥达（Charles Matson Odahl）的《康士坦丁和基督教帝国》，第197页。[7]
“最为讽刺的是，为病榻上的皇帝施洗的是阿里乌斯派尼科米底亚的优西比乌斯。就是这位优西比乌斯，325年康士坦丁保护了他的利益”（《康士坦丁时代剑桥
指南》[The Cambridge Companion to the Age of
Constantine]，130页，剑桥大学出版社，2006）。康士坦丁于337年复活节由阿里乌斯派主教尼科米底亚的优西比乌斯施洗；卒于同年5月
22日，那一天是五旬节，当时罗马正准备与波斯开战（《优西比乌斯，康士坦丁生平》，49页）。[8]《优西比乌斯，康士坦丁生平》第
44页说，“康士坦丁是否真的信仰基督教，这一点令人质疑。”提出质疑的文章分别是雅克布·布克哈特（Jakob
Burckhardt）的《康士坦丁大帝时代》（The Age of Constantine the
Great），阿利斯泰尔·凯（Alistair Kee）的《康士坦丁对比基督》（Constantine Versus
Christ），爱德华·施瓦兹（Eduard Schwartz）的Charakterk?pfe aus der Antiken
Literatur : Vortr?ge。[9] 孔汉思：“这一信经成为教会及帝国的法律，‘一位神、一位皇帝、一个帝国、一个教会、一个信仰’，这个口号渐渐主导了一切”（《天主教：简史》，第37页）。[10]
尼西亚信经对基督教所有主教甚至所有基督徒都有约束力，以下的历史观察足以证明这一点：“325年5月小亚细亚比提尼亚的尼西亚会议，是康士坦丁亲自召集
200多位主教召开的。鉴于会议的规模，又是第一次教会会议，颁布了全体主教一致赞同的信经，所以尼西亚会议最终被接纳为第一届普世教会会议，原则上这个
会议的决定对所有基督徒都有约束力。”（理查德·伯里奇，格拉哈姆·古尔德[Richard Burridge and Graham
Gould]《耶稣今昔》[Jesus Now and Then]，第172页）。[11] 参看詹姆斯·丹（James D.G.
Dunn）的《基督教与犹太教的分道扬镳：对基督教特性的重大影响》（The Parting of the Ways: Between
Christianity and Judaism and their Significance for the Character of
Christianity），第二版，SCM出版社，2006年。[12] 凯利在《早期基督教教义》（第五版）一书中说，康士坦丁愿意容忍基督教各派之间意见不同，但“条件是他们必须同意他的信经”（237页），而且“只要这位皇帝还在世，他的信经就是神圣不可侵犯的”（238页）。粗体是我设置的。[13] 凯利：“无论会议的神学是什么，康士坦丁最关注的是越多人同意越好。正因如此，无论什么人在信经上签名表示赞同，他都来者不拒。所以谈论会议的神学立场是不切实际的。”（《早期基督教教义》，第237页）61 条评论分享收藏感谢收起