祷告称耶稣是大卫的子孙或拿撒勒人耶稣有必要吗

导读:(路21:37)虽然路加和约翰福音都没有提及“客西马尼”一名,只有约翰福音称那地点为园子,答:福音书中多次记载耶稣独自祷告,可:10:46―52.平行:太20:29-34,路18:35-43七何:地点:耶利哥人物:耶稣,讨饭的瞎子(两个主角)门徒,许多的人,底买。时间:出耶利哥时。何事:讨饭瞎子寻求耶稣得医治。如何:启:耶稣出耶利哥时,瞎子听见耶稣的经过。承:瞎子呼求其可怜,并在过程中遭遇责备可:10:46―52.
平行:太20:29-34, 路18:35-43 七何: 地点:耶利哥 人物:耶稣,讨饭的瞎子(两个主角)门徒,许多的人,底买。 时间:出耶利哥时。 何事:讨饭瞎子寻求耶稣得医治。 如何:启:耶稣出耶利哥时,瞎子听见耶稣的经过。 承:瞎子呼求其可怜,并在过程中遭遇责备却越发大声喊叫。 转:耶稣叫瞎子过来,并询问能为其做什么后,按着其信心让其得看见。 合:瞎子立即看见,并跟随主。
何因:不详。 何果:瞎子得看见,跟随主。
内容发展: 地点转移:到了耶利哥, 出耶利哥。
瞎子寻求帮助的场景----》耶稣站住
时间转移:不详。 现场气氛:瞎子喊叫(心中急切盼望)----》被责备不许做声(受打击)---》越发大声喊叫(心中坚定,更加急切寻求) ----》耶稣叫其过来(激动)---》耶稣询问(平稳)。
人物转移以及对话转移:耶稣---》瞎子---》许多人---》耶稣。
技巧:篇幅:瞎子呼喊需要可怜的描述。
重复:可怜( 2)
,大卫的子孙(2),喊着(2次)
可比之处:1. 面对瞎子的喊叫,众人的反应是责备和不许他作声VS 耶稣叫他过来并询问能为他做什么。
其他特殊观察: 瞎子是讨饭的,瞎子的系列动作。(拿撒勒)的耶稣
上一段概括:耶稣在前往耶路撒冷的路上教导门徒为大的要做小的。 下一段介绍:耶稣进耶路撒冷时所受的欢迎。
解释提问: 1. 圣经有关瞎子的信息有多少?思想一下作为一个瞎子会是怎样的一种生活?
是个讨饭的,是底买的儿子。
生活在黑暗和缺乏的困苦之中,被人瞧不起。
(V46,48 :呼喊时被人责骂)(上下文原则)
2. 瞎子为什么呼喊?
听见拿撒勒的耶稣经过这里,他要抓住机会期望耶稣可怜他,帮助他。
(或许他在乞讨的过程中,听说过耶稣的很多事迹,故相信耶稣会有能力来医治他,然而因为是瞎子的缘故,行动不便,也没有人帮助他去寻找耶稣帮忙,而此时,耶稣刚好经过这里,所以他极力的想要抓住这个机会。)(上下文,合理推理)
3. 圣经为何形容耶稣时特别提到是拿撒勒的耶稣?
当时还有其他的人名字叫耶稣,故特别指向瞎子知道的这位耶稣是拿撒勒人。 (时代背景)
4. 瞎子为何叫耶稣为大卫的子孙?
大卫是以色列历史上一位非常伟大的君王,故其子孙有着上帝曾经的约定,可能瘫子在这里认可耶稣就是弥赛亚。(整本圣经和时代背景,合理推理)
5. 瞎子在呼喊耶稣寻求可怜时遇到什么困难?他是如何面对困难的?
许多人责备他,不许他出色。然而他却越发大声。(经文)
6. 许多人为何责备,不许他做声呢?
这些人可能认为太吵了,想向耶稣乞讨,影响耶稣的行程;并对瞎子没有什么怜悯的心。(合理推理)
7. 当有人告诉瞎子,耶稣叫他过去时,他的反应是怎样的?(v50:丢下衣服,跳,走)
8. 耶稣是如何面对瞎子的需要? (v51询问其需要,表明其谦卑,接纳讨饭的瞎子。)
9. 为什么耶稣说是“瞎子的信”救了他自己? 这种寻求耶稣并能带来帮助的信心有何重要性?
瞎子确实只是听说耶稣的事迹,并从未看见,却如此相信耶稣有能力来医治他,并且在遇到拦阻的时候仍然坚持,体现其对耶稣的信心。(上下文合理推理)
重要性在于曾经虽未看见却能如此相信并不怕拦阻的去信,是一个很重要的过程。
10. 瞎子能看见后,他是如何回应耶稣的医治的?
跟随耶稣。
应用性提问: 1. 面对一个讨饭瞎子的祈求,耶稣的回应是询问他要耶稣为他做什么,从这里你对耶稣的认识有哪些?如果是你,面对一个探访的瞎子寻求你的帮助时,你会怎样回应?
2、 当瞎子寻求耶稣的可怜时,遇到了困难,发现他没有放弃,而是越大的勇敢寻求可怜。
在你的生活中是否也有一些期望去改变的,并且也立下计划,然而当你碰到困难时,你是如何来面对的?瞎子的故事,对你以后的生活会带来怎样的帮助?
? ? ? ? 经文内容(七何): 1. 主题、中心事件(what):
耶稣在客西马尼祷告 2.地点(where):客西马尼 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?
? 3.时间(when):晚上(逾越节主餐之后) 4.人物(who):
a.主角:耶稣、彼得和西庇太的两个儿子
b.配角:其它门徒
5.何因(why):未交代。
6.经过(How):
启:耶稣带领门徒到客西马尼园,因心里忧愁,难过,请三门徒一起警醒祷告(v36-38)
承:耶稣三次的祷告,门徒沉睡(v39-44)
转:宣告人子被卖的时候到了并顺服接受(v45)
合:迎向被卖的人(V46)
7.结果(wherefore):耶稣顺服并接受被卖(V46)
8.前段大意:逾越节主餐后,预言彼得不认主
后段大意:耶稣被卖。 1.场景转移: ?
耶稣祷告与门徒睡着间的场景转换。 ?
门徒(坐在这里)---》三门徒(那边)---》耶稣(稍往前走)
2.人物以及对话转移:
a. 门徒---》三个门徒---》耶稣单独
b.耶稣与天父祷告《---》耶稣与彼得等
三门徒的对话转移
3. 现场气氛:
忧愁,及其难过--》需要一同警醒--》俯伏--》门徒睡着--》三次的祷告--》起来走吧。
(痛苦软弱---》挣扎无助--》顺服刚强有力)
? ? C C ? ? ? ? 表达技巧(经文侧重点) 比例(篇幅): 除了37,43,44,其它都是对话或讲话。 总共十一节经文,三节是描述他的祷告。 重复 “祷告”出现了5次(V36,39,41,42,44);“警醒”出现了3次(V38,40,41);“睡”出现了3次,两次“睡着”(40,43),一次“睡觉”(45) 三次回来看门徒(V40,43,45),“这杯”出现3次(39,42) 可比之处: ?
耶稣警醒祷告,门徒沉睡(V38-39,V40,43,45)
心灵愿意,肉体软弱(V41)
警醒祷告,入了迷惑(V41)
耶稣先前的软弱,祷告后的刚强
祷告内容上前后对比 ? C C ? ? 文法用语 关键性副词:甚是,几乎 极其(V38) 连词:倘若,然而,不要,只要(V39);固然,却(V41)
特殊(有趣的)观察 1.耶稣祷告的姿态:俯伏。(v39) ? ? ?
解释: 2.11节经文,有5节是写耶稣与门徒的对话,却没有记载门徒的反应,好像
耶稣都在自言自语似的。 3.耶稣特意带三个门徒出来却远离门徒一定距离独自一人向神祷告 4.
三次的祷告内容是一样的。 I.定义性问题: 1.客西马尼园在哪里? 答:“客西马尼”一名,意为“榨油器”,表示该处有橄榄园。希腊文的“地方”一词,指到该园乃私家之地,耶稣和门徒却特别允准进入。(路21:37) 虽然路加和约翰福音都没有提及“客西马尼”一名,但两书均记载耶稣被卖前饱受痛苦。路加说该地位于“橄榄山”上(路22:39)。约翰则形容“过了汲沦溪”,可到该处(约18:1);只有约翰福音称那地点为园子。从以上记述显见耶稣和门徒经常在客西马尼聚集团契和祷告(路22:39;约18:2)。
[圣经百科] 2.片时是有多长?(40)警醒是什么意思?(38,40,41节) 答:片时:一个钟头(现代), “one hour”(NIV)
警醒:“Keep Watch”(NIV),“醒寤”(思高),是一种保持警觉的状态。 [译本] 3.圣经是如何描述耶稣祷告前的状况?
答:忧愁起来,极其难过(V37), 心里甚是忧伤,几乎要死(V38)[上下文] 4.这杯(39)是指什么? 答:在圣经中杯,.喻指应得之分或参与其中。比如惩罚(诗十一6,七十五8;赛五十一17、22;耶二十五15,四十九12;亚十二2;启十四10,十六19,十八6)。在这里「这杯」指的是他要上十字架的事情,从他的祷告看出他的人性,在面对他的死,有极大的挣扎;但是对天父的顺服仍然战胜内心的挣扎。由他三次这样的祷告,可看出他内心挣扎之大,而他透过祷告,一次一次地让自己愈来愈顺服。 [圣经百科、上下文、合理推断] 5.入了迷惑是什么意思?门徒要面对什么迷惑?(41) 答:思高译本,译为“陷于诱惑”,新译本译为“陷入试探”。门徒当时要面对的试探,是在耶稣被拿后是否只求自保而四散(V31)。彼得的试探是三次不认主(26:34)
[上下文、译本] 6.耶稣面对门徒再三不能警醒,有何反应? 答:可以揣摩耶稣当时的语气,但他指出门徒心灵愿意,肉体软弱,看来耶稣是忧愁多于责备。(V41) [上下文、合理推断] 7.“人子”是什么意思? 人子:耶稣的自称,表示自己是神所差来的拯救者,并强调他所处在卑微地位和将来要显现的荣耀。(整本圣经原则)
推理性问题:
1.为何耶稣之前如此忧愁,而祷告又是如何沉重? 答:因为他知道自己受难的时候将到,而在十字架上因罪恶而被神离弃令他最难受的(见26:15及27:46) [上下文,以经解经] 2.为何耶稣要带彼得、雅各、约翰同去? 答:在这痛苦忧伤的时刻,他希望他最亲密的门徒与他一同警醒 [上下文、合理推断] 3.为何耶稣独自祷告?而且三次之多? 答:福音书中多次记载 耶稣独自祷告,在这被前的时刻,他选择单独亲近神不足为怪。三次重复同一个祷告,反映出他的恳切。 4.为何门徒不能警醒? 答:他们三人身体十分疲倦,可能是因为日间预备逾越节的筵席(26:19-20),吃完之后,已是疲倦不堪。此外,他们根本没有意识到时候已到,对耶稣的以预言自己要受死、复活,他们并不十分明白,故在这重要时刻也不能与耶稣分忧、一同警醒。(41)[上下文、合理推断] 5.圣经为何特别记载耶稣第一次回来时是对彼得说话?不是三个门徒吗?而接下来是“对他们说”? 答:可能是因为彼得刚说过“我就是与必须与你同死,也总不能不认你”(26:35)与现在的不能警醒形成强烈对比。
重要和含义性问题: 1. 警醒祷告与入了迷惑有何关联? 答:耶稣想提醒门徒,如果他们不警醒的话,他们就容易陷入这种试探而无法自拔。[上下文、合理推断] 2.耶稣祷告的内容有何重要性? 答:这祷告(倘若可行,求你叫这杯离开我)反映出耶稣的人性,十字架不是无痛的救法,耶稣为人类的罪付上了沉重的代价。十字架不单带来肉体的煎熬,心灵上的痛苦(被神离弃、被门徒出卖、被人嘲笑)更为难受,面对这些即将来临的痛苦,作为一个成了肉身的人,他的痛苦与挣扎是真实的。此外,祷告的内容反映了耶稣甘愿顺服神的旨意,他选择了为人类代赎,完成救恩。[合理推断] 3.耶稣对门徒讲的话(你们心灵固然愿意,肉体却软弱了),有什么重要含义? 答:耶稣可以体会门徒,而门徒却不能体会耶稣。更加突显了耶稣的痛苦与挣扎。 应用:
I.观念更新 (1)这段经文使我对神有何认识? 答:a.耶稣跟我们一样,他是完全的人子,他可以理解我们内心的真实感受,因为他也与我们一样经历挣扎,不同的是他对上帝有种完全的顺服。 b.他可以体会人的软弱,人却不能体会他
(2)这段经文使我对人、对自己有什么认识?
答:a.门徒因为劳碌一天,很难与耶稣警醒。人肉身的疲乏也会影响属灵生命的景况 b.人是何等的软弱,人根本没有资格靠着自己有什么可夸的,也没有什么值得骄傲的。就像彼得虽曾对耶稣说,与他同死也愿意的彼得,在耶稣极度忧伤、痛苦时,却不能与他一同警醒。 (3)这段经文有什么鉴戒和榜样?
答:门徒的沉睡作为我们的鉴戒,耶稣对上帝的顺服是我们应该效法的。
(4)遵守圣经直接命令和通用的原则(直接应用、类似应用) 直接命令:太26:41
总要警醒祷告,免得入了迷惑 通用原则:我应该效法耶稣的顺服
II.行为改变: 对照自己,默想与祷告:反省在我信仰、生活哪些方面需要改变?
反省: 我面对挣扎时,是像主耶稣那样求父成就他的旨意吗?或是我求神照着我所求的成就?所以,我的祷告需要改变,不是让我的祷告改变上帝的心意,而是求神来改变我的意思。 耶稣要求门徒和他一同警醒,门徒却做不到,我是否也这般心灵愿意,肉体软弱?求神加给我力量,让我每天坚持祷告、读经。
我有哪些方面是不顺服上帝?
耶稣是很坦然面对上帝,尽管他也有过软弱,而且他是将之毫不掩饰的诉之天父,而我呢? 耶稣也是很敞开与他的门徒分享他的软弱、痛苦,虽然他是老师。我是不是如此? 祷告之后的耶稣是很坦然的面对十字架,起来,走吗,而不是起来逃吧。我的祷告后是坦然面对还是仍自己挑着重担? 我可以与身边有需要的肢体一同为他的需要警醒祷告吗?
改变: 在平时的生活,我需要有所节制(尽量少通宵之类),保养顾惜神所赐的身体,以免因肉身而影响灵性 当我郁闷、痛苦时,除了向人倾诉外,我更当俯伏在神面前,独自向他祷告。 我当时刻警醒祷告读经,以免陷入试探而无力自拔。 我发现自己在XX方面很难顺服神,从今以后,我要改变。
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&&& 迈尔博士著
&&&&撒母耳记上十六1&&&&大卫的故事一开头就是鲜明的对比:一个是年轻的大卫,他的生命正散发新鲜的盼望;一个是任意妄为的扫罗,正迅速迈向那致命的战场——基利波山,在那里,他的生命走到了终点。&&&&很少人拥有扫罗那样优越的机会。他天赋异禀,外貌俊美,时运绝佳,可以轻易名垂青史,留芳百世。他第一次立下的战功是奋勇解救基列雅比人,大大满足了众人对他的期望。但是清朗的黎明很快就被乌云遮盖。他因心浮气躁,未等撒母耳来到,就先献上燔祭;他又立下残忍而不必要的誓言,几乎使约拿单为之丧命;他没有遵守神有关亚玛力人的叮嘱一一一这一切都证明他不配担任神的代理人,他的职位必须被除去。&&&&最后,神在吉甲宣布要废弃扫罗。吉甲是以色列人进入迦南地时扎营之所,意思是,神已将埃及的羞辱从他们身上辊过去了。这含义只有一个条件:神必须使用人作为他的器皿。但在扫罗的例子中,人的骄傲没有降卑下来,自我的意志未曾降服,肉体的力量未曾撇下不用。扫罗被召时,他正在寻找他父亲的驴子。扫罗的天性倒真有几分像驴子。他从不肯虚心顺服。圣经说扫罗厌弃耶和华的命令,耶和华也厌弃他作以色列的王。&&&&扫罗离开吉甲,就回到他所住的基比亚去了;撒母耳则回到南部的拉玛自己的家中。他就在拉玛审判以色列二十年,并在拉玛担任百姓的祭司和父亲,广受人尊敬(撒上七17;九6,10,12)。撒母耳深深为扫罗感到悲伤。然而,神的旨意并不因怜悯的泪水而改变。我们不能紧紧攀附着已消失的过去,因为神的灵已不在那儿。我们当起来跟随,他已将行事的焦点从便雅悯的岩石高地,转移到伯利恒多风的高原。&&&&神拣选人在服事他的事上居高位,原包括两方面:神的一面,和人的一面。神拣选,人成就在历史中。天上发出讯号,地上接着响应。因此我们要来思考三点。(一)大卫的根。(二)耶西的枝——这是指当地的环境,足以说明孩童大卫是怎样的人。(三)高贵生命的蓓蕾。&&&&一、大卫的根。以赛亚书中有一次,启示录中有两次,称我们的主为「大卫的根」。「犹大支派中的狮子,大卫的根,他已得胜,能以展开那书卷,揭开那七印。」更有意义的是,耶稣在时代的帘子遮下之前,最后的一句话说,「我,耶稣,……是大卫的根,又是他的后裔;我是明亮的晨星。」&&&&这是指,由一枝深藏在地里古老的根,所衍生出翠绿的枝芽,和茁壮的枝子。我们可以视大卫的特性是从道成肉身之前的神子散发出来的,预表了基督在时候满足之日将有的样式,以及他将成就的事。耶稣是大卫的子孙,但在某种意义上说,他又是大卫的祖先。如此我们又回到这古老的谜题上:拿撒勒人耶稣是大卫的主,又同时是大卫的子孙(可十二35一37)。&&&&关于大卫的蒙拣选,有四个词值得深思:寻得,拣选,立定,预定。其中最后一词更深深击中这伟大奥秘的中心。&&&&耶和华己寻着一个合他心意的人(撒上十三14)。神在寻找他要拣选的器皿和美丽的珍宝,只不过那日子那时辰我们不知道。就在我们最料想不到的时刻,我们已在日常生活中被审察,观望,试验,要着看我们是否能在更大的事上承担重任。我们当时刻儆醒,系紧腰带,点着油灯,将网补好并清洁妥当。&&&&我寻得我的仆人大卫(诗八十九20)。这语气里藏有说不出的欢喜,就像路加第十五章里三次重复「找着了」的快乐。早在撒母耳前去寻找之前,大卫就已经被寻到了。那蒙福的一刻是在何时?是一个黎明,年轻的牧人大卫引领羊群前往牧草地时?或一个清晨,他凭信心将受惊的小羊从狮子或熊口中奋力抢救出来时?或一个下午,他坐着守望羊群,心中蕴酿着诗篇时?或一个夜晚,他听见隐密的言语,述说神的荣耀?他岂不是立刻欣然回应主的呼召,一如当年耶稣对补网的门徒说「来跟从我」时,他们就撇下所有的跟从主一样?&&&&又拣选他的俟人大卫(诗七十八70)。百姓拣选扫罗,但神拣选大卫。这使得他刚强壮胆。他明白,在他后面有神的旨意。多年之后,当扫罗以权力欺压他,米甲因他狂欢的姿态讥笑他时,由于他明白他是神所托付的(撒下七21),所以他能处之泰然。一旦我们触及神那拣选的坚石,听见他说,「他是我所拣选的器皿,要宣扬我的名,」我们就可以变得牢固,毫不动摇。&&&&耶和华已立他作百姓的君(撒上十三14)。这种「立定」不是出于人的拥护,也不是靠自己的努力,乃是靠着神的旨意。他使人升高,也使人降卑。扫罗可能因此激怒而暴跳如雷,然而他的势力已江河日下,大卫的权柄却如日东升,因为这是神的旨意。我们当忠心,合乎神使用;不久他要指派你服事他。「升迁」不是从东或从西来的,乃是从上头来的。&&&&我已预定一个作王的(撒上十六1)。这句话解决了一切疑问。神的预备可以满足一切需要,止息一切忧虑。我们不必为教会或国家的前途忧心忡忡,神的预备足以对付各样临到的事。在某处不显眼的角落,神有他所预备和指定的器皿。他现今将箭藏在箭囊里;但在特定的一刻,他要使箭应声而出,带着无比的威力,直射中靶的。&&&&二、耶西的枝条。我们暂且花少许时间来思考大卫早年生活所形成的影响。耶西一家住在祖传的物业上,那是当年波阿斯为路得所购得的。可能历经非利土人的剥削勒索,这块土地的光景已大不如从前。我们读到,耶西的羊群并不多,他送去给当兵儿子们的饮食也相当粗淡。在那种情形下,他要维持这样一个食指浩繁的大家庭一一一八个儿子,两个女儿一一一实在相当艰难。&&&&大卫没有提过他的父亲,却两度提及他的母亲,称他为「耶和华的使女」。他从母亲那里秉承了诗人的天赋,敏感的气质,和深厚的敬虔品格。对他的父亲而言,大卫只是一个看羊的小孩,还不够资格参加吃祭肉的宴会。对他的母亲而言,大卫是他钟爱的小儿子;很可能他是第一个得以听到那后来抚慰、吸引了全世界的诗篇之人。大卫一直小心翼翼地孝敬奉养他父母;在他遭受扫罗围攻之际,为了避免父母受害,他曾将他们送回路得的故土,委托摩押王代为照顾。&&&&孩童大卫也可能从先知的门下受教而获益不少;这些学校是因撒母耳的先见之明,为保存以色列的律法而设立的。这些教师必然曾访问过伯利恒,并发现这年轻的牧羊孩子所发出来的纯真而迫切的求知欲。他也从他们那里学会裁剪诗体,使其声律能以竖琴伴奏;他又从他们那里学习明白并珍贵神的话语。&&&&但是,大自然才是他的保姆、良伴和老师。伯利恒位于耶路撒冷以南六里,座落在耶路撒冷通往希伯仑的大道旁。它的高度是地中海海拔二千尺。东北面的山坡是一串灰色的山脊,两面各有一处深邃的山谷。这两个深谷在东方不远处会合,绵延伸向死海。另一面的山坡较平缓,茂盛的无花果树、橄揽树和葡萄树遍布山玻,结实累累;山谷则是富饶的玉米田,路得会在那里拾取麦穗,因此那地有「壳仓」之称。但伯利恒四周的赎野,也就是形成犹大高原的大部分地区,却并非柔软美丽的原野,而是荒凉,偏僻,粗硬的不毛之地。那里常有牧人看守着羊群。大卫就是在那儿,初度领悟到大自然的美丽,和牧人生涯的乐趣;这些经验为他后来的生活和诗篇,染上了绚丽的色彩。&&&&这就是他少年时代的启蒙学校和导师。但最重要的是,他的灵向神的灵敞开,神的灵蕴育了他年轻的生命,教导他,磨炼他,使他变得高贵脱俗;又将大自然和启示的页章展现在他面前,使他里面充满了纯朴的信心。他无论在属灵和肉体方面都有足够的理由在日后说:&&&&我在暗中受造,&&&&在地的深处被连络,&&&&那时,我的形体并不向你隐藏&&&&三、高贵生命的蓓蕾。大卫没有他哥哥以利押那样高大、使撒母耳留下深刻印象的身材。但是他长得健壮结实。他的双脚像羚羊那样敏捷;他可以轻易跳越过墙垣;他能用他年轻的胳臂将铜弓折弯;他从甩石机弦里甩出的石头,可以分厘不差地击中目标。他那诗人的敏感心灵,又揉合着勇敢和能力。&&&&这一段早期生活,必然对于反映在他诗篇里的心灵有不少贡献,因为它是那么无忧无虑,自由开放,没有忧愁和焦虑的压力,没有人世的纷扰杂事。特别从诗篇第八篇,第十九篇,第二十三篇,和第二十九篇可见一斑。那里面充满了那和华眷顾人的奇妙;他坚信神是他的牧者;他深深被属天的事所感动,并相信神的话语圣洁可畏;他如此害怕犯下隐而未现的罪;他急切地要加入穹苍的赞美;他的灵里面有渴望,这使他成为一位伟大的诗人。&&&&哦,纯真而蒙福的孩子!你绝未想到你会在那宣告你儿子所罗门继承王位的号角声中离世;你也绝未梦想到有一天,你的一世英名会被一个可悲的污点所损毁!然而神仍爱着你,我们一一翻阅你多采多姿的一生史迹一一诗人,音乐家,战士,流亡在外的君上一一时,必能从你那里学到许多功课。我们将在你那伟大的子孙耶稣所发出的亮光下,来一一浏览你的一生。他在肉身上算作大卫的子孙,但藉着死里复活,被宣告是神的儿子。
&&&&撒母耳记上十六13&&&&不管从那一方面来看,大卫的一生都是相当突出显眼的。或许亚伯拉罕的信心,摩西与神的密切交通,以利亚的热心都比大卫略胜一筹;但是这些人却缺乏才华横溢的大卫生命中那样丰富的多面性。&&&&很少人有大卫那样多的经历:牧羊人和君王;诗人和战士;族人眼中的英雄,和犹大洞穴里的逃亡者;约拿单的挚友,和扫罗所追杀的敌人;前一日征服非利土人,旋即又和他们并肩作战。但在这一切遭遇中,他似乎拥有一种特殊的属神和属人的能力,是不能用他那迷人的风度、俊拔的外貌、天生的秉赋、或内心属灵的力量所能解释的。我们触及这些层面之后,还是对个中奥秘感到费解,直到我们读了那关键性的一句经文才恍然大悟;那句话彷佛一粒宝石,在他平凡的年少岁月里闪闪发光一一从这日起,耶和华的灵就大大感动大卫。」&&&&一、它开始时和往日无异。没有天使的号角,没有从天上探出的脸孔。朝阳照在摩押丘陵紫色的城垣上,将天际映得金碧辉煌。这男孩踏着朝露和晨光,将他的羊群领到牧草地。上午的光阴慢慢消失,他有许多责任当尽一一帮助软弱的羊,医治生病的,包裹受伤的,寻找失丧的;或者将他的歌声和琴音,飘扬在原野的空中;大卫一向以「善于弹琴」知名。&&&&突然之间,一位使者上气不接下气地跑来,告诉他先知撒母耳已来到这小城,并且他坚持要见见这牧羊孩子,否则拒绝吃他们仓促间预备的宴席。因此耶西差这人来,要大卫速速回去。那时,这双年轻的眼睛一定闪耀着快乐的光芒。他从未这样被召回家过。他一直是「放羊的孩子」。家里的活动他一概没分参加。他始终耐心等候着。他的心并不骄做狂大,他的眼也不目空一切,他只是安静等候,好像断奶的婴孩。然而,在撒母耳眼中宴会若少了他就不够完全,这使得年轻的大卫欣喜不已。他立刻将羊群留给使者,然后飞奔回家。&&&&撒母耳在此之前已使耶西和他的儿子们自洁,用一连串净水的仪式使他们预备好参加这个包含着社交和圣洁两种含义的宴会。但是大卫不需要这些。他纯洁无瑕的灵魂正合神的心意;他洁净的衣袍用不着籍着繁文缛节来除去污点。让我们也随时预备好下一个钟头可能发生的事。让我们的灵与神有密切交通;我们的衣袍清洗洁白,毫无瑕疵;我们的腰带紧紧束上;我们的灯烛修剪妥当。在日常生活的小节上忠心,才是预备接受随时临到我们生命中伟大命令的最佳之策。&&&&二、这是往日训练有素的结果。我们千万不要认为,这次是神的灵头一回感动大卫。如果这样想,就完全误解了这事件特殊的教训;因为圣经总是清楚将重生和圣灵的恩膏划分出来。可能从大卫幼年起,他就一直是圣灵工作的目标,圣灵不断复兴、更新他;但可能直到这一天,他才第一次经历圣灵的膏油涂抹,这是圣灵在他身上一切工作成功的必要条件。&&&&我们的主是由灵生的;但他一直到三十岁,即将展开公开服事时,才为服事而被膏,接受水的浸礼。他早期讲道中所说的,「主的灵在我身上,因为他用膏膏我」即是指这件事。五旬节之前,使徒们当然已经重生;但他们必须在门窗紧闭的屋里等候,直到他们得了能力,去引人归主。我们常常遇见一些人,他们确是神的儿女,但他们作见证时缺乏能力,讲道不得释放,无法抓住人心。他们就像电线需要电流,火药需要火花一样。换句话说,圣灵在他们里面,却未浇灌在他们上面。我们也见过这一类的复兴,有人祈求圣灵恩膏,霎时他们开始说出新的语言,人们再也无法抵抗罪的控诉,公义,和将来的审判。&&&&除非我们心中先有神恩慈的工作,否则我们得不着这蒙福的恩膏。我们必须先有新生命一一神的生命。必须先有顺服,谦卑,忠心,洗净众罪孽,并与神亲密同行。圣灵的火必须降在完全奉献的燔祭上。就因为圣灵先前已在大卫里面成就了这一切,所以他已预备妥当接受膏抹。很可能在你一生中最晦涩的时刻,神正在预备你接受大卫相同的经历。当留意神最微小的提示,不管是要你行动或去受苦,好叫你预备好,在辉煌的那一刻,你卑微的头将突然浸在从上倾倒而下的油膏中。&&&&三、是藉着撒母耳的帮助。这位年老的先知对他的本国贡献甚钜,但其中最重要的一个功劳是,他热切关怀年轻的国人。先知学校的设立即是由他一手促成。扫罗年轻时也会浸沐在这老人的春风化雨中。因此,撒母耳奉神命令前去膏扫罗的继承者时,他可能早已熟知耶西这几个健壮的儿子。&&&&撒母耳带着一只小牛犊,来到伯利恒狭长的街道上,并召来城中的长老,请他们同吃祭肉。这样作是为了避免扫罗生疑;他若知道撒母耳此行的真正目的,一定会在妒火中烧之际对老先知施加毒手。&&&&大卫跑到村上,发现眼前的情景很奇特。他的父亲耶西和七个哥哥正等着他,准备前去参加只有村中要人才被邀请的公开宴会。若在平时,这些哥哥们一定早表露不耐烦的神色了;但今天有些异样,一种神圣而严肃的气氛使得他们静穆不敢出声。风采光鲜,精神焕发的大卫一进来,耶和华就对撒母耳说,「这就是他,你起来膏他。」于是撒母耳拿出他从挪伯带来的角,将角里的膏油倒在这蒙拣选的孩子头上。&&&&看来,当时旁观的人还不明白这举动的含义;否则歌利亚来挑战时,耶西就不会如此轻率地令童子大卫只身赴前线探问哥哥们,而以利押也不会用那样粗鲁的话对待他。然而大卫很可能明白其中的含义。约瑟夫(Josephus)确曾告诉我们,这位先知俯首在大卫耳旁,低声说出了这神圣行动所象徵的意义。年老的撒母耳用颤抖的手拂开大卫的头发,他是否向这孩子吐露了惊人的话一一「你将成为一国之君」?若是这样,日后,这些话当如何数度浮现在大卫面前,它们具有何等重大的启示性!那形成了一股影响力,预备他迎接将来临的伟大前途。&&&&换句话说,膏油是一种表号,它本身并没有属灵的功用,它只是神的灵大有能力临到这牧羊孩子的一个外在可见的记号。耶稣未受油膏抹,但有圣灵以鸽子的形状降下。五旬节那天,门徒也未受油膏抹,然而有舌头如火陷显现,落在他们低垂的头上。随着时代演进,这种外在的表号已逐渐被搁置不用。但我们必须相信,当我们符合谦卑和信心的条件时,我们就已经接受了圣灵(加三14)。&&&&那不寻常的一日过后,大卫又恢复牧羊的生活;日推月移,他一定有时会猜想,究竟应许要到那一天才应验?何时他才有机会一展他新得到的能力?他必须学会我们也常常需要学的功课一一一在真正展露身手的时刻来临之前,带着一身的能力忍耐等候。我们必须在伯利恒的山野中与狮子野熊搏斗,这样才能预备好在以拉谷迎战歌利亚。&&&&四、那也是拒绝的一日。耶西的七个儿子列队通过撒母耳面前。然而蒙召的人中,按着肉体说有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多;神所拣选的,却是那软弱的,卑贱的,被人厌恶的。「七」是一个完全的数目:耶西的七个儿子代表了肉体上的完美。但若要在神面前得荣耀,这些都得被剪除净尽。这个功课学来不易,但后果辉煌。你无法忍受这些割舍?那么就作以利押吧!你可能成为犹大的首领之一(代上二十七18),却不能讨神的喜悦。&&&&从大卫秘密被膏的事件中,我们可以由头三点看出,这也是我们的主按着神的计划被分别出来的方式。他被人厌弃,遭兄弟轻看,在无人注目下被设立为历世历代的君王。而且在他和神的应许之间仍隔着层层拦阻;但每一个人都将向他屈膝,众舌都将承认他是主。与此同时,他忍耐等候——等候普世得胜的时刻来到;等候那命定的国度之冠冕戴在他的头上。
&&&&撒母耳记上十六18~19&&&&有人认为,我们下面要讨论的这段大卫入官弹琴的记载,是发生在他杀死歌利亚之后的事;因此大冲第一次被引介到扫罗面前,乃是他胜利凯旋的那一天。这种将秩序颠倒的说法,主要是为了解决「为何扫罗看见大卫手里拎着歌利亚的头时,一下认不出这位以前替他弹琴的少年人?」这难题而产生的。&&&&然而我们也可以这样回答:那是因为在大卫弹琴,和他出战歌利亚之间,已隔了一段时日,大卫已由少年长成强健的青年了。究竟这中间隔了多久,我们不得而知;但在这段时间里,大卫已迈入青年阶段,他的体格益形强壮,脸孔因灵命的成长而改变。如果我们拒绝这种解释,就会面对另一个难题:既然大卫的空前胜利已激起了扫罗的妒火(十八9),扫罗的臣仆怎么胆敢再将大卫介绍给他,为他弹琴呢?另外,他们又何必在推荐大卫之前,花如此多的口舌来形容这位琴手(十六18)?他们只须提及他在以拉谷的丰功伟迹就绰绰有余了。因此,我们认为这两个事件的秩序应照着它们在圣经中排列的先后来定。&&&&大卫被膏之后,仍回去继续牧羊。扫罗接受手下的推荐,差人去找他来为扫罗驱除恶魔。使者对耶西说的话有特殊含义:「请你打发你放羊的儿子大卫到我这里来。」一言道出了这孩子性格中的单纯和灵巧:他已回到羊圈,忠心耿耿地克尽厥职,看管无知的羊群,等候神成就撒母耳所告诉他的事。耶稣也是如此,离开圣殿,回到家中,顺从父母,在寒酸的木匠铺里打杂帮忙。&&&&扫罗手下的一个少年人对大卫的简短描述,道出了当时旁观者对他的性格之认识。那少年人说,「我会见伯利恒人耶西的一个儿子善于弹琴,是大有勇敢的战士,说话合宜,容貌俊美,那和华也与他同在。」这里有五个特色,可以帮助我们为这位年轻的英雄画出一个轮廓来。&&&&一、琴手。他有诗人的气质,敏感的天性,向着山川日月敞开的心怀;他并且有卓越的表达能力,可以将他的灵感诉诸于言词和诗歌。他的诗篇一直留传至今,并将名垂千古。伯利恒附近潺潺的溪流,翠绿的枝条,绵延的小径,和嶙峋的山石,都将永远刻印在人们的脑海里。&&&&一位现代知名的诗人曾想像大卫坐在那里一面拨弹竖琴,一面就弹唱出他对羊群的呼唤,秋天葡萄收成时的歌曲,婚礼的欢乐诗章,葬礼的悲沉哀歌,利未人执行神圣职务时唱的赞美诗,伯利恒人击退侵犯边界者时所用的行进曲。除此之外,我们还可以加上他描述大自然奥秘的惊人能力,「诸天述说神的荣耀,穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语,这夜到那夜传出知识。无言无语,也无声音可听。」&&&&诗篇是由大卫开始的。它的抒情之美,和细致的柔情;它的谐律;它丰富的赞美,和幽幽的哀愁;它无可比拟地表达人心里的亮光与黑暗交织的千变万化;它从神的立场提及人世和生命一一这一切因素,使得诗篇成为历代众圣徒最心爱的一卷书。扫罗那一位少年臣仆说他「善于弹琴」真是一语中的。他早年所作的诗篇是如此愉悦释放,未沾染任何他后来所遭遇那一连串压迫,残害,和犯罪的阴暗色彩一一这些诗篇注定了要留传后世,在人心中产生奇妙果效;正如经上记载,大卫一拿起竖琴弹奏,扫罗便觉舒畅爽快。&&&&二、年轻的战士。有许多机会来磨炼大卫,使他变得骁勇善战。非利士人的边界距离伯利恒不远,双方时有冲突。大卫因此被训练得勇敢强壮,精于战事。很可能他有时必须单独站岗,防止非利士人越境偷羊。&&&&他告诉我们,他必须仿醒,防备犹大山冈上的野兽一一张牙舞爪的狮子和饥肠辘辘的熊。他追赶它们,将颤抖的小羊从它们口中抢回。他能揪着野兽的胡子,将它们撕裂杀死。他可以用强而有力的双臂张开铜弓,并熟练地操作歌利亚的剑。他是一个年轻的参孙,满有属人的力量。&&&&但是他不轻易使用他肉体的能力。凭着信心,他学会了如何用神的能力装备自己。他岂不是神的仆人,被立定肩角一项伟大的使命,去与未受割礼的外邦人争战?他或许还年少位卑,但从他口里,神要建立能力,使敌人噤若寒蝉!他可能年幼无知,但神要塑造他去管理神手中的工!请看看他那兴奋的挑战:&&&&我藉着你冲入敌军,&&&&藉着我的神跳过墙垣&&&&那以力量束我的腰,使我行为完全的,&&&&他是神。&&&&他使我的脚快如母鹿的蹄&&&&他教导我的手能以争战&&&&你也使那起来攻击我的,&&&&都服在我以下。&&&&三、说话合宜。大卫的睿智聪颖将不断出现在后面的记述中。他谨慎自守,深思熟虑。他洞悉时机,人心,和权谋治术;他也深知当在何时,采取何样行动。他对待朋友坦诚爽直,对待仇敌宽宏大度;他作事持之以恒;遇险冷静沉着;在患难中存心忍耐;满有仗义行侠之风。不论在家务上,或军国大事上,他都具备了一个天生领袖的各样条件。毫无疑问的,这是因为他的灵住在神里面。从一首他早年写的诗篇中,充分反映了他灵要面的态度:&&&&我的力量阿,我必仰望你&&&&我的力量阿,我要歌颂你。&&&&一个人若活在这种光景下,必然会言辞睿智,计划圆熟。&&&&四、风采迷人。他是人见人爱的大卫。无论他到那里,都散发出一种他特有的魅力。扫罗情不自禁被他吸引,融化;宫中的仆役都喜爱他;扫罗的女儿米甲对他芳心暗许;约拿单的心与大卫的心深相契合;以色列的妇女对这位年轻英雄的仰慕歌颂超过对扫罗的忠心;那些粗壮莽直的战士甘愿为他冒险犯难,前去伯利恒打水供他解渴。他一生不论是对男人女人,都能产生无可抵抗的吸引力。他受到神和人的喜爱,他的心极易为爱所触动震颤,他的灵魂能丰富这世界,也能承受最深沉的伤痛。&&&&五、神与他同在。他毫无犹豫地形容自己是「你的仆人」,极易陷于过犯中;他衷心渴望能从过犯中被拯救出来。他视神为他的岩石,救赎者,牧人,生命的主,死荫幽谷中的安慰。在疲惫中,他寻到青草地;饥渴时,他被领到溪水边;迷途时,有公义的引领;危险时,有坚固的保障一一无论何往,主都在他里面。虽然他对神的话所知有限,但他视神的话语为完全,公义,纯洁的。当他在大自然的遮幕下默想神的话语时,他的灵魂就得了苏醒,他的心欢畅,他的眼目明亮,神的话语比蜂房下滴的蜜还甘甜。他永远将那和华放在他前面,因他在他的右手边,他必永不动摇;故此他的心欢然喜乐。
&&&&撒母耳记上十六14&&&&我们已经说过,圣经的记载将扫罗和大冲作了鲜明的对比。描述扫罗的文字带着晦暗阴郁的色彩,如此衬托出神所设立的王大卫那光鲜耀目的美丽。&&&&扫罗一开始起步,就离开了神。他不等撒母耳来到,就先自行献上燔祭。以后他越陷越深,一再违背神的旨意。最后的绝裂起因于他不顺服神藉先知对他下的命令,没有杀死亚甲,又留下牛羊牲畜。从那一刻起,他的生命急速往下滑落,直迈向他的丧命之所一一基利波山。神已从这一个悖逆之人的心中,收回了他的能力;一旦脱离了至高者的庇护,他的心立刻成了不洁之灵滋长蔓延的温床。&&&&我们现在留意看扫罗几点晦暗的地方,以衬托牧人大卫一些突出的特质。&&&&—、被神的灵厌弃。「耶和华的灵离开扫罗」可能是指离开他的君王职分,而不是指他的脾气或心思有何改变(撒上十10,十一6)。他因刚愎自用,不肯顺服神;以致失去了王的特权。光亮从他灵魂中消失黯淡,他变得与一般百姓无异。&&&&在这世上,没有什么比神的灵离开我们更可怕的了。这包括身体与灵魂的沉沦;因为神的灵是惟一能遏止罪恶,助长良善的力量。若将太阳从太阳星系的中心移走,太阳系中的每一个星球势必往下坠落,坠向不可测知的深渊。一旦神撤离了他的同在,灵魂中的每一种势力都会起来造反,弄得天下大乱。一个人若明白临到他的这种灾祸是何等可怕,必会像扫罗那样喊道,「我甚窘急;因为神也离开我,不再回答我。」&&&&我们当自问,我们是否玩弄神的灵?这是极严重的事,因为这会使最明亮的清晨转变成风雪交加的严酷寒天。应当谨慎,免得你因神的迟延而烦躁激怒,或违背了他的命令。今天,你就应当认清,那能叫你平安的是什么,否则你可能永远都看不到。如果真是这样的话,那就像太阳最后一抹余辉消失在海平面上,紧接着,嫉妒、迷信、暴怒的狂风巨浪就会直扑而来。&&&&大卫却多么不同!耶和华与他同在。在他那澄澈明亮的信心之眼要,永活的神远比那早晨在以色列军队前骂阵的巨人还实在。他岂不是曾救他脱离狮子的利齿和熊的巨爪吗?他在威严的宫廷里,和喧嚣的战场上,岂不一样真实?神的恩福如清晨露水,临到这年轻的孩子头上,神的荣耀之光彩自他要面透过清澄的双眼照射出来。神的灵不仅仅赐他服事上所需的恩赐,并且在他灵魂和心灵深处与他同在。&&&&二、被从神来的邪灵所干扰。显然这里面有一个观念,就是耶和华的四周环绕着各样的灵,有的好,有的恶。当人离了神,心中起了恶念,从神那里来的恶魔,就要在他身上产生邪恶的影响力。这种说话的方式颇为罕见。我们情愿说,神允许邪灵附在那些拒绝他的人身上,好像兀鹰盘桓在腐烂的尸体上。进一步说,神总是希望他所创造的万物都能克尽厥职;但是我们也有能力从他的善里摘取邪恶,或将他赐的阳光雨水转变成毒草或杂树,将他手中的玫瑰转变成红色烫手的煤渣。&&&&不要怀疑神的良善;他赐下良善温柔的灵,使人住在他的旨意里,也导人进入光明的生命中。然而当我们转面背向他时,似乎他突然之间成了我们的敌人,与我们争战;事实是:从前我们与神的祝福并肩同行,现今我们却逆流而上,面对各样的难处和困境。对于顺服往前行的人,神助他一臂之力,与他一同前行;对于那些刚愎倔强的人,原来要救他们,提拔他们的那些良知,感激之心,对过去的回忆,和责任感,反而成为敌挡他们的阻力,在他们的道路上施加压力,好像猛烈拼斗的敌人一样。在黑暗中,我们与它们苦苦角力;由于是在暗中进行,我们竟分不出他们是敌是友。所以当犹大最后决定出卖主的时候,耶稣的吁请反而使他的心刚硬,注定了他灭亡的命运。&&&&另一方面,神的灵与大卫同在,不断帮助他。他活在与神的交通里。属天的影响力好像山峰流下的丝竹音乐,流在这年轻的灵魂上,产生了爱和信心。&&&&三、扫罗的错乱。扫罗的错乱只有靠音乐才能缓和;这似乎暗示说,他因得罪神,以致于也失去了和这宇宙之间的和谐,因为神是宇宙的中心。我们很难替音乐下定义。它伟大而可爱的旋律,丝毫不受罪的污染;我们可说,这样的音乐是永恒的回响;它好像光明和荣耀的浪花,敲击着我们的海岸;它表达了无限的秩序与和谐。因此,音乐是表达完美生命和属天平安最自然的方式。被赎的、得荣耀的灵要唱新歌;圣徒要齐声歌唱,表达他们与神的本性和宇宙秩序之间完美无缺的配合。这种完美的感觉只有一个条件:人和神的旨意必须联合,没有缺口,如此万物都要高呼「哈利路亚!」&&&&然而扫罗与此无分。他拒绝神,因此他的心和生命中产生混乱。音乐使他忆起往日较佳的自己,使他不安的灵暂得安息;然而乐声一止,这份安宁立刻又遭破坏。确是如此,如果你尚未接受救赎主,没有藉着耶稣基督与神和好,你就与他为敌,受到邪恶工作和内在脾气的搅扰。你和四周的环境格格不入。艺术、音乐、工作、社交、宗教活动只能产生竖琴对扫罗的作用,暂时带来平静和和谐;但那只是短暂的:旋律一停止、旧有的灵又重新骚扰作怪。&&&&另一方面,对大卫而言,竖琴是象徵他的灵安息在神里面。因此,万物都是属他的,都向他述说那未可见之世界和永恒要所存在的和谐。因为他自己的灵与神的本性和宇宙相和谐,所以他能对别人产生一种安宁平静的作用。这也说明为什么音乐在世界各地都能对男女老幼产生影响力。大卫对扫罗所运用的能力指明了我们也可以个别地将这种能力运用在四周那些不安、烦乱的人身上。让我们接受神的救赎,站在十字架下面。十字架是从罪得赎的中心,我们可以与它完全合一。让我们领人来到这中心,与神和好,使他们明白耶稣在被钉前夕和复活那天所说的「平安」之奥秘。&&&&四、扫罗的不信。人若得罪神,就不可能信;因为信心是健康灵魂所绽放的花朵。当歌利亚在以拉谷横行阔步,高声辱骂以色列军队时,原先那位深受民众爱戴,曾冲锋陷阵,击溃以色列仇敌,并勇救基列雅比人的扫罗在那要呢?他的勇气好像花朵因枝干腐烂而凋谢零落了。从前他心情好的时候,曾一度是百姓心目中的英雄;而现在他却懦弱地躲在帐棚里。&&&&另一方面,大卫心中毫无畏惧。他的灵要充满神的同在。神是他的亮光,是他的救赎,他还怕什么?它他他生命的力量,他还怕谁呢?他藏身在神奥秘的帐中,住在全能者的荫庇下。他甩石头的手坚定有力,毫无犹疑;他的心一无颤惊。他的信心强大,因他年轻的心是纯洁、善良、正直的,他活在与耶和华的交通里。
&&&&撒母耳记上第十七章&&&&今天,旅行者仍然可以在以拉谷看到一望无际的笃耨香(译注:地中海沿岸产的一种小树,松节油即取自此种树)。也许这就是它被称为「笃耨香之谷」的原因。这山谷起自古老城市希伯仑,西北伸向大海,宽约一里,中间有一条很深的山涧,大约二十尺宽,十或十二尺深。这是冬天的急流遗留下的痕迹。&&&&非利士人自从在密抹被扫罗和约拿单击溃之后,已休养生息,重整旗鼓。他们如今将大军驻扎在以拉谷的西侧,安营在梭哥和亚西加中间的以弗大悯一一意思是「血界」——很可能这里已经有过不止一次惨烈的边界战争。扫罗扎营在谷的另一边;他们后面就是犹大丘陵,一连串山脊绵延到耶路撒冷,而当时耶路撒冷仍在耶布斯人手中。就在以拉谷,历史上一场有名的战争上场了一一强烈对比出神的勇士与掌权者的争斗;他们不仅是与属血气的争战,也与黑暗势力相争。在那可纪念的一日,我们看见三个突出醒目的人物。&&&&一、非利士巨人。他身材高大一一九尺六寸高;头戴铜盔,身穿锁甲,全副武装(后来他的盔甲落入以色列人手中,他们仔细检验,并秤出重量,发现甲重五千舍客勒);他腿上有铜护膝,两肩之中背负铜戟;有一个拿盾牌的人在他前面走,好使他手脚能运用自如。他自吹自擂,声言要将以色列人的肉给飞禽走兽吃,并且出言辱骂永生神的军队。&&&&二、扫罗。他曾是被精心挑选出来的优秀青年,又健壮,又俊美;在以色列中无人堪比。他也有精良的铜盔,盔甲和盾牌。早年的时候,只要他吹响号角,全以色列的心就被激动起来,期待着他凯旋归来。即使现在,他也能随口说出以前的信心之语,例如他告诉牧人大卫,耶和华必与他同在。然而,他自己却不敢冒险一试他所相信的。他甚至用物质的眼光和不信的口气浇大卫冷水:「你不能去与那非利士人战斗;因为你年纪太轻,他自幼就作战。」&&&&三、大卫。他不过是个青年,面色光红,容貌俊美。他手无寸铁,只有一枝牧羊的杖;他身无盔甲,只有公义的护心镜和救恩的头盔;他没有武器,只有甩石的机弦,和在溪中挑选的五块光滑石子。但是他有奇妙的属灵能力,永生神与他同在。以色列军队不单单是歌利亚所谓的「扫罗的仆人」,他们更是永生神的军队。大卫提到军队时用的是复数,可能他想像到空中正充满火车火马,和大队的天兵。日后他称这些天军为大有能力的,他们听神的声音行事,在全地作他所喜悦的事。至少,他坚信:神必使他自己的名得荣耀,并要救他脱离未受割礼的非利士人之手。&&&&让我们来探讨这种英勇的信心之起源和特质。它是在奥秘中诞生,在孤寂里滋长。他昼夜思想诸天和地上的事,它们好像广大的帐棚,而神就居住在其中。大自然是永恒的灵居住的地方;在他诗人的眼光中,神的灵和他手作的工都一样真实。神就如耶西、他的哥哥们、扫罗、歌利亚那样真实。他的灵魂深深植根于神的同在要,以致于他毫不在乎战场上兵士的喧嚣吵闹,也不为扫罗的尖锐问题所困扰。&&&&这是万无一失的秘诀。过圣洁得胜生活的惟一条件是信心,而通往信心生活是无捷径可走的。我们必须有一段单独灵修、与神交通的时间。我们所走的灵程应该有与神相交的喜乐山岭,也应该有在山谷里、巨石之阴影下的宁静安息,以及星光下静谧的夜晚,让黑暗遮盖一切物质,止息生活中的纷扰缠累,好叫那无限的、永恒的景物展现在我们眼前。这对我们的灵魂而言,就如食物之于身体一样,是不可或缺的。&&&&它是在孤独的争战中得到操练。若不是为了赞美神,质朴的大卫是不会宣扬他搏杀狮子和熊的事。可能这类争战已发生多次,他的信心越操练越坚强,就如他年轻的身体屡经奋战益形健壮一样。神用这些方法预备他迎接那最激烈的一战。&&&&我们私底下如何,在公开场合下也如何。哦!那些平日放纵自己的信徒啊!不要以为你私底下可以不露任何痕迹,而一旦重大关头临到,就能骤然激发起你的英雄气概。危机只能揭露灵魂真正的本质和倾向。举世的圣徒都可以作见证说,最孤单的时刻往往是试探最大的时刻。我们若要在众目睽睽下得胜,就必须在私底下先胜过试探。&&&&它经得起日常生活的考验。有些人认为,属灵生活的最高成就和家庭、生活琐事是不能两立的。他们说,「别叫我们受这些事缠累,让我们一事不作,只是专心滋养灵里的高贵事物;不叫我们受家庭责任的牵绊,这样我们才能专心去帮助那些受日常琐事控制的可怜人们。」&&&&大卫却不是这样。耶西因挂念战场上的三个儿子,而打发大卫送点心给他们,并备一份礼物送给千夫长。大卫立刻遵行父亲的嘱咐;「大卫早晨起来,将羊交托一个看守的人,照着他父亲所吩咐的话,带着食物去了。」他临走前先妥善安置好他的羊。我们必须谨慎,不要为了尽一项责任,而忽略了其它责任。那在大事上忠心的,必须先在小事上忠心。我们就是先在家中,在主日学里受训练,以备在国内或国外服事神。我们不可放弃训练的基地,直到我们完全学到了神定意要教导我们的功课,听见了他的训诲。&&&&它产生谦卑受教的态度。大卫到了军营,发现军兵刚出到战场,他也跑上前去。他向哥哥们问安,这时他被山谷对面歌利亚粗鲁的声音所吸引。他懊恼地发现,以色列人竟然闻声颤栗,抱头鼠窜。大卫深惑讶异;他听说甚至扫罗都因歌利亚而胆战心惊,并且悬出重赏,徵求勇士出来与巨人一决生死。于是他在人群中穿梭,不断发问,打听,更加肯定了他最初的印象;他也处处流露他的疑问:为什么人都「因那非利士人胆怯」?&&&&以利押对这弟弟的话语和态度深感不耐。大卫凭什么资格批评以色列人的行径不合乎他们的身分和信仰?他如此急切询问王的奖赏,到底是何居心?难道他想去赢得那赏赐?他简直不知天高地厚!特别是他的语气俨然是以一位战士自居,彷佛他够格前去一试似的。显然作哥哥的这时应该出面教训他,将他拉回应有的地位上,贬低他话语的分量,也让旁观者知道他究竟是何许人。以利押鄙夷地说,「你下来作什么呢?在旷野的那几只羊,你交托了谁呢?」这话是何等苦毒啊!大卫控制着他的灵,温和答道,「我来岂没有缘故么?」就在那里,他实际上已战胜歌利亚了。他若面对难堪的侮辱而大发雷霆,就会打断了他的灵与神之间的连结,使他感觉不到神的同在。但他以善良面对邪恶,保持坚定不移的镇定,一方面显露他灵要的荣美,一方面巩固了他与神的羔羊之间的联合。&&&&只有那些心中有圣灵内住的人,就是心中有从神来的平安之人,才能以无可匹敌的温柔忍受邪恶和嫉妒的猛烈攻击;不被恶所胜,反而以善胜恶;忍受宽屈;存心忍耐;在恶人面前勒住口舌;经历凶恶、误会,仍然平静沉着;这样的人必在战场上得胜。那天在以拉谷表明了一个奇妙的事实:在侮辱下最温柔的人,是战场上最坚强的人;他的谦卑,正是他力量的展现。&&&&它能抗拒肉体的催逼。扫罗急于要大卫穿上他的盔甲,虽然他自己缺乏勇气披甲上阵。他接受了这孩子天真的热忱,但建议他采用一些世俗的方法。「不要轻率行事;别指望有奇迹发生。你尽管信靠神,放胆前去;但是你必须聪明些。我们还是得采取平常的预防措施。」&&&&那是关键的一刻。如果大卫转过去接受那些建议,他就破坏了与神的联合,这联合乃是建基于他那纯真的信心上。使用方法并不算犯罪,但方法必须摆在第二,不是第一;这些方法必须是出于神的。我们很容易受引诱去采用肉体所建议的方法,然后希望神能祝福这些方法;却忘了等候在神面前,去明白他所要成就的事。许多时候,世界的措施和建议阻滞了急切的灵,使得伟大的事工受到阻碍。&&&&然而,一双无形的手保守大卫免被引诱网罗住。他已经听从扫罗的建议,穿戴王的盔甲和铜盔。然后他转向扫罗说,「我不能走,」便摘脱了。现在他倚靠的不是扫罗的盔甲和耶和华,而是单单靠耶和华了。他可以毫不犹疑地昂然走向巨人说,「耶和华使人得胜,不是用力用枪。」&&&&他的信心通过最严格的试验而得到证明。它远比金银更可贵;它被放入高温的炼炉里,试炼之火显出了它属天的特质。尽管让歌利亚猖狂放肆吧!很快他就会知道,以色列有一位真神。
&&&&撒母耳记上十七45&&&&当两支军队膈着山谷对峙观望时,众人的眼目突然被一个小小的身影所吸引。他手中拿着杖,从以色列的行列中走出来,迈下山坡。有一阵子,他的身影消失在众人的视线外,原来他弯下身子,在溪边挑选了五块光滑石子,放在牧人用的囊袋中。然后,令非利士人大吃一惊的是,他竟然跨过小溪,一路朝着巨人歌利亚而来。&&&&显然歌利亚原先坐在那里;他发现这年轻人竟胆敢接受他的挑战,就站起身来,迎向大卫。他照旧恐吓大卫,要使他血溅山冈,尸体喂飞鸟野兽吃。「大卫对非利士人说,你来攻击我,是靠着刀枪和铜戟;我来攻击你,是靠着万军之那和华的名。」&&&&一、得胜的口号—一「万军之耶和华的名。」整本圣经显示,名字不单单是一个标记,它也启示某种性格。它追述或铭记某种道德或身体上的特点,使名字的主人别于其他人,或展现他特殊的才华和能力。亚当给动物取名字,就是根据他所注意到的各项特徵。末后的亚当给门徒取的名字,也表达了他们内在深处的品质;他将依据这些特质,发展他对他们所作的伟大计划。&&&&因此,圣经记载中众伟人圣徒一再使用的这个神的名,代表了神的属性和本质,这两者合并就是神。早期教会历史中,「那名」总括了耶稣一切有关神的本性和心意的启示。「他们是为那名出外,对于外邦人一无所取。」我们没有必要特别指出那名是谁的名一一除了那名,人别无救法;没有任何名能与它堪比。那名远超过诸名;在它里面,众膝都得下跪,众舌都要认罪,因为它属于设立万有的那一位,人可以从那名想像、认识神。&&&&大卫采用的圣名,有一个特殊的品质表现在下列几字中:万军之耶和华。它不是指,神单单是参战的以色列军队之元首;大卫心里可能想到其它的含义。他想到天使和世界,想到天上众军和自然界的力量,想到风和雨,想到生和死,这些好像一支井然有序的庞大军队,听命于他们的元帅万军之耶和华。他的这个观念和那位外邦的百夫长不谋而和;百夫长说他是服于权柄之下,他也有权柄命令他下面的人或去,或来,或作这,或作那。&&&&靠万军之耶和华的名而来,意思不单单指大卫明白这话的所有含义,并且指他凭着信心将自己与这神圣之名里所包含的一切融合为一。&&&&因此,耶稣吩咐我们当奉他的名祈求。他的意思是,我们不能将这名仅仅当作一个口号或俗套公式,而应该在兴趣、目的、目标上与他联合,就好像是他自己在父神面前祈求一样。&&&&在我们像大卫那样说,「我来……是靠着万军之耶和华的名」之前,我们还要学许多关于与神亲密联合的功课。只有一一符合了与大卫相似条件的人,才能作到这点。但它值得我们为此而从生命的活动中撤回自己,将每一件可能阻碍我们与神本性及旨意亲密联合的事搁置一旁,完全与神联合,他的名就成了我们坚固的高台,我们的避难所,和得胜的秘诀。如此我们可以高声斥责一切邪恶、黑暗的权势、未得救的恶人,说,「我来是靠着万军之耶和华的名。」&&&&二、使用那名的条件。&&&&(1)动机纯正。大卫投入那场战争的动机是无可置疑的。他确实向人询问,「有人杀这非利士人……怎样待他呢?」但无人能因此推断,他出面迎战歌利亚是为了那笔厚赏。他惟一的抱负是为以色列雪耻,使普天下知道以色列有一位真神。&&&&在这点上我们必须小心谨慎。我们很容易将南辕北辙的两件事混为一谈,认为自己是为了神的荣耀争战,而实际上却是为了我们的教会,事业,或个人的偏见或意见而争。热心的人常常面临一种引诱:着不见他们的动机和目标是自私的,反而坚持他们的行动纯粹是为了神的益处。&&&&虽然我们是不知不觉地坠入这种罪里,但这就使我们丧失了使用那神圣之名的权利。我们可能还苦苦哀求那名,但这样作徒然无益。我们必须时时将心向着圣灵敞开,好叫他全然洁净我们,将敬虔充满我们,我们才能像主那样说,「我为你的殿心里焦急,如同火烧。」&&&&(2)让神得他当得的地位。大卫一再重复,整件事从头至尾是出于神。他可以掠夺一切战利品,但却不能在击败歌利亚和非利士人的事上自居其功。「今日耶和华必将你交在我手里……争战的胜败全在乎耶和华;他必将你们交在我手里。」&&&&大卫的态度正是每一位为了公义而创下丰功伟绩之人的态度。摩西说,「神向我显现,他要将我们从埃及的困苦中领出来。」撒母耳说,「你们专心归向耶和华,他必救你们脱离非利士人的手。」保罗说,「除了基督藉我作的那些事,我什么都不敢提。」我们必须承认耶稣基督是教会的主力军,工人,组织者和管理者,他藉着圣灵成就一切当作的事。我们不是被召去替他工作,而是被召让他藉着我们作工。这场战争不是我们的,而是他的。我们必须让他熟练的手指引我们,让他的能力巩固我们,让他高举的手带来胜利。&&&&(3)不听从肉体的建议。要年轻的大卫违拗扫罗的意见,实在有所困难;特别是对方完全出于一片好心。他似乎这么说,「孩子,你得替自己着想;放聪明点,采取一般的防卫措施,不要随便丢掉这一条命。」这真是危险的一刻。用坚毅不妥协的态度面对嘲弄,仇恨和罪恶,实在远比拒绝别人善意的帮助要容易得多。大卫毫不为甜言劝诱所动。他不能同时事奉两个主。他若向扫罗屈服,势必激起神的忿怒。&&&&撒但不断在我们耳边柔声低语,就像彼得当年在主谈到十字架时向他耳语:「主啊,万不可如此,这事必不临到你身上。」我们谈到太多正当的方法,以致于没有空处让神施展他的大能。一切的方法都必须是出于那位拒绝使用铜盔盔甲的神,没有任何出于肉体的能得他喜悦,只有那使用甩石机弦和光滑石子的人能荣耀他。&&&&三、靠他名的人之收获。&&&&(1)他们甘于只身奋斗。大卫没有要求夥伴与他并肩作战。他没有四处徵求战友。他完全预备好单独承担一切挑战,而没有任何从人来的同情或支援;因为他确信万军之耶和华与他同在,雅各的神是他的避难所。&&&&(2)他们从容不迫。他毫不紧张,镇定自若地走下山坡,拣选适用的小石子。在这种平静和自信中,他发现了他的力量。他的心灵保持着完美的平安,因为它停留在神那里。他不必匆匆上前,因耶和华走在他前面,以色列的圣者就是他的奖赏。&&&&(3)他们一无畏惧。争战的时刻临到,大卫毫不犹疑地直跑向非利士人的阵地,迎着巨人而去。在那年轻的心里,没有一丝畏惧;在他回答巨人的声音要,没有一丝颤抖;他挥舞用石机弦的手,没有一点迟疑;他的目标没有一丝偏差——石子不偏不倚地击中歌利亚身上那一块没有遮护的致命之处。&&&&(4)他们得胜有余。石头嵌进巨人的额前,他立刻应声而倒。大卫不浪费一点时间,他拾起歌利亚的剑,一刀砍下巨人的头。非利士人眼见他们的巨人身亡,立刻四处飞逃。战胜者光荣地掳掠了一切战利品。大卫割下歌利亚的头,将他的军装放在自己的帐棚里。&&&&让我们与神同活。最软弱的人若认识神,就能变得刚强无比。神的一切大能都在那里等候着我们凭信心去支取。正如一个小孩可以按钮而使汽船发动一样,一个年轻小伙子也能因倚靠神而拥有神的大能,足以对抗世界战场上的人和事。胜过世界,肉体,恶魔,甚至我们的信心的,就是这样的得胜。
&&&&撒母耳记上十八1&&&&在天文学里有所谓的「双星」,它们可能都是恒星,各有一长串附随的行星,围绕着同一个中心旋转;但它们的光互相交织混合,以致于在世人眼中,它们看来好像是一道清晰的光芒。同样的,两颗深相契合的心也能在对方那要找到他们轨道的中心。人类的情感里,没有比两个纯洁、高贵的人之间那种相爱相知更可贵的了;它是远超过男女之爱的。这种爱不断在古代及现代的文学里受到讴歌。然而其中最芬香馥郁的当首推约拿单和大卫之间的友情故事了。&&&&约拿单比大卫年长,大卫必然受他的影响至深。他们几乎是一见如故。「大卫对扫罗说完了话,约拿单的心与大卫的心深相契合;约拿单爱大卫,如同爱自己的性命。」但约拿单没有当场表明出来。那天晚上,大卫与军士同坐,津津有味地谈论白天发生的事时,一位王家使者来,将大卫召进宫里。他一进去,约拿单就以热烈的兄弟之爱迎接他。这位年轻的牧人可能望着自己一身寒酸的牧羊人打扮而自觉不配,但是感情丰富的约拿单立刻脱下外袍和佩戴的武器,交给大卫,驱除了他的忐忑不安。「约拿单从身上脱下外袍,给了大卫,又将战衣,刀,弓,腰带都给了他。」&&&&一、让我们先思考这位朋友的品质;神拣选这位朋友,来塑造他所爱的这仆人的品格。我们也当预备好接受他爱心的拣选。他知道你的脾气需要怎样的朋友,他也知道在何处替你挑选同伴,好在你软弱时帮助你,并发展你潜在的品质。&&&&他是一个十足的男子汉。真正的友情必须包含相同的品味和兴趣。两人同心同行的首要条件是气味相投。这两位朋友的共同男子气概使他们互相吸引。约拿单是道地的男子汉,他擅长张弓射箭,正如大卫长于甩石一样。他闪耀着义愤,毫不畏惧他父亲所发的誓,甘愿为他的朋友赴汤蹈火一一他足以用自己高昂的斗志鼓舞拿兵器的少年人;他奋勇抵抗外侮,赢得百姓的爱戴,以致于他们在紧要关头挺身而出,阻止扫罗杀约拿单。他在基利波山阵亡时,大卫用挽歌表达了心中深沉的悲恸,歌中所说的毫无阿谀或夸张之处。&&&&以色列阿,你尊荣者在山上被杀;&&&&大英雄何竟死亡!&&&&他既敏感又温柔。某些地区和文化强调男人应该有特别的品质一一如强壮,勇敢,坚毅一一而贬低温柔、优雅的价值,认为那是女人的专利品。但是每一个真正的男人都应该存有一份女性的温柔,正如那位理想完人主耶稣一样。他里面不是单纯的男人或女人,因为他均匀地揉合了两者的特质。同样的,我们里面也应该同时具有力量和柔美,勇气和同情。&&&&约拿单的感情极其丰富。他爱大卫如己;只要是位居他的挚友之下,他就甘愿放弃自己继承王位的特权。他用温柔的拥抱和眼泪表达了他的爱,这爱也必定从他所爱的对象那要得到回应。&&&&我兄约拿单哪!我为你悲伤;&&&&我甚喜悦你,&&&&你向我发的爱情非常,&&&&过于妇女的爱情。&&&&观友而知其人。大卫所挚爱的人身上,一定有一些与他相同的特质。我们观察了将这两个人紧紧相系的爱,就必然发现约拿单那诗人的敏惑,柔细的感情,焕发的英勇,和蕴藏一切纯洁、可爱、高贵事物的能力,都与大卫不谋而合。&&&&他有独特的虔敬。约拿单第一次出现,是他和拿兵器的少年人,单枪匹马直闯非利士人的防营;他所说的话显示出他熟悉神作事的方法,在他毫无拦阻,因他使人得胜「不在乎人多人少」。他一得到神给他的兆头,就接受它,视之为那和华将使他得胜的预兆(撒上十四)。&&&&他那一日和父亲站在山冈上,目睹年轻的大卫手刃歌利亚,为以色列赢得大胜利时,他就看出是耶和华的手在为以色列成就大功,他的心不禁涌出颂赞和感恩(撒上十九5)。&&&&这两个朋友最后一次会面,是秘密地在树林中相见。「约拿单去见大卫,使他倚靠神得以坚固。」这字里行间隐藏着难以描述的深意:我们只能用心揣摩,想像一股神圣的鼓舞之流,从那高贵的灵倾倒而出,流入他挚友的心中。坚强别人的,必须自己先坚强;他必须有神,住在神里面,才能将神的安慰给他的兄弟。我们不难了解约拿单所面临的困境:他陷在对父亲的忠心和对大卫的友情中间,进退维谷,这些迫使他倚靠那神圣的源头;任何陷于同样严酷考验的人,也只能从这源头找到真正的慰藉。&&&&二、让我们思考约拿单一生面临的冲突。他对他的父亲忠心耿耿。他总是和那个阴暗不定,个性怪异,受恶魔侵扰的扫罗在一起。这对父子一生紧紧相伴,甚至「到死也不分离」。&&&&约拿单知道,他父亲初登王位的时候,有那和华与他同在(撒上二+13)。约拿单年轻的心因感觉父亲与神的心意相合而雀跃不已,他的忠心包含了两个对象一一父王和神。然而好景不常,神离开了扫罗。他统治王国的权力立刻消退,非利士人连番入侵,他的防线节节汲败,百姓战战兢兢地跟随地;撒母耳告诉他,他的王位即将不保。他僭取撒母耳的祭司职,自行献祭之后,神下了最终的判决:「耶和华已经寻着一个合他心意的人,立他作百姓的君。」&&&&从那一刻起,扫罗的处境有如江河日下;但约拿单仍紧紧追随他的父亲。或许他暗暗希望,藉着他与神的亲密关系,能扭转他父亲因失败而产生的后果,而得以继续维持他们家族的王位于不坠。&&&&起初这样作并不难。没有人与他父亲分占他的心。他兴致勃勃地随着扫罗东征西讨,追逐非利士人。然而他的希望住定要落空,因他目睹他的父亲正随波逐流,离神越来越远。扫罗在毁灭亚玛力人的事上违背神,他的灵又受恶魔困扰,加上撒母耳与他日益疏远——这一切都使得约拿单那年轻勇敢的心感到失望消沉。他所爱的国家正迈向灭亡,他个人也无能为力了。&&&&但是,一旦他发现自己深深爱着大卫,他的生命又有了新的难题。一方面,他作儿子的责任使他必须站在父亲那一边,虽然他明知他的父亲在走向灭亡,若与他联合,势必与他同归于尽;另一方面,他的全心都为大卫所倾倒。&&&&他对大卫的爱,驱使他急切地在他父亲和大卫之间充作调人。他的努力一再失效之后,他一定开始自问:为什么不趁船未倾覆前脱身呢?为什么不加入神所拣选之人的行列呢?新的远景从四周升起一一虽然违背他的父亲,但是值得他投身一试。&&&&这种诱惑时隐时现,强有力地吸引着他;但最后他还是不为所动。比人类情感之结更强烈的,是人的责任;身为儿子,他必须忠于神所膏的父王。在好几个关键时刻,他拒绝心中的意愿,而选择与他的父亲并肩作战。他从未对这个决定有所退缩。大卫每往一个城市,约拿单就尾随而至。他的父亲也许嘲笑他与耶西儿子之间的关系,世约拿单处之自若。当扫罗最后一次与非利士人决战时,约拿单与他同赴沙场,虽然他心里知道大卫当时多少与非利士人有同盟关系。&&&&这实在展现了伟大的得胜:原则胜过感情;责任胜过意欲。约拿单里民沙场,被视为一代英雄,这不单单因为他英勇地与仇敌非利士人争战,并且因他胜过了人类心中最强烈的情感,胜过一个坚强之人心中的爱。&&&&这一类的冲突也常常出现在我们面前一一神的指定是一回事,我们的心选择的是另一回事。若你面临这种景况,但愿神的恩典能帮助你遵循正路,忠于良知最崇高的指向,正如扫罗的儿子约拿单那样。
&&&&诗篇五十九9、17&&&&希伯来文里,「仰望」和「歌唱」这两个词的差别甚微,从本章的两节主题经文中尤可见一斑。它们的拚法相近,只有一个字母之差。因此这两节经文的对句用法极为明显。&&&&9节我的力量阿,我必仰望你,&&&&因为神是我的高台。&&&&17节我的力量阿,我要歌颂你,&&&&因为神是我的高台。&&&&诗前面的标题指明了这首古老诗篇写作时当时的情景。「大卫的诗:扫罗打发人窥探大卫的房屋,要杀他。」这诗的内容也证实了标题所言,特别是第六和第十四节,提到扫罗派来的军队如何在他四周发出狰狞恐吓的声音。&&&&他们晚上转回,叫号如狗,&&&&围城远行;&&&&他们口中喷吐恶言。&&&&在这同时,大卫却在他的屋内,仰望神,早晨高声歌颂他的慈爱。&&&&一、引发这次攻击的导火线。当大获全胜的以色列军队自以拉谷凯旋归来时,全国民众都出城相迎。大街小巷欢声雷动,妇女们从以色列各城里出来,歌唱跳舞,打鼓击磬迎接他们。他们所反覆唱的歌辞传到扫罗耳中,引起他心中极大的不悦:&&&&扫罗杀死千千&&&&大卫杀死万万&&&&在那一刻,扫罗心里第一次萌生妒意。这一个性格上的污点逐渐显露出来,注定要腐烂、破坏他整个人。如果他用祷告,一脚踩熄这股妒火,他就会从此心平气和;但是他任其滋长,最后成了燎原的大火。「扫罗甚发怒,不喜悦这话从这日起,扫罗就怒视大卫。」&&&&扫罗不单单嫉妒而已。他故意阻挠神的旨意。撒母耳已清楚告诉他,耶和华要从他手中取回以色列的王位,给一个比他更适合的人选。当他眼见那少年人手持歌利亚的头回来,耳听以色列妇女的歌唱时,他必然明白,这人就是神指定的以色列王。扫罗对自己说,「他算得了什么?我是一国之君;我要使这预言无法应验。人死了就无法登基作王;除了直接谋杀之外,还有千百方法可以除灭一个人。我一定得设计除掉他。」他以为只要他取去大卫的性命,神的旨意就要失败,撒母耳的预言也必落空。像他这样自以为能与神相抗衡的人并不在少数,结果他们必自取灭亡。&&&&扫罗多方设法来一逞他杀人的毒计。第二天,大卫照常来弹琴,为王驱除恶魔。扫罗却两度抡枪,想将大卫钉在墙上。但是每一次枪都擦身而过,钉在后面的墙上;年轻的大卫毫发未伤。&&&&接着,扫罗立大卫作千夫长,交代他一项重要的军事任务。他私心希望,大卫会因骤然得到、的属世地位和权势而得意忘形,以致于轻率深入敌境,丧掉性命。然而大卫却谨慎行事,步步为营;因此一直在旁观察的王,也不得不深信他真是有神的看护,而更加怕他。&&&&后来扫罗又将长女许配给大卫,但婚礼未到之前,他却自食其言,把长女给了别人。他这种背义忘信的举动,其实是出于报复心理。他的一切努力,都未产生任何报复的效果。&&&&于是他又将二女儿米甲许给大卫,条件是一百个非利士人的阳皮。他存心陷大卫于险境,以为这回大卫绝难脱身。但是大卫安全归来,带回双倍非利士人的阳皮。百姓愈发喜爱大卫。&&&&一再受挫的扫罗,被他内心可怕的嫉妒所驱使,这时干脆对约拿单和众臣仆明言,他要杀掉大卫。当然这条计谋也未得逞:因约拿单深爱大卫,以色列和犹大的人也爱戴他。约拿单确是站在调人的立场,一方面设法止息他父亲的怒火,一方面诱使他许下不杀大卫的诺言。但他的求情和说理只产生短暂的效果;没多久,大卫回到宫中,再度为王弹琴,好除去他心中的恶魔,扫罗又一次抡枪,想将大卫刺透在墙上,大卫却及时逃出。那一晚,大卫逃回家,回到他年轻的妻子米甲身边。「扫罗打发人到大卫的房屋那里,窥探他,要等到天亮杀他。」这些人就是前面我们着过,大卫诗中生动描写到的那些人。&&&&米甲的急智救了他丈夫一命。他将大卫从窗户槌下去,大卫就逃跑了。他又把神像放在床上,用被遮盖,以欺骗扫罗的追兵,说大卫卧病在床。其实,米甲不必用神像或欺哄来救大面,因为不久之后,王三度打发去拿约捕捉大而的人,都受感动说话,变得软弱无力;甚至扫罗自己都被神的灵感动,无助地躺卧在地上(撒上十九24)。&&&&对大卫而言,这必定是一次奇妙的经历。从人的眼目看来,绝对没有法子阻拦王的使者或王自己来捉拿他。但他凭着信心知道,他被藏在一个触摸不到的隐蔽处,受到一双无形的膀臂所荫蔽。正如珠宝外面通上的电流,可以防止宵小盗窃;又如基督发出的荣光使追捕他的人退后倒地一一神的同在也一样环绕并保护着撒母耳和大卫。神对他所有陷于息难中的儿女也是一样。&&&&把我藏在他帐幕的隐密处,&&&&将我高举在磐石上。&&&&二、大卫冲面临仇敌攻击,却镇定不乱。他确是我们的榜样。扫罗如今与他誓不两立,设下天罗地网要陷害他。他的日子时而阳光普照,但大半是乌云密布。前一刻是以色列妇女的欢呼,此刻他却必须别妻离家,出外逃亡。然而,他的心始终平静安宁,甚至涌出赞美一一那首诗篇最后一节可兹证明。这种镇定的秘诀何在?&&&&第一,他相信神。神是他的力量一一一神在他里面;神是他的高台一一一四面围绕他。他是神所拥有、所环绕的。神住在他里面,他藏身在神里、面。没有任何需要是他无法满足的;没有任何危险是他无法化解的。这种想法何等蒙福!也许你呼喊说,「主啊!我凭什么救以色列?我的家在玛拿西是最贫寒的,我又是我父家里最微小的。」神的灵启示我们,他就是力量,能够在我们心中产生新的、属天的能力。听听使徒保罗在重重困难中,毫不犹豫说出的那句话,「我靠着那加给我力量的,凡事都能作。」&&&&再看看另一个观念一一一神是我们的高台。我们不妨想像几个兵士,被敌人紧追不舍;在远远的山崖上有一个碉堡,只要他们能及时进去,就能得到铜墙和高台的护蔽。他们忽忽跑过吊桥,放下铁闸,闪身入内,知道自己终于安全了。任何人若知道将神放在自己和万事之间,神就能作为他的高台,将一切危险摒于门外。&&&&这首诗篇的结尾提到另一个观念:神满有慈爱。我们若胆敢相信:扫罗的仇恨中蕴藏了神慈,爱的旨意;我们遇到的一切难处、遮蔽我们天空的乌云、横阻道途中的巨石,都含有神的慈爱,我们就能和大卫一同说:&&&&我要歌颂你的力量,&&&&早晨要高唱你的慈爱;&&&&因为你作过我的高台,&&&&在我急难的日子,作过我的避难所。&&&&其次,是他对神的态度。「我的力量阿,我必仰望你。」译成「仰望」的这个字,在希伯来文中是用来指牧人看守他的羊群,或守望的人在高台观望,哨兵在岗位上来回巡逻。这可是我们惯有的态度?许多人低头祷告,却未仰首观看天梯,在那里有天使,将属天的回答带下来。许多船在深夜靠岸,带来我们祈求的珍贵货物,但我们却未等在那里接收。许多时候援兵来到,配戴着发亮的武器和钢盔,我们却紧闭着大门。我们祷告,却未仰望;祈求,却不指望得着;敲门,却未等门打开就转身离去。&&&&这功课值得我们学习一一倚靠神;为了异象而停留;等候撒母耳来;相信那教我们信靠的神,必不叫我们失望;深知仰望他的必不蒙羞;明白我们所求的,必得的更丰富,虽然眼前没有丝毫祷告蒙应允的感觉一一这就是仰望神:这样能使我们纵然被恶者四面环绕,仍从容安静,并且将仰望转换成歌颂。
&&&&撒母耳记上二十17~42&&&&约拿单对他父亲有相当的影响力。扫罗作事无论大小,没有不叫他知道的。因此为了他的挚友大卫,和他父亲扫罗的益处,他极热切地想在这两人中间斡旋调停。他不止一次与扫罗谈到大卫的事,怂恿他许下诺言,不取大卫的性命。大卫从拿约匆匆回来之后,即迳行往见约拿单,询问自己到底作了什么事,激起扫罗如此的深仇大恨,将他逼到离死不过一步。约拿单立刻保护,要尽自己所能助他一臂之力。&&&&第二天是初一,扫罗将宴请国中要人首长;这两个朋友同意,这正是试验扫罗意图的机会。大卫建议:他将故意缺席,返回伯利恒的父家,第三天回来。在此同时,由约拿单来密切观察他父亲的反应,分辨他的声调,以区别他究竟是善意或恶意。&&&&约拿单送与大卫结盟。神是他们惟一的证人。他表明将以真心待大卫,又求大卫在耶和华从地上剪除他仇敌的时候,不可向约拿单的家绝了恩惠。由于挂虑,他使大卫再度起誓,然后他们订下童子取箭的暗号,由箭的位置来暗示大卫的处境是凶是吉。&&&&我们不禁想到那个奉命拾箭的童子,他对于自己行动所传递的重大信息毫无所觉。仅仅数尺之差,这支部落下的方向却使两颗心为之破碎,将他们的生命抹上一层黯淡的色彩。&&&&—、那支箭教导我们,一个坚强而高贵的朋友,是能独当难局的。约拿单为了友谊所承担的风险并非儿戏。宴会的第一天,扫罗注意到大卫的席位空设,但他未发一语。到了第二天,座位仍旧空着,他就转向约拿单,严厉询问原因,「耶西的儿子为何昨日今日,没有来吃饭呢?」约拿单照预先的约定回答,并声称是他允许大卫回家探亲的。这种和大卫同一阵线的态度不禁使扫罗悖然大怒。他的怒气一发就不可收拾,甚至咒骂约拿单的母亲,就是他自己的妻子,认为是他导引儿子的顽梗背逆。他将自己心中的苦毒一股脑地倾倒在约拿单身上。他命令手下立刻将大卫捉来,置其于死地。约拿单还想和他理论,烈怒中的扫罗抡起手中的枪要刺他。这时约拿单知道大势已去,他们必须作最坏的打算。他愤然起身离席,深深为他的朋友愁烦,因为他父亲羞辱了大卫。&&&&不要以朋友为耻。你若羞于提起某朋友的名字,就不要视他为朋友。然而一旦你和人结为朋友,像约拿单爱大卫那样,你就当不惜代价,挺身而出维护你的朋友。他是否默默无闻,又贫穷,又遭人弃绝?这正是你起来护卫他的原因。在崇尚时髦、虚荣的社会里,肯为真理仗义直言,为神的仆人据理力争的人,是难能可贵的。攻城陷阵有时远比抵抗别人的冷嘲热讽还容易。&&&&但还有一件事更可贵,那就是敢于在任何团体中公开表明对主耶稣的效忠。正如大卫,如今他落魄无名,饱受侮蔑,这时挺身为他作任何辩白都可能要付上代价。但正因这样,我们更不可摇动,只要相信他会在父神和众天使面前承认我们的名,所以我们不可以他的名为耻。约拿单的箭表明了他毫无犹豫地站在大卫一边。但愿我们也向现今只是暂时隐藏的那位神保证:我们甘愿为他亲爱的名而忍受嘲弄,辱骂,和死亡。&&&&不要耻于为真理说话。许多时候,权宜之灵会在我们耳边低语,「算了,忍耐到吃完饭再说,别让自己成为众人瞩目的对象;安静坐着别动,强露出笑容,等一会儿再伺机行事。」约拿单采取了高贵的行动。他不沾摆在前面的丰富菜肴;他的父亲坐在对面,口口声声要采报复手段,他确是手握生杀大权的国君。然而,约拿单不敢保持沉默。若是为了他个人地位或国家政治的问题,他可以强自忍耐,三缄其口;但这是攸关真理,公义,正义的事,他若静默不语,墙上的石头都会起来谴责他,他也必不容于自己的良知。&&&&也许有人会问,如果在比我们年长和有经验的人面前,强提自己的意见,岂非失礼?不错,但是人类的意见分歧不一,五花八门,必须用我们的良心去见证真理,道德,和公义的基本原则。你为这些挺身直言的时候,不是为了争取个人的利益,而是为了维护原则,使之不受污染。&&&&二、那支箭行出了危险临头的讯息。「约拿单就知道他父亲决意要杀大卫。」他叫童子往前跑,然后把箭射在童子前头。「童子一去,大卫就从磐石的南边出来,俯伏在地,拜了三拜;二人亲嘴,大卫哭的更恸。」约拿单不需作任何解释,大而已明白「是耶和华打发他去」(22节)。&&&&「箭在前头。」你曾抱着一丝微小的希望;你已经克尽厥职,设法求和、祈祷,也流泪、焦虑;然而这一切都徒劳无功;箭飞射而出,证明你必须离去,另奔前程。你的身后是绚丽阳光,前面是愁云惨雾;身后是友谊的欢蜈,妻子家庭的温馨,对王的忠诚,和民众的拥护,前面却是流亡生涯。你的心深深眷恋着亲人挚友,但箭的信息却逼你舍弃这一切。除了离乡背井,前往不可知的境地之外,你一无选择。然而下面的思想可以带给你一些慰藉:&&&&(1)有些东西是你永远不会失去的。大卫一直拥有他朋友的挚爱,百姓的爱戴,对于神的良善之记忆,和神如何拯救他的经历;他始终感觉到神的同在;他也一直拥有他所为的诗篇,这些诗篇直至今日仍供应着世人的需要。我们生命的布匹里已绣进了许多辉煌的丝线,是永远不会褪色或泯灭的。&&&&(2)神在决定我们的去向时有他特定的旨意。童子遵命前去拾箭的时候,他对于这里面所蕴藏的含义浑然不觉,更不知道这箭是出于神的箭囊,是他亲手射出的。让我们看见患难含有神的预备。在飞射而出的箭后面,原有天父慈爱的旨意。是他打发我们出去。&&&&(3)「往前去」是我们获取更大福分的必要条件。大卫如果流连宫中,他的生命必然虚掷浪费了,他也必失去后来他的杯所满溢流出的那些荣耀和福分。往前去,这是通往宝座的惟一途径。只有这样,多年前撒母耳低声对他道出的应许才能实现。怪石嶙峋的山路,正是通往快乐谷的必经之径。他的巢必须被搅动,他才能学会飞翔的技巧;正如支撑植物的格子架必须拆除,小树才能独立生长。&&&&因此,让我们遵循箭飞往的方向一一越过长久以来你一直受到庇护的暖房;越过温和的南方,奔向冰天雪地的北国;越过你熟悉的环境,迈向未知之地。正如亚伯拉罕,前往神所指示的异地。但愿大卫的诗也能成为你自己的确据:&&&&因为你必不将我的灵魂撇在阴间,&&&&也不叫你的圣者见朽坏。&&&&你必将你生命的道路指示我。&&&&三、那箭教导我们,人类的爱必须忍受分离之苦。这是两个高贵灵魂最后一次相聚。在约拿单死前不久,他们只匆匆再见过一面。他们都知道,情势所趋,不得不如此。特别是约拿单,他似乎深深预感,这种快乐的相聚已不可再;因此地恳求大卫立约,当神从地上剪除大卫的仇敌时,要恩待他的后裔,记念他们之间的爱。最后,约拿单说,「你平平安安的去罢。」似乎他再也无法忍受这种扎心的离别之恸。他们指着耶和华的名起誓,说,「愿耶和华在你我中间,并你我后裔中间为证,直到永远。」然后大卫就起身走了,开始他的逃亡生涯,随时都面临着丧身之虞。另一方面,约拿单忧心仲仲地返回宫中,用其余生伴随着那位一直对他高贵、细致情感嗤之以鼻的父亲扫罗。&&&&常常我们的心会留下伤痕。这个讲求效率的世界似乎对于四周层出不穷的悲剧无动于衷。年轻的心饱受戕伤,年老的人刻下不可磨灭的痛苦记忆。但是,在黑暗的时刻,基督来到我们面前,正如当年人对那些因他即将离世而伤心欲绝的门徒说,「你们心里不要忧愁,你们信神也当信我。」这是最大的安慰。相信是他支配着一切细节;知道他手所作的,心里所想的,都是由爱滋生而来;依靠在他胸前,完全相信他——这好像一座桥,可以用来支搭在分离的鸿沟之间,使人得以安然越过底下的急湍溪流。
&&&&撒母耳记上第二十一章;&&&&诗篇第五十六篇&&&&与神同行并非易事。与神交通的圣山顶峰常常是空气稀薄,呼吸困难。人的脚未行多远就酸痛起来,信心也为之摇动,想要放弃跟上神脚步的努力。大卫也发现了这一点,他经历到最可怕的堕落,他这段堕落的步骤、后果、恢复都颇值得我们细察深思。&&&&一、大卫堕落的步骤。第一个迹象表现在他对约拿单所说的话里,他说他离死亡只有一步之遥(撒上二十3)。显然他的信心开始动摇;因为神已应许他将成为一国之君,还有什么比这应许更确实可靠的呢?但他是透过环境的阴霾薄雾来看神,自然眼目所及都是怵目心惊的景况;他没有透过神目前对他的帮助来看四围环境。惊涛骇浪远比神所启示的应许还慑人。扫罗的紧迫追踪使他逐渐忘却他在撒母耳手中受膏的那日子。使徒约翰说,单单接受膏抹还不够,必须这恩膏降临并住在我们身上。我们的主就是这样,他受浸的时候,圣灵降下来,住在他身上。或许大卫过度倚赖他已经接受的恩膏,而忽略了每天重新领受天上的恩膏(约一33一34;约壹三24)。&&&&其次,他采取了一个不符合他和约拿单身分的手段。这使他更远离那与神交通和作见证的地位。神是光,光就是真理。那与神同行的人必须弃绝黑暗的事,配上光明的兵器,在这世代作神光明的儿女。&&&&在安息日的前一天下午,王的女婿大卫带着一小群人来到挪伯,那是一个远离尘嚣的安静小城,位于基比亚以南约五里的山丘上。城时住了八十六位身穿细麻布的祭司,和他们的妻子、儿女、牛羊牲口。这城平日极少游客踪迹,只有偶尔前来还愿或因礼上受污染前来洁净的人。因此他们从未预备接待大批的人,就是连五个饼都没有。&&&&大卫为了解除祭司的疑心和询问,而佯称是奉王的命令前来,有要务在身。他使亚希米勒以为,他和随从已受命三日;王特地嘱咐这项任务属于高度机密,不可轻易泄露;并且王已派遣大队护卫在远方等候。当他向这位心思单纯的祭司编造藉口,并且商借武器时,他瞥见以东人多益也在场,不禁心凉了半截,因为多益是「扫罗的司牧长」。他知道整件事情早晚要被揭露在残忍的暴君扫罗面前。大卫在恐慌之余,一等安息日完,就匆匆离开挪伯,越过西南的山丘,逃到迦特。他孤注一掷作此决定,是因心怀幻想:或许迦特当地的人认不出这位雄纠纠的壮士就是当年手刃歌利亚的牧童大卫;或许非利士人愿意得他相助去攻打他自己的同胞。&&&&然而出乎意外的,别人一眼即认出他的身分来(很可能是他腰间挂的歌利亚的剑泄了底)。迦特王亚吉的臣仆认出他就是那引起扫罗嫉妒的勇士大卫。他们立刻对他怒目相视,因他的手沾满了非利士人的血,他曾摧毁了非利士无数的家园。大卫很快察觉到他们的敌意,发现自己身临危境。为了自救,他采取了一项不配合其身分的诡计,佯装疯颠,在城门上胡乱涂写,又任由唾沫流在胡子上。他的策略成功了;亚吉受他蒙骗,而带着幽默的口吻对臣仆说,他身边的疯子已经够多了,不缺这一个;于是将大卫赶出去。这确是大卫曲折多舛的一生中最丢脸的一个插曲;事实上,如果他未因不信而远离神的话,他用不着受此羞辱。&&&&二、无声鸽的诗篇。乍看之下,我们会惊讶地发现:刚才我们所描述的情形,和诗篇第五十六篇的内容有极明显的矛盾之处。然而我们没有理由怀疑,这篇诗诗题的正确性;它可能是大卫亲手加上去的,至少是所罗门时代编排最古老一批诗篇时就有的。&&&&我们若进一步研读,会看见诗人当时环境和他诗中动人的字句原是息息相关的。这提醒我们:即使在卑贱可鄙的外表下,仍然可能有一份炽热的虔诚,一颗急切寻求神的心,一个出污泥而不染的良善灵魂。&&&&这首精美的诗篇,其主要部分包括两小节,而在同样的重叠句中达到高峰;剩下的部分则充满了诗人在生命的光中与神同行之喜乐。&&&&第一小节(1一4节)。他离开人,转向神。他在敌人环伺、想将他吞灭的情况下,呼求神的怜悯。他视自己为远离丛林,形单影只的鸽子;他的心因四伏的危机而颤抖。然而他用信心与惧怕相对照,显出他的恐惧一无凭藉;他并且用神超然的大能与人的血气之勇相对照。如此,他得以从滔天巨浪里脱身,双脚立在磐石上,嘴里唱着新歌。他得的默示是,「我必不惧怕。」哦!学会站在神的根基上,以他为你的磐石和堡垒的人,是何等快乐啊!&&&&第二小节(5一9节)。再度,他陷于深水中。回头的狂涛巨浪又把他席卷而去。他的勇气变成呻吟,挑战变为抱怨。仇敌虎视耽耽,时刻歪曲他的话,思索要加害于他;他们亦步亦趋跟踪他的脚步,为要取他的性命。他几度流离失所,没有藏身之处;他的眼泪如雨倾下;他的仇敌比他头发的数目还多。哦!须臾之前,你不是还发

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