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佛教中所谓的因果报应，并不是让人屈服于前世的安排，而是主张今生的命运要由自己掌握。
楼宇烈（图片来源：资料图）
佛教中所谓的因果报应，并不是让人屈服于前世的安排，而是主张今生的命运要由自己掌握。
明代一位文学家叫袁黄，字了凡。他出身贫寒，幼年丧父，身体很差，母亲建议他放弃仕途，学些医术，这样既可以养家，又能为人治病，于是他努力学习当上了医生。一天，了凡在路上遇到一个道士，告诉他你有做官的命，应当好好读书参加科举考试，同时还告诉他，你何时会中举，何时会当官，一辈子都不会有子嗣，在53岁那年必死。袁了凡听后信以为真，便回家苦读，果然中了举又当了官。
一次他去庙中探望云谷禅师，与他一起坐禅。云谷见他定力很好，便夸奖他心境平和。他说因为自己的命运早已注定，再如何努力也无用，所以心境反而平和。大师说：&原本以为你是个了不起的人，现在看来你再平凡不过。命怎么能让人算住了呢？&于是便向他讲述了佛教的因果教义是&命由己造&，如果是不平凡的人，就一定会突破束缚，创造更好的命运。袁黄听后改掉了自己的坏习惯，做了很多善事，最后不仅生了两个儿子，还活到了74岁，突破了所谓命运的安排。
说起命运，很多人都会有疑问，佛教宣扬的因果理论不就是告诉我们前世种因、今世得果吗？一切好像都是&业&和&报&，既然今生都是前世注定，那我们还需要努力吗？这不正是一种宿命论吗？
其实佛教是告诉我们要超越自我，要学会在今生造新的善因、结新的善果。这正是改变人命运的好方法。命运都掌握在自己手中，只要自己努力付出，就一定会有丰硕的回报。佛教中常讲&自作自受&和&自性自度&，就是说因和果都是自己造成的，出现了恶果也必须由自己去解决，所以必须要依靠自己的智慧和毅力来解决问题。这么看来，佛教宣扬的正是一种积极向上的人文精神。
很多文化人信了佛教，反倒没文化起来，相信宿命，其实佛教并不强调笃信神灵，而是强调自强自立。
有个人苦恼极了，走到一个地方喝茶，想清静一会儿。茶开始很热不能喝，过一会儿就慢慢凉下来了。看到茶不管怎么热，最后必会凉的现象，他从中悟到了佛教万法无常的道理，悟到了一切执着其实都是自寻烦恼。真所谓求不得也苦，舍不得也苦。
一次我和一位电视台主持人聊天，他告诉我：&现在有很多人，本来是很有文化的人，怎么信了佛教以后反而变得没有文化了？&
这是个奇怪的现象，我觉得一个人信了佛教以后应该变得更加有文化、有品位、有智慧，可的确有一部分人，信了佛教反而陷入了某种误区，变得迷信起来。也许，他们只看到了人生的痛苦，因此把希望寄托在虚无飘渺的神灵身上。
很多宗教的人文关怀都是通过神灵的方式来体现的，而佛教倡导的是自立，强调人要依靠自己的力量、智慧和毅力来超越生死、超越自我。佛教是一种理性的、充满智慧的宗教，这并不是我在美化佛教，我们回顾一下佛教的历史，就能看到这一点。
佛教产生于公元前6世纪的印度，当时在印度占统治地位的是婆罗门教，此外还有很多其它的宗教和哲学学派存在着。这些学说，释迦牟尼把它们归结为两类：&邪因说&和&无因说&。前者认为一切事情的原因都是神灵决定的，后者则认为任何事情的产生都是毫无原因的。而释迦牟尼创立佛教的目的就是为了纠正这两种观点，并非宣扬神灵主宰一切。而现在很多人却以为膜拜佛像，就能够带来好运，这是不符合佛教根本教义和精神的。
针对上述两种观点，释迦牟尼提出了事情都是有因有果的。因果的关系不是外在的，是每一个生命体自己的行为言论思想所种下的因所结出的果，这就是&业&和&报&的关系。它并不强调神的力量，而认为完全是生命体自身的。从这个角度，佛教认为人是可以掌握和改变自己命运的。
佛教认为，如果抱着苦不放，人生也必将非常痛苦。中国的禅宗把这方面的精神发挥到了极致，认为人要把握当下，这样人才是充实的，用禅宗的话来说就会&日日是好日&，如果把握不住，那么日日是烦恼。
如果我们对佛教没有正确的认识，不是依靠自己的毅力和智慧去求得解脱，而想依靠外在力量，这样就会变成没有文化。佛教提倡&求人求神不如求己&，所以根本的问题是开发自己的智慧，磨练自己的毅力。
从某种意义上讲，科技越发达，宗教也会随着发达。
在北京大学的众多社团中，由佛教文化爱好者组织的&禅学社&已经有十多年的历史了。现在全国的许多高校中，比如清华大学、大学、复旦大学、中山大学等等都设有自己的佛学社团。
河北省赵县柏林寺已连续13年举办&生活禅夏令营&，今年全国有20多个寺庙都举办了这方面的夏令营。1997年，全国共有佛教寺庙13000座，到今年增加了2000座以上。寺庙的规模也发生了巨大变化，改革开放初，培养佛教僧侣的学校只有中国佛学院、中国佛学院（南京）分院和闽南佛学院三所，而现在大大小小的佛学院已经有40多家。
在改革开放刚刚开始的时候，中国只有《法音》一本专业的佛学杂志，到现在已经有数十种之多；佛教的网站也很多，专业的、大规模的有四五个，小规模更多。&文革&刚结束的时候，要找一部《大藏经》非常难，到了80年代末90年代初，很多寺庙都有了成套和多套的《大藏经》，甚至很多种版本的《大藏经》。
很多人认为，只要科技一发达，宗教就会消亡。其实科技越是发达，宗教也会跟着发达。一方面，人们对于世界的认识是有限的，必然会存在许多未知的领域，宗教便有其存在的土壤。另一方面，人们在这种越来越自我异化、越来越受到由自己创造的科学技术制约的时候，也就越是需要人文的关怀。宗教从某个角度来说就是一种人文的关怀。它可以使人们在这种高速度的、十分枯燥的生活中得到心理和精神上的安慰。
宗教也是一种文化，它不仅是一种历史的文化，还是一种现实的、活生生的文化。同时人们也开始认识到宗教是一种社会道德体系，它有助于人们精神生活的建设，有利于人们心灵的健康成长。相信宗教也必会使我们的社会越来越和谐，使人们的内心越来越净化。
中国传统文化不仅仅指儒家思想和道家思想，佛教文化也是有机的组成部分。
佛教一传入中国，曾与中国的传统礼仪和观念发生很大冲突，一度使古人觉得佛教信徒是异类。但是，佛教从东晋以后就渗入到了中国传统文化的方方面面，与中国的儒学、道家融为一体了，但它并没有丧失自我的特性。中国传统文化中的儒、释、道三者是你中有我，我中有你，同时又是你是你，我是我。佛教传入中国两千年，早已成为中国传统文化的有机组成部分，甚至成为延续中国传统文化的重要载体。
在我们呼吁传承和发扬中国传统文化时，不仅仅要研究儒家思想，也需要了解佛教所起到的文化作用，这样才能完整把握中华文明的精髓。
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[责任编辑：马本州]
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位于京郊的龙泉寺
早在2011年，龙泉寺的和尚就开始用ipad诵经了。
　　深山藏古寺，古寺藏高僧。话说在京城脚下凤凰岭有座古寺，始建于辽，名曰龙泉。龙泉寺本是一普通寺庙，但近十余年变得名满天下，人才济济，方丈学诚法师更是成为中国佛教协会会长，可谓佛学界一时领袖。
　　龙泉寺能有今天的一席之地，与众不同之处，是吸引了一众高级知识分子皈依。有好事者整理，龙泉寺出家的部分法师中，禅兴法师，是清华大学流体力学博士；贤威法师，是中国科学院生物物理研究所博士；贤启法师，是清华大学核能和热能物理博士；贤兆法师，是北京航空航天大学教授；贤庆法师，是北京大学哲学系研究生。
　　2011年，贤信法师下山参加程序员大会，更是引出一段“龙泉寺，有极客”的佳话。
　　树大招风，随之而来的便是争议。有人将高级知识分子出家看做是教育资源的浪费，而我们则另有担心，低学历僧人是否因高学历僧人产生压力，清净佛门是否会因此变得喧嚣？
　　这些问题关乎信仰与修行的本质，是适应这个时代，还是依然故我？
　　学诚法师用六祖慧能那段著名的佛偈回答：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
　　龙泉寺方丈学诚法师话你知，如何用高科技弘扬佛法
　　北京，有一座偏居山岭的寺庙，名为龙泉寺。相比建于唐代的法源寺、系出皇门的雍和宫等，这座寺庙都不是北京人烧香礼佛的首选。
　　但这座复建仅10年的寺庙却因为一些人声名鹊起，民间有一种说法是“天下武功出少林，牛×极客入龙泉”。
　　原因是这座寺庙的法师班底惊人：有清华大学博士、北航教授、中科院博士、北大哲学研究生等，正因为这些“高知僧人”的加入，龙泉寺同时也被称为“最强科研实力寺庙”。
　　日前，新快报记者采访了16岁出家，2005年担任龙泉寺方丈的学诚法师。由他讲述，10年间，龙泉寺是如何从山间破旧小寺，到拥有高学历僧团的“最强科研实力寺庙”，而这些“高知僧人”又是如何运用高科技来弘扬佛法的。
　　“如果不利用高科技，佛法声音就传播不出去”
　　新快报：偏居一隅的龙泉寺为什么能吸引到众多高科技人才？
　　学诚法师：这里面可能有两个原因。一方面，就时代背景而言，人们的物质生活日益丰富，精神需求却无法得到满足。内心矛盾的调适乃至社会问题的化解都需要文化的力量，所以从客观上看，社会对佛教有很大的需求。但从主观角度看，佛教的根本目的是利益众生，是不分层次的。社会各界人士都可以参与进来。
　　另一方面，龙泉寺位于海淀区，和很多高校离得较近。来龙泉寺的人有各种学历、阅历，每个人的善根和因缘也并不与学历挂钩，其中有的人因缘成熟了选择出家，这也是正常的。
　　新快报：那这些高知僧人是如何运用自己所学的高科技传播佛法的？
　　学诚法师：我不止一次说过，现在如果不利用高科技，佛法声音就传播不出去。所以龙泉寺设立了动漫中心、弘宣部、文化部、慈善部等都是利益众生的平台和渠道，大家都能共同参与，通过这些能够让他们了解到佛法的内涵和智慧。
　　事实上，每天寺里都有各种学修、活动、事务的安排，能够适应不同类型人的成长。
　　我们希望大家感受到的是，龙泉寺离现代人的生活并不遥远，但也不必是社会上非常时髦的方式。我们更多的是用现代人和现代文明所接受和欢迎的方式传播佛法，吸引越来越多的优秀人才投入到佛教事业。
　　新快报：您个人现在使用互联网的频率如何？
　　学诚法师：基本上每天都会上网，现在除了博客、微博、龙泉之声传统文化网，还开通了微信平台。现在微博已经有中、英、日、韩、俄、德、法、西、泰、藏十种语言，主要发布有关于佛法的内容。很多网友也会在博客、微博上提出他们的困惑，我们通过网络的渠道给他们一些适当的开导、安慰和鼓励，这样就能够帮助到很多人。
　　我们希望人们通过互联网可以了解到佛法，获得心灵的启发，所以我们建立了“龙泉之声”网站。这个网站是以弘扬中华传统文化及其价值观为宗旨，内容以佛法为核心，儒道为两翼，涉及整个传统文化。从2008年到现在，已经开通了中、英、日、韩四种语言，有视频、音频等不同形式，是一个综合性的网络平台。
　　这座兴建于辽代应历初年的龙泉寺，距离北京市区至少1个小时的车程。只有一座古朴的山门，要论山门的大小，大概一辆轿车即可塞住门口。墙身有明显的岁月痕迹，红墙斑驳。整座寺庙，从山门殿过金龙桥，再穿过天王殿，至大雄宝殿，不过百来米。粗粗地感受，也许你会觉得这是一座偏居一隅的小寺庙，但如果坚持走到寺内的小广场，你会发现大不同。
　　这里的公示板上不时会贴着招募影视动漫制作义工、多语种翻译义工等告示；也不时会出现，“龙泉动漫”的微信公号推广二维码。寺内的图书馆，不仅可在电脑阅读书籍，还可用手机借阅电子书。且寺庙的门禁系统也使用的是指纹识别，僧人刷指纹才可进入。
　　这些小细节，都告诉来者，在这座寺庙里，你可以看到出世的佛教与入世高科技的完美结合。
　　“佛教是不主张商业化的，商业化同佛教精神相悖”
　　学诚法师早在1989年就开始尝试用互联网宣扬佛教文化，这意味着，龙泉寺本来就有着互联网的基础。学诚法师自己也说，佛教通过新媒体传播是必然的，但是他明确的一点是，在佛教的传播中不主张商业化，对于僧人的管理也较为严格。事实上，高科技寺里的僧人，使用电脑上网也是要申请的。
　　新快报：您对于利用高科技把佛教更好地传扬出去的想法是什么时候产生的？现在人人都在谈互联网思维，大家觉得从传统思维跳跃到互联网思维是一个非常痛苦的转型，没有经历过这个阶段吗？或者说您觉得按照传统的方式弘扬佛教是不是会遇到一些阻碍？
　　学诚法师：1989年，我在福建莆田广化寺担任方丈时，莆田还没有电脑，我在广化寺开办了一个电脑培训班，请了新加坡的一位法师进行电脑培训。我一直比较熟悉和关注互联网这个领域。2006年，一个朋友介绍我开通博客，当时我觉得开博客可以同社会上的佛教徒沟通，法师应该有这种勇气来接受新事物。后来在2008年开通了“龙泉之声”网站，2009年逐渐创建了多语种微博，目的是提供接触了解佛教的便利。我们应当积极地与其他文明进行交流，而利用高科技手段向外传播则是一条捷径。
　　在这个网络时代，一切都要像网络一样联成一体。社会上的各个行业、团体都很强调这一点，这就是共业的力量。若排斥网络，佛教就没有办法去广泛深入地影响社会。佛教虽然是传统而古老的，但佛教徒是现代的，佛教徒和佛教应该接受先进科学，把慈悲、平等、圆融等佛教智慧，用适应现代社会的方式传递到社会上去，让各阶层的人们都能够听到正法之音。
　　新快报：但是在互联网时代，信息可以说是爆炸性的增长，对于高科技人才而言，他们的修行会不会因为继续与互联网接触而受到影响呢？或者说我们如何让修行的弟子，在这样的时代仍然能保持良好的心态继续修行？
　　学诚法师：龙泉寺要求僧众专心办道，远离世染。为保证僧众清净修行，寺庙有非常严格的规定，用电脑、上网是要申请的，也不允许拥有手机，只有少数执事法师由于工作需要才会由寺院配备。同时，龙泉寺里的修行生活是很传统的，僧众以学修为主。要在龙泉寺出家，都要经过比较严格的考察，对于佛法要有纯正的信仰，对出家修行要有清净的发心，还要能够吃苦耐劳。进入僧团后，也是按照次第学修，从净人到沙弥再到比丘，在不同的阶段有不同的学修内容。
　　在龙泉寺出家，第一要吃苦，第二要读书。通过出坡劳动，磨练意志。在读书方面，所有僧人都要学习经典以提高道德素养，促进人格、僧格的形成。人能弘道，非道弘人，只有僧团清净和合，各项事业才能很好地开展，才能把好的影响释放到社会中。
　　新快报：现在有很多“明星式”的僧人，因为一些机缘巧合而走红，有人认为有助于佛教传播，但也有人认为，这会产生一些不利的影响，您怎么看？
　　学诚法师：佛教文化通过新媒体传播是必然的，互联网可以让社会民众与寺庙内的法师进行方便有效的沟通，但是佛教是不主张商业化的，商业化同佛教精神相悖。网络作为传播工具，本身具有两面性，网络上发布的内容因每个人取舍标准而有所不同。
　　面对科技的发展，人们是在向前看，传统文化则是呼唤信念的回归。如何让我们的优秀传统文化对现代社会产生积极的力量，让人们的精神世界得到清净和更多的充足，是包括佛教文化在内的传统文化在现代社会的责任和使命。
　　社会对佛教的需求很大而迫切，但现在大部分的人对佛法还是一知半解，甚至一无所知。如果不尊重宗教本有的精神，以世俗的眼光看待宗教，乃至作为娱乐的工具，那么就不能真正了解宗教的精神内涵。
　　新快报：所以相比娱乐化传播，您更认同的是哪种传播方式？
　　学诚法师：时代不同了，我希望大家能在轻松亲切的氛围中体会佛法的智慧。事实上，佛教在育人和传播方式上具有以契理契机为原则的鲜活和多样性，既能保持佛教原有的精神，又能够体现时代性。佛教的教育一直是很活泼的。
　　中国禅宗以本土文化为底蕴，以“禅”的精神为特质，使得一切劈柴担水、吃茶棒喝的生活日用，都成为参究的公案。这种活泼的教育方式为当时的社会文化注入了一股新鲜的活力。
　　当代社会，佛教也需要与时俱进，采用丰富多彩的弘法方式，以满足社会上不同层次、行业、年龄人群的需要。根据时代因缘积极尝试，例如制作漫画、动画、微电影。漫画书《烦恼都是自找的》能够在中国国际动漫节荣获金猴奖，说明我们的努力得到了社会的认可。
　　“很多人认为出家人比较消极，这是一种误解。实际上佛教是非常积极的”
　　“高知出家”现象存在已久，最为著名的是，曾为“第一神童”的宁铂在2003年出家。有学者认为，这与一部分人的心理或信仰危机有关，也有学者认为这是社会走向开放和多元的标志。但社会上也存在一种声音，认为这些高学历人才贸然出家，其实是一种教育资源的浪费。
　　新快报：高知僧人来到龙泉寺出家，让龙泉寺声名鹊起，但同时也带来了各种争议。比如贤启法师是清华大学核能专业的博士，他之前学历以及专业都与佛法并不相关，有人认为这是一种教育的资源浪费。您如何看待这个问题？也有人认为造成这种高科技人才入寺的原因是现代生活压力大，逃避生活的表现。
　　学诚法师：很多人认为出家人比较消极，这是一种误解。实际上佛教是非常积极的。无论是对众生的弘法、传教，还是对社会的慈济、福利，从中都可以看到佛教积极入世的方面。
　　长期以来人们受到一些负面、片面的小说以及影视的影响，不知不觉就形成偏见。
　　实际上各个人出家的原因可能不同。有的是体悟到世间苦难、人生无常；有的是深信三宝，为报亲恩；有的是信随善知识而出家；有的是被父母送来出家；也有的是在学业、事业有成之后，思考人生的归宿和追求而出家。出家人同样肩负着非常重要的责任和使命。
　　当今时代，全球性问题和世界性困局正使人类面临着前所未有的挑战与考验，我国也正处于中华文明伟大复兴的关键时期，需要包括佛教文化在内的中华文化走出去。出家不是什么也不做，高素质的人出家，体现了他们的进取心和责任感。
　　未来的出家人实际上需要肩负起佛法的继承者、时代的思想者、全球的弘法者三个重要历史使命。即每一个有责任心的出家人，不但要致力于经典的研读，还要具备深厚广博的学养，更要立足中国文化和中国佛教的传统，同时相应地了解一些异质文化，交流对话，走向世界，使佛法的种子能够在异国他乡落地生根、开花结果。
　　新快报：越来越多的高学历人才出家，会对原来的僧人的修行产生影响吗？比如您曾经提到，寺庙里有些僧人的学历其实并不高，他们会因为龙泉寺的高科技盛名而感觉到压力吗？
　　学诚法师：学历仅代表一个人在世俗学校的成绩，这是世间的价值标准。学历跟人的信仰没有关系，文化水平低的人不一定信仰就浅。六祖慧能大师文化水平并不高，但最后他的《六祖坛经》成了佛门经典，其中的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”成了千古佳话。玄奘法师此前也没有读过多少书，但他译出的经典却被我们经常诵读。论修行，我们很难跟六祖比；论学问的话，很难跟玄奘大师比。而他们刚出家时并不算有学历。所以佛法的标准和世间的标准是不同的。
　　新快报：有一种声音说，修行其实就是专注地做好一件事，不用给自己限制条条框框，这也许无关乎宗教信仰，您同意这种说法吗？如果有一天入寺修行的高科技人才想要离开寺庙还俗呢？
　　学诚法师：出家以后再还俗的，大家会对他有偏见。我们的原则是出家从严，还俗从宽。出家就好好出家，不出家就回家为众生服务。对于选择出家的人来说，倘若动机不纯或者不清楚，出家后遇到不好的外缘就会动摇甚至会退心。因此一开始就要把出家的原因、意义、追求以及用处等这些关键问题思考清楚，之后还要不断地思维、体会，让内心越来越笃定，出家之路才会走得越来越踏实，才会有所成就。
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