怎样理解「心外无法，法外无心」？
老法师教我们明白「心外无法，法外无心」，
佛在经上常说的「心外无法，法外无心」，心跟法是一不是二。心就是自性，能现能生；法是万法，所生所现。在佛法里面讲的依报、正报，正报就是自己，除自己以外全叫做依报。所以依报里面有人事环境、有物质环境，还有自然现象的环境，这就是把整个宇宙全包括了。中国古人讲的两句话，「大而无外，小而无内」，他说的是什么意思？大而无外是没有边际，无穷大。现代的科学，科学家告诉我们，我们人类所知道的宇宙，其实只有十分之一，还有十分之九我们不知道。也有科学家说，百分之九十的宇宙不见了，百分之十我们现在用科学仪器能够探测，百分之九十不见了，为什么？他们还不知道什么原因。可是佛经上有，佛经上哪一句？回归自性了。菩萨修行修到等觉菩萨，这是菩萨位置里最高的，等觉菩萨了，再往上提升一级就回归自性，叫妙觉。也就是说他无始无明的习气断得干干净净，完全没有了，於是实报土不见了。现在我们总算是明白了，实报土怎么来的？实报土是无始无明习气变现出来的，习气断了的时候它也不存在，这就「凡所有相皆是虚妄」，实报土也是虚妄。我们十法界虚妄好懂，实报土一真法界也是虚妄，那真实是什么？真实是常寂光，常寂光什么都没有，物质现象没有，精神现象也没有。
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摘自净空法师《净土大经科注》第266集&&
& 日讲于香港
　　觉悟的人看花花世界看到什么？就看到一个心。这花花世界林林总总这种现象全是一心变现的，全体是心。就好像参观黄金金器的展览，全体就是黄金，他看到真的东西了。看到相是假的，假相。所以佛教我们看东西至少要看三面“体，相，作用”，这才把真相明白了。体，相，用。要微细观察呢，至少看八面，这里头有因、缘、果。“体”里面有体、相、用，有体之体、有体之相、体之用；“相”里边也有体、相、用，有相之体、有相之相、相之用；“作用”里头也有体、相、用，用之体、用之相、用之用。看东西这么个看法了！八面，还有两面，“事”跟“理”。体之体里面有理、有事，体之相里面也有理、也有事，体之用里头还是有理、有事。面面看到，那叫深入啊！你看得细。我们普通人没有这个能力，只是看到表面，哪有这么微细啊！从这个地方我们就稍稍体会到，佛菩萨看东西跟我们不一样，他看透了；看透了之后得了一个总结是什么？总结是“空”，万法皆空，了不可得。我们连自己的身都不可得，连自己的念头也不可得；没有一样东西你能控制，没有一样东西你能够执着，全是假的啊！既然知道全是假的、全是空的，“空”不是无，“假”不是没有。
　　佛教导我们终极的目标没有别的，把妄想放下。妄想是假的，对你有害没有利；分别放下，执着放下，这三样都放下了，恭喜你！你成佛了。凡夫跟佛的差别就在此地。三样都放下了，是佛；三样都放不下，是凡夫。
　　菩萨比佛差一点，三样放下两样，还有一样没放下，菩萨妄想没放下，分别、执着放下了，这人是菩萨。
　　阿罗汉又差一等，阿罗汉三样只放下一样，不执著；他有分别，他有妄想。
　　于是我们就明了，佛法的修行自始至终“放下而已”啊，千经万论都是教我们放下。为什么放不下呢？你对真相不了解，所以你放不下。千经万论说的什么？说的事实真相。事实真想完全通达明了了，你自然放下了。这个自然放下在此地就是“善巧安心”。你把你的心安住在一个地方，不至于心浮气躁，不至于妄念纷飞。妄念纷飞、心浮气躁是心没地方安住。心要住在一处，好了，住在一处心就安了。住在一处那叫禅定，定在一个地方。住在一处，纵然没有开悟，你还是凡夫，你的能量比别人高，你的智慧比别人大，你的福报就比别人强。只要把心安住在一个地方，这也是宇宙的奥秘，信息不可思议。
　　菩萨六波罗密里有忍辱、禅定。办大事有大耐心，办小事有小的耐心。人要没有耐心，什么事都办不成。一天叫你拜三百拜佛，你没有耐心；办了三十拜就累了，就不想再拜了。真有这事情，没有耐心啊！中国古人讲，没有恒心；佛法讲，没有耐心。没有耐心的人，什么事都做不成。越是大的事业，越有大的忍耐。耐心再升级，就是定，心定在一处。佛在大小乘经论都说：制心一处，无事不办。《遗教经》上、大乘经论上佛也常说。或者说“止心一处”，“止观”的“止”，跟“定心一处”是一个意思。你把心止在一个地方，无事不办。我们的心散乱了，胡思乱想，想现在，想过去，想未来，想自己，想别人，乱想；想佛菩萨，也想妖魔鬼怪，什么都想，统统散掉了，像一盏灯一样，他的“光”是四面八方照。
　　我们把这个光比作心，那我们把它收集起来，像一条线一样，这个光厉害啊！现在的光，隔一张纸它都照不过去；如果把它集中在一处了，这就叫激光。激光我们晓得，钢板都能穿过。从这个比喻上你去体会，我们把心念头集中一处，那还得了吗？念头集中一处，就是我刚才所说的，它产生的能量出现了，智慧出现了，还有福德出现了，都在光明之中，这心里头本有的。《华严经》上佛说的好，“一切众生皆有如来智慧德相”，我们为什么不能证得？但以烦恼而不能证得。我们能把心集中一处就证得了，讲的很有道理。佛为什么能讲得出来？因为他自己把心集中在一处了，所以他什么都能办，神通广大，智慧无量。我们今天缺的就是这一点。他有心，他的心跟我们的心没有两样，他能够集中，我们没法子集中，这个散乱的。
　　所以有同学，很少！有这么一个、两个，他能够把妄念、杂念放下，把心收在一处，收在《无量寿经》上，天天读诵《无量寿经》；把心收在这一句佛号上，每天念阿弥陀佛，他办了大事了，为什么？他见到阿弥陀佛了。大势至菩萨告诉我们：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”菩萨透这个信息给我们，我们真想见佛，你就记住“忆佛念佛”。“忆”是心里想佛。心里头有阿弥陀佛，这叫忆佛；口里头念阿弥陀佛，这叫念佛。心想口念，时间久了，佛就现身了，佛为什么现身呢？我们的忆念把佛的形象变现在我们面前。我们这忆念是什么？感啊！佛就有应，这是感应，现的佛是真佛不是假佛。
　　我们在《净土圣贤录》里面看到宋朝的莹珂法师，这个人虽然出家，不守清规，破戒的比丘，做了很多恶事；但是他有一个长处，他怕死，为什么？他知道他死了以后一定堕地狱。想到地狱，恐怖、害怕了，这怎么得了啊！造的地狱业。向同参道友请教：有没有什么方法让我不堕地狱？就有一个同学给他一本《往生传》，念佛往生的《往生传》给他看。他看了之后痛哭流涕，很受感动；于是他把自己关在寮房里头，一心念佛求生净土。念了三天三夜，不吃饭，不喝水，一口气念三天三夜，怕堕地狱啊！这三天三夜真的把阿弥陀佛念来了。你看，制心一处，可以把阿弥陀佛念来，真厉害啊！阿弥陀佛告诉他：你好好修行忏悔、改过自新，你的寿命还有十年，到你临命终的时候我来接你。这等于受记了。他很聪明，他说：我的劣根性很重，我经不起诱惑；人家一诱惑我又会干坏事，那这十年不知道干多少坏事，我还能往生吗？求阿弥陀佛，你现在就带我去好了，十年寿命我不要了。恳求啊，阿弥陀佛慈悲答应了：好吧！三天之后我来接你。
　　三天之后，阿弥陀佛为什么不当天带他走呢？当时带他走不产生影响，三天之后会产生很大影响，为什么？大家都知道了，他三天就往生，看他三天往不往生！三天真往生了，是真的不是假的，这是什么？度了好多好多人呢！宋朝到我们现在差不多一千年的样子，我们都受影响，看到这个记载都深受感动。如果当时阿弥陀佛把他带走了，没人知道，房门一打开，你看，莹珂死在那里了；哪里知道他念佛往生，没人知道。所以，佛在这个时候用这个机会表表法，自利利他，他这个功德就大了，说明什么？破戒、造作恶业的人真正下决心，承认错误，痛改前非，一心念佛，佛还是接引他，还是摄受他。莹珂法师往生的品位，我们相信不是低，很高的品味，为什么？他度了多少人，让多数人看到了增长信心、增长愿心，改过自新，这个功德还得了吗！因为看到他这个样子、听到他这个信息，而改过发心往生的都是受他的影响，都是他的功德。所以我们看问题从多方面看，每个角度上你都看清楚，你才知道这不可思议。
　　所以修行要先修“止”，就是要把心定下来，心不能浮动、不能浮躁。心动、心浮躁，我们所学的是佛学常识，是佛教的知识，不是智慧。一定要记住，智慧、相好、德能都是在定中生的；在净宗叫一心不乱。一心，能生智慧、生功德、生福报，那是自性里统统具足的，不向外求啊！
记住佛说的这最重要的话了：心外无法，法外无心。那么，心就是法，法就是心，是一不是二。掌握到一，全部都掌握到了。
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以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一卷——第十卷
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《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一卷——第十卷
　　诸位法师，诸位大德、同修：
　　今天我们在新加坡佛教居士林，启讲佛门根本的法轮，《大方广佛华严经》。居士林的道场是一个常年讲经的道场，诸位同修们对于佛法都有相当深度的认识，讲这部大经因缘才具足。正如「开经偈」里面所说，诸位每天念的开经偈，这首偈就是八十卷《华严》当年翻译圆满的时候呈送给皇帝看，那个时候皇帝是唐朝武则天。武则天看到这部经非常欢喜，就题了这四句开经偈。这四句偈实在做得太好，以后许许多多高僧大德想再做一首偈都没有办法，一直到现在也没有人能够再做一首开经偈比它更好的。所以我们念的开经偈就是《华严经》翻译圆满，武则天题的四句偈。
　　我们在未讲这部经之前，先要说一说讲经的因缘，因缘的殊胜也正同这部经的旨趣一样不可思议。自古以来，讲这部经的因缘都是很希有、很难逢，尤其是在我们这个时代，在这个社会环境当中。因为这部大经需要相当长的时间才能够讲圆满，听众也要有相当的程度，不是普通人。佛在经上说得很清楚，它的对象是大心凡夫。我们听说凡夫，自己实在值得欣慰，我们是凡夫，可是凡夫要具有大心才能够接受如来的根本大法。
　　过去我曾经讲过这部经，那在二十多年以前，也是时节因缘不具足，所以这部经没有能够讲圆满，讲到一半就停下来了。在台湾的台中，李炳南老居士晚年也讲这部经，也是讲到一半，讲到《十回向品》，《十地品》没有讲，他老人家就往生了。由此可知，这部经要从头到尾讲圆满实在是不容易，一定要诸佛护念，龙天善神守护道场。我们同修真正发大菩提心，才有如此殊胜的感应。这么多年来请法的人很多，而我总是以时节因缘没成熟，不是我不愿意讲这部经。我对这部经缘分很深，无比的喜爱，今天缘分总算具足，我们在此地跟同修们一起来研究。
　　《华严经》讲的是什么？这一点我们不能够不知道。我们要想学佛，首先要认识佛教；我们要读经，同样的首先要认识这部经典，特别是《华严》，佛说《华严》显示出无比圆满的智慧德相。佛在这部经上教给我们什么？我们今天讲题，主题八个字，「学为人师，行为世范」。这部《大方广佛华严经》确确实实就是讲这八个字，换句话说，佛是教我们怎样去过佛菩萨的生活。我们知道九法界的众生，特别是六道凡夫，过的生活非常艰难辛苦，所谓苦海无边。佛在这部经典里面教导我们，怎样在现前的生活当中，现前的工作环境当中，真正做到超凡入圣，从凡夫的生活能转变成诸佛菩萨的生活，这就是这部经的内容。我们能转过来，对社会广大的群众，对一切众生，就是作师作范；师是表率，一切众生的表率，社会大众的榜样模范，这是我们首先要认识清楚的。
　　现代的社会由于科技的发达，工商业的改进，一般人的生活富裕了，可是人文、道德是大幅度的衰退，形成社会一个怪现象，那就是富而不乐。实实在在不如古时候农业时代，大家的生活能够在贫而乐里面得到真实的享受。资讯发达，交通便捷，人与人的关系愈来愈密切，这个地球愈来愈小了。古时候确确实实有不少人，真正所谓老死不相往来，过着他一生平淡的生活。现在观光旅游，几乎每个人在一生当中不止一次。在富裕的国家地区，只要有假期，大家都是结伴到其他国家地区去观光旅游、去度假，这是现代人生活的方式。由于接触的频繁，这个世界上许多众生，我们文化的背景不相同，生活的方式不相同，意识形态不相同，宗教信仰不相同，突然之间的接触，当中矛盾是决定不能够避免的，甚至于还有一些抵触、冲突的地方。今天世界有许多聪明智慧的政治家、教育家、宗教家们，都在研究如何能令这个地球上许许多多的大众，都能够消除隔阂、消除歧视，能够建立共识，大家能够和睦相处，互助合作，共同创造社会的安定繁荣，共同创造世界和平，使每个众生都能够过幸福美满的生活。这是一个崇高的理想，我曾经见到有不少人很认真的在工作，希望这个目标能够实现。而实在说，如果要想这个目标早一天实现，能够圆满的实现，最好的方法无过于《大方广佛华严经》，《华严经》实实在在讲就是为我们解决这一个大问题。
　　《华严》教学的目标，我们这一次写在这张小张贴上，它的目标就是希望我们每个人真正能过美满的、幸福的一生。个人的幸福，家庭的美满，事业的顺利成功，无论你是从事哪一个行业，社会安定和睦，国家富强，世界大同，这是《华严》教学的目标。因此这部经典在这个时候，我们共同来研习，意义更是不同凡响。
　　今天在开经之前，没讲经题之前，先将它的大意给诸位做一个简单的报告。全经是世尊出现在这个世间，示现成道二七日中所说，也有经上说是三七日中所说；两种说法都有经典的依据，我们不必去执着。但是两种说法有个共同点，佛在定中所说。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐入定，哪里知道他老人家在定中讲《大方广佛华严经》。这个经的分量有多少？我们可以讲尽虚空遍法界所有一切法，佛都说尽了；世间法、出世间法，一法不漏！佛说完这部经之后，当时参加大会的大龙菩萨，将这部经收到龙宫里面去收藏。六百年后龙树菩萨出现了，这个人是一个绝顶聪明智慧的人，他用了不长的时间，将世间所有一切典籍都学完，包括佛法；他感觉到这个世间没有什么稀奇的，于是就产生贡高我慢，自以为是。大龙菩萨见到了，生起怜悯之心，把他接到龙宫去参观。在龙宫里面见到这部大经，于是龙树菩萨才知道自己渺小，自己知道的太有限。他看到圆满的《华严经》，分量有多少？龙树菩萨告诉我们，有十个三千大千世界微尘偈。这个数字我们无法想象！我们今天不要讲大千世界，讲我们这个地球；这个地球不大，在太空当中是小星球。把这个星球磨成微尘，很细很细小的微尘，这个微尘有多少？佛在经上常常讲数目字多，都用恒河沙来做比喻。这一个地球要是磨成微尘，比恒河沙不晓得要多多少倍，恒河沙算得了什么！一个大千世界有多少个地球？也数不尽。
　　我们在《无量寿经》注解里面，看到黄念祖老居士一篇文章。在过去有许多法师、大德们，总以为佛在经上所讲的大千世界，一尊佛的教化区，大概是一个银河系，总是这么想法；银河系已经就相当相当大。黄老居士的说法，一个银河系是佛经里面讲的一个单位世界，这个说法过去很少人讲过。如果他这个讲法能够成立，一个大千世界是多少个银河系？十万万个银河系，十亿。十亿个银河系是一个大千世界，还要加上十倍，就是一百亿个银河系磨成微尘。一粒微尘算一首偈，一首偈就是四句。印度人算字数，他不像我们中国人，中国人算字数，这本书有多少字，以字数来做单位。印度人是以句子，四句，不管长短，四句就叫一偈，以这个为单位。十个三千大千世界微尘偈，这套书搬到我们地球容纳不下。所以龙树菩萨一看，这才呆了，知道自己太渺小，贡高我慢的念头立刻就被降伏了。
　　再看中本，也不是阎浮提众生（我们这个地球众生）能够接受。再看下本《华严》，下本是什么？是目录。中本算是《华严经》的节本，里面重要的东西是节录的。下本《华严》简直就是目录。所以，下本《华严》分量有多少？十万偈；换句话说，四十万句这么大的分量。四十万句，四十品，龙树菩萨看到这个分量，这是我们这个世间众生可以接受的，就把这个本子带回来了。《华严》是龙树菩萨传到人间来的；因为这个传说，所以后来就有一些学者不承认《华严》是佛说的，《华严》是龙树菩萨造的，就有这些传说、疑问。我们看看全经的内容，龙树菩萨能造得了吗？龙树菩萨能造，那他就成佛了，决定不是初地菩萨；经上记载，龙树是初地菩萨。
　　佛灭度之后一千年，佛教传到中国，是后汉永平十年，公元六十七年。而《华严》是在东晋时候才传到中国。第一次翻译出来我们称为《晋经》，晋朝时候翻译的，一共有六十卷。诸位要晓得，古时候不但印刷术没有发明，连书写的工具都是很原始的。古代的经典是写在贝多罗树叶上，这个树叶有一点像中国的芭蕉叶一样，比芭蕉叶要细致，现在诸位在图书馆里面还能够看到。把这个树叶裁成一条一条的，长长的，两边打洞，用绳子穿起来，大概一面可以写六行，也能够双面写。中国古代纸张没有发明之前，书写在木板、在竹片上。这部经这么大的分量，相当可观，运输不方便，很容易散失，这是一定的道理。所以传到中国来的《华严》，是残缺而不完整的本子，只有三万六千颂。你看看原本是十万颂，只有三万六千颂，三分之一多一点，一半都不到。这是第一次传到中国来的，我们中国人也把它翻译成华文。
　　第二次在唐朝时候武则天执政，印度高僧实叉难陀到中国来，这也是当年朝廷迎请他到中国来的，将《华严经》带来了。他带来总共有四万五千颂，比晋朝的经典多九千颂。所以我们今天读《六十华严》，常常读到一段后头就中断没有了，下面应该有的，忽然没有了；这是梵文经典没有传到中国来，所以是个断简残章。增加这九千颂之后，虽然还是不完整，但是《华严》的大意能看得出来，这就很希有、很珍贵。这部经译成之后称为《唐经》，也称为新经，《新华严经》；晋朝译的称为旧经。诸位将来看到有《新华严经》就是《八十华严》。到唐朝德宗贞元年间，乌荼国王向中国朝廷进贡，就是给中国皇帝送一些礼物，礼品里面有一部《华严经普贤行愿品》，就是八十经的「入法界品」。这一品很完整，太难得，是完整的一篇。八十卷《华严》在这一品里只有一半，二十一卷。他送过来完整的这一品经，四十卷。合起来我们华文的《华严经》超过五万颂，《华严经》的义趣可以说是相当的完整，我们能够看得出来，能够在这部经里面得到真实的利益。这部经在中国三次翻译。
　　近代弘一大师教给我们，他老人家对待年轻的知识分子特别爱护。佛法好，从哪里学起？他劝人从《华严经》学起。介绍给大众，一定要学清凉大师的注解《华严经疏钞》。疏是注解经的；钞是注解疏的，注解的注解。疏、钞都是清凉大师自己作的，他是先作疏，大概以后嫌疏太深，恐怕一般初学的人有困难，再把疏作一个注解，称之为疏钞。「疏钞」两个字相当客气，很谦虚。在佛经里面，注解称为「论」。在我们中国古时候，注解称为「传」。大家念古书，都知道有《左传》、《公羊传》、《谷梁传》，这三种都是《春秋》的注解。《春秋》是一部古书，孔老夫子给它删订整理过，左丘明加以注解，称之为《左传》。「传」跟佛法里的「论」意思相同，决定没有错误。这个注解符合佛的意思，一点没有错误，你跟到我这个学就行了，有这样的口气，就称为「论」。不敢有这个口气，恐怕我还有不到之处，要请诸位加以批评改正，就不敢用「论」，不敢用「传」，所以用「疏」、用「钞」。现在人就更客气，用讲记，用这些，这是谦虚的话。实在清凉这也是再来人，决定不是一个普通人。
　　弘一大师教我们，八十卷经读到「离世间品」，五十九卷，然后接着念《四十华严》，四十卷，这样合起来总共九十九卷，这是我们华文《华严经》最完整的本子。他这个建议相当好，我们这一次讲解也用这个办法。我们前面五十九卷采取《八十华严》，到末后这一品我们就采《四十华严》，这样子九十九卷。我们现在一个星期讲八个小时，四次讲八个小时，预定三年到四年把这部经讲圆满，这也是相当长的一段时间。三年到四年是最短的时间，没有办法再短。往年李炳南老居士在台中讲这部经，一个星期讲一次，一次只讲四十五分钟，因为他一个半小时有台语翻译，翻译占一半，所以只能够讲四十五分钟。我算了一算，他这部经从头到尾讲圆满需要五十年，寿命短的还不行。我们现在一个星期讲八个小时，实际上差不多我们的一年等于他的十年，所以差不多四年的时间应该可以讲圆满。这是《华严经》很简单的流传到中国来的一段史略。
　　中国的注解，自古以来也有不少家，这里面最著名的是贤首国师的注子。但是贤首的注子现在研究的人不多，因为贤首是根据《六十华严》；《华严经探玄记》，《华严经搜玄记》都是以《六十经》为主。所以绝大多数研究《华严》，都采取清凉的，唐译的，清凉的《疏钞》。唐译的注子，还有一个很著名的，李通玄长者的《合论》。他们两个人对《华严经》都有很大的贡献，但是两个人注经的方式不相同。《疏》之体完全是依照经文一字一句详细解释，这是《疏钞》；而《合论》不是一句一句解释经，它是一段、一章、一节里面的这些大意，提出来发挥。所以疏之体跟论之体不一样，各有好处。清朝初年鼓山涌泉寺的方丈道霈老法师，他将疏跟论合起来，编了一部书，《华严经疏论纂要》，这个也很了不起。因为疏跟论的体例完全不一样，这东西在一般人讲是合不拢，他怎么能够把它合起来？道霈法师也非常客气，他也是一个尝试、一种做法，目的是希望大家直接去读清凉的疏和李长者的论，他做一个导引而已。但是他这个东西做得相当有价值，特别对我们现代人，我们现代人耐心不够，长远心很难！所以用他的《疏论纂要》就非常理想，我们这一次讲解主要的就是依《疏论纂要》。
　　而我们这一次讲演，一定是落实在我们现前的生活上。佛说经，无论是大乘、小乘，无论是长经或是短经（从分量上来说），每部经都具足「教、理、行、果」。言说、文字，这是教，是教学。教里面含着有理论、含着有道理，这些道理都是帮助我们生活，帮助我们达到幸福美满。那就是你要去做，这里面有方法，你要去做；你做了之后，你一定得到好处。这个好处就是我们讲的幸福美满，你得到好处那叫果，那个好处就是果，真正能帮助我们解决所有的这些疑难，消除一切灾难，这一点都不假。一部经具足教理行果，一品经也具足，乃至一字一句无不具足。佛经的殊胜，佛经的微妙，古人叹为不可思议，这是真的不是假的。我们学习，清凉也教给我们四个方法︰信、解、行、证。教，我们要相信；理，我们要明白；行，我们要真干；果，我们要亲证。教理行果既然是交叉圆融遍满，我们信解行证也是交叉圆融而遍满，这在《华严经》里面特别显示这种形式，值得我们认真努力去学习。
　　这部经的内容，根据古大德可以说是共同的研学心得，根据他们的报告，清凉将本经分为四分，四分就是四个大段，分科判教，全经分作四大段。第一段「举果劝乐生信分」。这个「分」是部分，这一部分，第一部分。第一部分所说的是什么？说的是毗卢遮那如来，他已经成佛了，成佛之后他的果报，依正庄严。正报，他的身体；依报，他的生活环境。我们看到这个果报无比的希有，无比的殊胜，见了之后我们能生起信心，喜欢向他学习。这是佛说法的巧妙之处，佛是先把好处展示出来给你看，你不能不相信！他不先说因，他先说果；如果先说因，你很难接受。因，要怎么修行结果；果，我也没看见，就很难相信，很难接受。先把果报放在这个地方让你看，你看了之后信不信？这是世尊接引众生的善巧方便。
　　我们今天要把这样圆满的佛法介绍给社会大众，为什么社会大众不能接受，学佛的人这么少，原因在哪里？原因，我们没有能够把果报拿出来给人看。说得再好，没见过，他不相信。果报是什么？果报是我们自己，我们自己学佛学得不是一个好样子。人家一说你学佛，你劝我学佛，你看你这个样子，不值得人家羡慕，我们怎么能令一切众生相信？你看佛那个样子，叫人一看就生欢喜相。由此可知，佛法第一个要自己得到真实的好处，然后才能劝人，先要把我们修学的成果展示出给人家看。
　　我学佛学了这么多年，好处在哪里？你一看就晓得。从那里看？快乐！我常常在讲席里面讲，学佛，学佛的人不老、不生病、不死，如果我们把这么好的果报展示出来，谁不想学？个个人都想学。你为什么会老？为什么会病？为什么会死？都是因为你有妄想、分别、执着。你要是离开一切妄想分别执着，给诸位说，你就不会老、不会生病、不会死，佛法里讲得很清楚。我们看到佛，佛菩萨不老，世俗谚语常说「菩萨，菩萨，年年十八」，佛菩萨不老。没听说哪个佛菩萨生病，没有！我们知道原因，知道这个好处，我们相信了。佛教我们怎样才能得到这样殊胜的果报？一定要断烦恼，要断习气。善因一定得善果，恶因一定得恶报。什么叫恶报？烦恼就是恶报，你日子过得不开心就是恶报。果然能过得法喜充满，你在佛法里就真正得受用。所以我们自己要有个好样子给人看，就如同诸佛菩萨一样，示现一个好样子给世间人看。所以《华严经》一开头，毗卢遮那佛依正庄严，他的生活环境让我们看到，我们对于佛这种生活环境才生起羡慕向往，自己觉得应该跟他学习。他能够成就，我也能成就。这是在第一分，第一部分所说。
　　同时佛告诉我们，世出世间法都离不开因果，佛法也是因缘生。因此佛在《般若经》上才教我们，「法尚应舍，何况非法」。法就是佛法，法要放下，何况世间东西，更要放下。有人把这个话意思听错了。我这次到台北，台北基金会的同修告诉我，中国大陆有个人写了好几封信来，都写得很长。他现在困难，因为他听讲经听得很认真努力学习，放下了。工作也不做了，都辞掉，现在变成没饭吃了。佛菩萨不送饭给他吃，一家陷于困境，来问我怎么办？这是听话听错了。佛法叫我们放下，不是把工作放下，工作放下还得了吗？这个佛还能学吗？你是个家庭主妇，你把工作放下，你一家人都没饭吃，家庭就瘫痪了。放下是叫你心里放下妄想分别执着，不是放下工作。如果连工作都放下，佛菩萨不讲经也不说法，他放下了，你还有什么佛法好听！他在讲台上认真努力讲经说法，那是他的工作，他工作没放下。怎么叫放下？说而无说，无说而说。认真努力在工作，工作绝不放在心上，你的工作就不累。如果你放不下，我今天做多少多少工作，你累了，事情做太多，累了。作而无作，做许许多多工作，心地清净，一尘不染，好象没做的样子，一点都不累！二十四小时的工作，不疲不厌，那叫真的放下。放下是心里面放下，不是工作放下，他搞错了。他是工作放下了，心里没放下，心里还是妄想分别执着，这不是「愿解如来真实义」，这是错解如来真实义，错解了，这是我们不能不把它辨别清楚的。放下烦恼，放下分别，放下执着，无论从事哪一行的工作，保持心地的清净，真诚、清净、慈悲，你能保持这个，你就过佛菩萨的生活。无论哪一种生活，无论哪一种工作，都是佛菩萨的工作，佛菩萨的生活，我们才得到真正的好处利益，学了现前就能得到。
　　所以本经在因果上讲有五周因果，就是五种因果。为什么叫「周」？周遍法界。因果也是交叉的，也是错综复杂的，周遍法界，有五种。在第一分里面是所信的因果。经文一共有六品经，前面五品都是讲果，毗卢遮那佛的依正庄严；后面一品是讲因，这种殊胜的果报，怎样得来的。让我们先看果，然后再说明如何能够修证。这六品经是：世主妙严、如来现相、普贤三昧、世界成就、华藏世界，这五品是讲果报；末后一品是毗卢遮那品，这是讲修因。这一部分是说佛依正的因果。
　　第二个部分是「修因契果生解分」。这一分经很长很长，也是《华严经》最重要的一个部分。这一部分完全说的是宇宙人生复杂的现象，所以在五周因果里面，它就占两分︰一个是差别因果，一个是平等因果。差别因果是讲十法界之内，当然包括我们六道，六道、十法界形相不相同，千差万别。到什么时候才平等？平等也不是一下就达到完全平等，逐渐逐渐的提升。几时出离十法界？不平等最明显的就是起心动念，言语造作那是外面表现的相状，我们要重视的是起心动念。不但每个人的念头不一样，就是自己早晚的念头都不相同，这哪里会平等！一个念头就是造一个因，因要是遇到缘，它就起现行，它就现相，所以这个相十法界里面千差万别。同样一个道理，在十法界里面愈往上去，那个相就比较单纯，愈往下面愈复杂。为什么？妄念太多，就是妄想分别执着太多，在十法界里愈往下面愈多，就愈复杂。我们就晓得，最复杂的是什么地方？地狱，没有比地狱更复杂。最单纯的是哪里？最单纯是佛法界，十法界里面的佛法界，在十法界里它比较单纯，它因为妄想分别执着少，现出相就比较单纯。
　　如果超越十法界，那就是妄想分别执着断了。执着是烦恼障，见思烦恼；分别是所知障，二障统统都破了。还剩什么？剩下是无明，无明就是妄想，无明没有断尽；但是他超越十法界了，也就是说他不用妄心。学过佛学的同学大概都知道，妄心是八识五十一心所，十法界里面的统统用八识五十一心所，这是一个很大的关口，很难突破！不用八识，不用五十一心所，就是法相家所讲转八识成四智，这个关口就突破。突破十法界，他到哪里？一真法界。一真法界里面，差别因果没有了，叫平等因果。为什么跟他讲平等？因为他跟诸佛如来用一个心，真心。我们讲真心跟妄心，大家就好懂。十法界里面用妄心，超越十法界到一真法界用真心；用真心，那个法界就是真实的，华藏世界，西方极乐世界也是一真法界。一真法界，你用真心，你就能够证得一真法界；你要用妄心，你决定不能证得一真法界。这个事情是自己造成的，是自己去解决；不是别人设的限制，不让我进去，没这个道理。不是别人设限，自己设的。自己只要用真心，你就入一真法界。刚入一真法界是真心，真心是什么心？菩提心！菩提心就是真心，也是《华严经》上讲的大心。大心凡夫，很有味道！
　　如果严格的讲，要发菩提心才能够契入一真法界，才能够接受《华严经》的教学，我们就困难了。我们今天分别执着一品都没有断，我们有什么资格接受如来的大法？发大心就行了。我们的心量跟佛菩萨没有两样，但是我们的二障没断，佛这个条件开启对我们就很有利，只要发大心。什么叫大心？起心动念不再为自己想，为整个社会想，为整个世界想，为尽虚空遍法界一切众生想，这叫大心；虽然你的见思烦恼、尘沙烦恼，烦恼障、所知障一品都没有断，你是《华严经》的当机者。佛说这个话对我们是大有利益，我们要真正发大心，来接受如来圆满的法轮。
　　从初住菩萨，这破一品无明、证一分法身，在《华严经》上一共把无明妄想分为四十一等，分分破，分分证，到等觉是究竟平等，完全平等。可是诸位要晓得，从初住菩萨到等觉这四十一个阶级，在他们本身知道平等里面有不平等。可是在我们看来，他们完全都平等，那个微细的烦恼我们看不出来，我们感觉到他们心地都是真正到清凉自在。他们展现出来的形象也是如此，跟如来果地上确实无二无别，所以初住菩萨即成等觉。这是讲到平等因果。
　　平等里面有差别，差别里面有平等，这是事实真相。何以说差别里面有平等？我们现在是凡夫，六道里面的凡夫，妄想分别执着无量无边，不平等！可是我们每个人都有真心，每个人都有本性；真心本性是平等的，跟诸佛如来无二无别。我们只是迷失自性，生起妄想分别执着，但是妄想分别执着不是本来有的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得很明白，「本觉本有，不觉本无」。不觉就是妄想分别执着，本来没有。本来没有的，当然可以断，我们今天讲放下，本来没有的是不难放下的。本来有的，圆满的智慧德能是本来有的，本来有的一定可以证得。换句话说，你能够相信佛在经上讲的这些话，你能够明白这个道理，那你自己可以肯定成佛是本来有的，是可以做得到的；烦恼习气本来没有，是可以断掉的。可以断掉，今天我们不能断，那是自己没有做克己的功夫。不是不能断，你没有去断它；你果然认真去断它，不难！你不想去断它，不肯断它，那就难了。这些事情总在自己，不在别人；别人帮不上忙，诸佛菩萨大慈大悲也帮不上忙，这是我们必须要晓得的。所以第二分里面经文很长，里面含着两重因果。
　　在佛的教学当中，我们非常明显的看到五个位次︰十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉；要是算妙觉，一共六个位次。佛法的修学，圆圆满满呈现在我们眼前。每一条里面都说十，十代表圆满，不能把它当作数目字来看。第一个是住佛之住，这叫十住位。这个住是讲你心里面的安住，你心要住在哪里？佛在《金刚经》上说，「应无所住，而生其心」。住无所住就是佛住。无所住是指什么？是真实智慧。《无量寿经》上告诉我们「住真实慧」，住真实慧就是十住菩萨。我们在讲席当中说的，「过高度圆满智慧的生活」，那就是住佛之住，佛就是高度圆满智慧的生活。特别是讲到高度跟圆满，空有二边都不住；二边不住，当中又立一个中道，你住中道又错了。这边是中道，那是二边，还落在一边上。所以祖师给我们讲：「二边不住，中道不存。」细细去体会这个味道。二边不住就是中道，再以为有个中道，又住了。《坛经》里面六祖惠能大师说，「本来无一物」。你要是住中道，中道是一物，你还是有一物。话难讲！我本来无一物，有没有一物？你有，你有个「本来无一物」，你还是有一物。我什么都没有了，他还有个「什么都没有」。「什么都没有」这个念头也没有了，他落空了，他住在空里头，又坏了，总是堕在一边。所以「住真实慧」确实不是个简单事情。我们没有这个能力，佛就教给我们：「宁着有如须弥山，不可着空如芥子。」着有是什么？你还能相信「善有善报，恶有恶报」，你还能够起心动念约束自己，肯断恶修善，你在六道里面还不至于堕三途，这是好事情。
　　所以基本的这些道理我们要懂，佛说法之困难，我们也要了解。听佛的言语，听佛的经教，也相当不容易；不把佛的意思错解，这也得要有智慧，要有福报，还要有殊胜的因缘。可是我们不入这个境界，如佛所说我们果然能够把心量扩大，也就接近佛住。这种住就是「四弘誓愿」，你看四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心的落实。一般人对菩提心很难理解；发菩提心，如果讲四弘誓愿就比较容易懂得。第一个要发大心，大心凡夫。什么是大心？「众生无边誓愿度」。你要真发这个心，不是口头，口头发没用！真正发这个大心。什么叫度？用现代的话来说，爱护众生，关怀众生，全心全力照顾众生，这就是度。不可以说这个众生我喜欢他，我关怀他、照顾他；那个众生我不喜欢他、讨厌他，我理都不理他。你的菩提心没发，你不是大心凡夫。关怀、爱护一定是平等，没有怨亲；对人、对事、对物都要尽心尽力，这才叫菩提心，这才是发大心。所以「四弘誓愿」第一愿要是做不到，后面三愿都没有了。就像盖楼房四层一样，没有第一层，哪来第二层、第三层？不可能！
　　第二是什么？断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。你为什么会认真努力去断烦恼？因为你有第一愿。我要度一切众生，我自己有烦恼我就度不了众生；我要度众生，一定先要把烦恼断掉，成就自己的德行。孔老夫子教学，德行摆在第一；释迦牟尼佛教学，也是把德行摆在第一。先断烦恼，成就自己的德行，然后再求智慧。再就是「法门无量誓愿学」。所以断烦恼为谁？为度众生。学法门为谁？为度众生。一切为度众生，如果不为度众生，就不必去断烦恼，也不必去学法门。因为一切大众需要，所以自己非做不可。诸位要晓得，四弘誓愿第一愿是个动力，推动的力量。世间人每天在工作上辛辛苦苦，拼命在工作，什么力量在推动他？名利。诸位想想，要没有名没有利，谁愿意去干事情？大家都不干！你干得愈多，你的名利得到愈多，为了贪图名利，不惜生命去拼老命，拼！社会都是讲拼，拼命！为什么？为名为利。在佛法是既不为名又不为利，什么力量推动你，你在那里勇猛精进？就是这个大愿力，「众生无边誓愿度」，这个力量在推动你。
　　到最后要成佛道，成佛道还是为了度众生；不成佛道，度众生不能够圆满。唯有成佛，才能度等觉菩萨，上至等觉，下至阿鼻地狱众生，平等得度。这样的心才叫大心凡夫，发这个大心，你就住佛所住。我们现在烦恼没断，但是这个心量，心不输给十住菩萨，就是超越。《无量寿经》上讲「行超普贤」，你哪一样超过普贤？心，这个大心超过普贤。在断烦恼、学法门，那不如他，但是大心不输给他，我们凭这一点行超普贤。回过头来我们也就明白，这部《华严经》里面所说，也就是《无量寿经》上的一句话，「咸共遵修普贤大士之德」，这句经文细说就是一部《大方广佛华严经》。这些人怎样修学普贤菩萨之德，也就是学习普贤菩萨的生活，学习普贤菩萨的工作，学习普贤菩萨处事待人接物，那就是一部完整的《华严经》。《华严经》在《无量寿经》上是这一句，一句话展开来就是八十卷《大方广佛华严经》。所以我们讲《华严》，还是讲《无量寿经》，只是把《无量寿经》这一句拿来细说而已，没讲到别的。
　　下面这一会是「十行」，第四会，第四会在夜摩天宫；第三会在忉利天宫，说十住，住佛之住。十行，行佛之行，学佛的生活。佛的生活是什么？佛的生活是爱护一切众生，关怀、帮助一切众生，这是佛的生活。佛用什么方法去做？在一般大乘经典里面讲的六波罗蜜，生活行为六个纲领。第一个是布施，第二个是持戒，第三个是忍辱，第四个是精进，第五个是禅定，第六个是智慧。我们在生活当中，处事待人接物当中，遵循这六个原则，这就是行佛之行。布施是放下、是舍，我们自己有多余的，别人有缺乏的，一定要帮助别人。我们多余的，里面事事物物很多，别人所缺乏的也很多。物质生活上所缺乏的，我们有能力要帮助人；精神生活所缺乏的，更应当帮助别人。
　　在物质上，譬如财物，佛在经上常说「财为五家共有」。菩萨绝不积财。佛在经上常讲「积财丧道」，为什么？人没有财的时候，对财还没有贪心；有了财，贪心随着就起来，愈是有钱愈吝啬，愈舍不得。你看看在佛门里面布施的，都是些没有钱的人、生活很清苦的人，布施很慷慨、很大方；有钱的人很吝啬，一毛不拔。那些财他能带得去吗？一样都带不走！你跟他讲，他也晓得，晓得还是放不下，还是不肯帮助别人。真的如佛所说，「万般将不去，唯有业随身」。舍财修福，福报是能带得去的，财带不去！修福也要抓住机会，机缘现前，你要是不掌握到，修福的机会失掉，再想修福没机会了。由此可知，真正能修福的人，还是有福、有慧之人；没有福、没有慧，想修福修慧都没有机会，你才晓得难！何况在这个世界，共业、别业错综复杂，学佛的人对于这个道理、这些事实真相，一定要看清楚，要看明了。尽我们的能力去帮助别人，尽心尽力修福修慧。修真正能带得走的，我们干；带不走的，决定不干。所以钱要用，愈用愈多，不用就没有了；不用，铜钱会生锈，就没有了；愈用愈多。
　　佛在经上告诉我们「依报随着正报转」，一点都不错。我们学佛，佛先把果报摆在面前给你看。在此地有个非常殊胜的果报，你们天天看了没在意，没看出来，我们这一次《华严经》启请，李木源居士做代表，这是真正的果报。十年前他得癌症，医生跟他讲顶多活六个月，你看他活了十几年。他是怎么转过来的？他没有看医生，也没有吃药，也没有去求神仙，心理上转过来的。以前是个凡夫心，凡心！所以他才得病，他有烦恼。得病之后他觉悟、回头了，知道没有希望，身也要死了；一切放下，身心清净，替佛教做工作，为众生做工作，做一天算一天，也不想明天，等佛来接引往生。做了十几年，愈做愈健康，愈做他精神愈好。这是学佛的果报好处摆在我们眼前，真的是一无所有，心想事成。他不是想自己，不是想私利，想佛法、想众生，念念为佛法，念念为利益众生，没有一个念头是为自己着想。所以他相貌转，身体转；相随心转，身体体质也随心转，生活环境也随心转；生活环境是依报。这是我们眼前一个例子。
　　我这次到台湾办一件事情，在那边听说台湾南部有一位老太太，没有念过书的，不认识字，现在在台湾很出名，人家叫她慈悲菩萨。这个老太太的行谊，做出榜样给大家看。他们告诉我，他们家里有一块地被别人侵占，许多年这个纠纷都不能解决。她去看占领土地的那个人，跟他讲：「我把你看作我自己的爸爸一样，我非常恭敬你，我这土地你喜欢用尽管去用，不管你用多少年，你不用再还给我，你用的时候尽管用。」这个人听了这话，就受她的感动，自动把地就还给她。什么样纠纷、纠缠都没有办法，非常顽强，她这几句话真能感动人，出自于真诚，并不是来要，出自于真诚。你需要用你用好了，你用跟我用没有两样！有一次她丢了五千块钱，很欢喜，捡到的人他可以用！她没有懊恼，没有烦恼，一天到晚欢欢喜喜。她的儿子有个摩托车，花一万五千块钱修好，车有点毛病，修好了。修好之后被人偷去，她喜欢得不得了，幸亏修好了，要不然他骑这车会出车祸。你看看，她这个存心念念都给别人，都是替别人想。他们在乡下种一个菜园，她种的菜种得特别好，这是依报随正报转；别人的菜园跟她连起来长得就不如她。她那个菜园是告诉人家，随便什么人想吃菜，都可以到她菜园去拿。有一天她先生在菜园里看到有人在那里摘菜，就问他：你为什么到这个地方？他说：这是慈悲菩萨的菜园，我们大家都可以采。她先生没话说。她也不需要特别照顾，这证明依报随着正报转。无论做什么事情，没有不顺利。心地真诚、清净、平等、慈悲，她做到了，她的行谊感动许许多多人。出家人会说，做不到！人家不会说，统统做到了。行佛之行，真正能放下，真正能舍得。她劝人念阿弥陀佛，劝人求生净土。她不会讲经说法，专门劝人念佛求生净土。佛法重要的是在行！能说不能行，不是真智慧，没用处！要紧的要在行，真正把它做到；真正能放下，真为一切众生。
　　持戒就是守法，无论做什么事情，一定要合情、合理、合法，违背情理法的事情不能做。忍辱就是耐心，不论做什么事情，对人、对事、对物都要有耐心。精进是要求进步，不是说放下就什么事不做，还有精进！求进步，不但要做，还要希望今天比昨天做得更好，明天比今天做得更好，哪里不做？所做不是为自己做，是为一切众生做；为自己做的放下，为众生做的提起来，总要明白这个道理。我们的生活穿衣吃饭都是为众生；换句话说，这个身体活在这世间为众生活的，这个身体是为众生工作的，不是为自己。自己的放下，为众生的、为佛法的这个提起来。禅定是自己有主宰，不为外面环境所动摇，那叫定功。特别是在现代这个社会，现代社会诱惑太多太多，你六根所接触的都是诱惑，而且诱惑的力量非常的强大。我们在这个环境里头，六根不被六尘诱惑，不被境界所动摇，这就是禅定。这个禅定不是叫你每天盘腿面壁，盘腿面壁的禅定没用处；不受一切诱惑，这个禅定就起作用。般若智慧是一切通达明了，不糊涂，样样清楚、样样明白。这叫行佛之行，这是十行位所讲的。
　　十回向位，那是完全拓开心量，就是刚才所说的，一切为众生、一切为佛法，佛法是觉悟之法，帮助一切众生觉悟之法这就叫佛法，这叫做回向。诸佛如来、一切菩萨修因证果就是「信、住、行、向」这四个纲目，这四种修行。这四种修行，再给诸位说，这里面不是有先后，不是有阶段，先修这个阶段，然后再进入那个阶段，不是的，每一行里面圆满含摄这四种行，这是佛在这个经上教给我们的。所以此经，行布不碍圆融，圆融不碍行布，一即一切，一切即一。这个生活怎么不美满？真正是大圆满。大圆满的境界在《华严》，等讲到经题的时候，我再跟诸位细说。所以这部经我们的学习，一定要能够契入境界，也就是说我们要学过佛菩萨的生活。因为西方极乐世界是普贤菩萨的法界，《华严经》就是普贤法界，就是普贤的生活，普贤的榜样，普贤的模范，是一切法中最殊胜、最美满的。
　　到十地，这登地。登地是完全利益众生，也就是说四弘誓愿里面圆圆满满的实现他第一大愿，「众生无边誓愿度」。他用什么方法？信、住、行、向，自己修成，也以这个方法去帮助一切众生。帮助一切众生信佛菩萨所信，住佛菩萨所住，行佛菩萨所行。拓开自己的心量，像经上所说「心包太虚，量周沙界」，那就是十回向。从十地到十一地，到究竟果位。等觉、妙觉在本经里面说了十一品：十定、十通、十忍、阿僧祇、寿量、诸菩萨住处、佛不思议法、十身相海，这是讲正报；随好光明、普贤行、如来出现，一共有十一品经是讲等觉跟妙觉。这是
　　第三分是「托法进修成行分」。法是万法，一切万法，六根所接触到的，你就懂得怎么修行，《华严》妙就妙在此地。学了《华严》之后，才知道什么叫六尘说法，才懂得佛在经上常讲「尘说剎说，无间断说」，我们就能够亲眼见到，亲耳听到，时时刻刻都在「大方广」、都在「佛华严」之中，你这才能契入，真正成行，成就我们的修行。如果说成就修行，不如成就我们美满的生活好懂！那个行就是美满的生活，一丝毫欠缺都没有，跟诸佛如来果地上完全相同。这是一品经「离世间品」，有五卷，这一品经很长。
　　最后第四分「依人证入成德分」。完全示现榜样给社会大众去观摩，启发社会大众过诸佛菩萨大圆满、大自在的生活，完全展现给大家看。末后这一分在八十卷里面有二十一卷经文，叫「入法界品」。在四十卷经里面有四十卷，品题叫「入不思议解脱境界普贤行愿品」，做出样子来给我们看。今天时间到了，我们就介绍到此地。
&　　「大方广佛华严经」，今天我们先介绍经题。清凉大师在《疏钞》里面有很长的玄谈，玄谈就是在未讲经文之前，将全经的大意做一个介绍，介绍得非常详细，当然也有相当的深度。古时候听经的人，老同修都是喜欢听玄谈，所谓的是谈玄说妙；这一部分多半是法师自己修学的心得报告，确确实实可以提供给后学做为重要的参考。但是这一部分如果对于初学的人来讲，他没有读过全经，对全经大意未能够接触，听了之后反而感到茫然，因此近代讲经的一些大德，都把这一部分舍弃掉。除了华严宗为了自己的家风，还有一些人遵循「十门开启」的方式。可是绝大多数讲全经大意多半采取天台的「五重玄义」，五重比十门就省一半，简单多了。可是五重玄义对于现代人来讲，依旧是很难令人接受，所以今人讲经不但十门开启不谈，五重玄义也不说，只说一个讲经的因缘，然后就开始讲经题，接着就入经文。这固然是一种方便，也适合于现代人的要求，所以我们今天也采取这个方式。将这部经的玄义，我们计划放在全经讲完之后，大家把《华严经》从头到尾听过了，然后我们再回过头来，来谈这个玄义，再谈玄说妙那就很有趣味了。这是预先给诸位同修申明的。
　　这部经的题目虽然只有七个字，七个字里面所含的义趣是无尽的深广；这个无尽不是一种夸张，不是虚说，是真实的，实实在在无有穷尽。世尊在这个地方要告诉我们，也就是这个事实的真相。清凉大师解释经题，他把它分作六对。第一对就是「经」这个字，跟上面「大方广佛华严」称之为一对。「经」是教学的统称，佛的教学，这个教学教的是什么？内容就是「大方广佛华严」，这六个字是意思、义，这就是「教义一对」；这个义是义理。第二对就是经题里面的「严」字，庄严的严，这是说别题，「大方广佛华」这五个字是别说，「严」是总说，这就是「总别一对」。第三，我们都从下面往上面看，「华」这个字，华是能庄严，「大方广佛」这是所庄严的，有能严、有所严，「能所一对」。
　　「佛」这个字，佛是人，是本师释迦牟尼佛，所庄严的这个人，而「大方广」是能庄严的法。由此可知，什么才叫真正的庄严？世俗的谚语所说：人要衣装，佛要金装。佛像要庄严一定要贴金，人要穿华服，华丽的服装，戴上珍宝璎珞以这个为庄严，而在佛法里面把这种形相用来表法，这个只是形相上的庄严，实质上是什么？实质上是「大方广」。你如果明了「大方广」，通达大方广，入大方广，那是真的庄严，那是真实的庄严，这个就是「人法一对」。世尊是我们修行成就的一个好样子，他做出样子让我们学习，我们如何能够得到他这样圆满的果报；在佛法里面讲果德，说果德现在人很难听得懂，说果报大家比较容易明了。怎样才能够获得像如来果地上这样究竟圆满的果报？你一定要懂得修学的方法，修学究竟圆满的方法就是「大方广」三个字。这部经自始至终，给诸位说，就是讲「大方广佛华严」六个字。文如其题，题如其文，这部大经就是讲这六个字。佛修因证果，我们每个人都应当向佛陀学习，都应当知道修因，证得究竟圆满的果报，这个果报就是佛门常说的「无上菩提」。所以这是人法一对。
　　第五「广」这个字，「广」是讲作用，前面两个字「大」跟「方」都是讲本体，宇宙一切万法的理体跟现相。「大」是说体，「方」是讲现相，有体一定有相，相离不开体，体也离不开相，体跟相是一不是二，这是我们一定要了解。古德对于这桩事情，为了让听众容易明白契机，所以常常用比喻说；比喻里面最常用的是用金跟器，这是世间人之所爱好，都欢喜黄金。黄金是体，黄金做出来的这些首饰那就叫器。譬如我们用黄金做一个手镯，这个镯是器，我们用黄金做一个项链，这个项链是器。金是器之体，器是金的相状。如果我们用黄金造一尊佛像，这尊佛的现相这是属于器；仔细看看它的体，体是黄金。从这个比喻上，不难懂得体跟相的关系是决定分不开。如果说我只要黄金，我不要这些形相，不要相，说实在话金也没有了。你把这个金镕化成一块，它有一块的相，捏成一坨有一坨的相，你说我相都不要，相都不要那金就没有了。所以现相跟性体是一不是二，这是我们一定要搞清楚。体的作用是现相，体能现种种相。一真法界、十法界依正庄严都是自性（自性是本体、理体）所现出来的。这一切现相的作用，相的作用是变化，所以我们讲用，有体之用，有相之用。「广」这个字是体之用、相之用统统都包括在里面，它的作用就广大无边。这个就是「体跟作用一对」，这是第五对。
　　第六对这是讲「方」这个字。刚才讲，「方」是现相，「大」是自性，真如本性；真如本性是能现、能变，所有一切现相是所现、是所变。这六个字就将整个宇宙人生理事、现相、作用就统统说尽了。佛虽然说得很清楚、说得很明白，我们听了之后依旧感到非常的茫然，只得到一个含糊笼统的轮廓，正是所谓「知其当然，而不知其所以然」。如果我们要想深究其所以然，那就全经所说，全经所说就是「大方广佛华严」之所以然，说明它所以然的道理。因此这七个字，每个字里面都圆圆满满含摄其他的六个字，真的是一即是多、多即是一，一多不二。从这个题里面, 你就看到《华严经》上所讲「无障碍的法界」，无障碍就是不思议，普贤菩萨契入这个境界，末后一品叫「入法界品」，四十经里面经题意思很圆满、很明显，「入不思议解脱境界」。一多无碍，一多不二，就是无障碍的法界，你能够契入，深深的契入，你就入「大方广佛华严」，这个时候应该称你叫普贤菩萨；你不是普通菩萨，你入这个境界你就是普贤菩萨。用什么方法入？普贤行愿，普贤行愿是能入，「大方广佛华严」是所入，不思议解脱境界就是「大方广佛华严」，能所不二。
　　因此，如果说「大」，七个字都大；说「方」，七个字都方。譬如我们讲大，「大」这个字，是「体大」，这个大不是大小之大。诸位要知道，大小之大是相对的；相对的大，不大。这个「大」是不思议境界，没法子说，不得已用这个字来形容它、来赞叹它。所以这个「大」是赞叹的意思、是形容的意思，不能够落在数量上；大小是个量，落在量上就错了。我们的真心，我们的本性，大而无碍。世尊在《楞严经》上说了一个比喻，我们的心性，我们每个人自己的真心本性，这个才是自己，禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」，本来面目是什么？就是我们的真心、我们的自性，自性也叫做本性，那才是真正的自己，有多大？佛把它比喻作虚空。我们现在感官里最大的，没有比这个更大的，是虚空，虚空很大。世尊把我们的心性比作虚空，而把现在我们感官里面最大的太虚空比作一片云彩，云彩在太虚空里面，诸位想想，哪个大？整个虚空法界在我们自性里面就像虚空里头一片云彩一样，所以说心包太虚、量周沙界。心包太虚，给诸位说，是理，要从这上面来讲是体、是相。我们的心包太虚跟一切诸佛如来没有两样；诸佛如来心包太虚，我们每个人的心也包太虚。所以佛看到一切众生合掌恭敬，为什么？你也是佛！我是佛，你也是佛，佛跟佛彼此很客气、很恭敬。我们今天哪一样不如佛？量不如佛，他量周沙界，我们那个量很小，两个人还要吵嘴打架，都容纳不下。今天我们要学的，如何把这个量放大；心没有问题，那是理上的，那跟佛是平等的，心真包太虚。我们是不知道自己心包太虚，不知道没有关系，不知道也包太虚，知道不知道都无所谓。要紧的是量太小，这个不行，量要大，我们的受用就自在，你就得大的受用，得大的果德。所以「大」是讲性体，「方」是讲现相。
&　　明白的人，觉悟的人，也就是心量大的人，真正到心包太虚，有那么大的心量，所现的境界就是一真法界。《华严经》一开头有六品，十二卷经文，讲毗卢遮那佛他的生活状况，他的福德庄严，那是什么？那是觉悟了、明白了，心量拓开了，所感得的福报，证明佛在经上跟我们讲的一句话，「依报随着正报转」，一点都不错。依报是我们生活环境，生活环境是随我们自己心来转变，千真万确的事实，我们决定不能够怪罪我们的生活环境不好。不好的原因在哪里？是我们的心量太小，换句话说，我们用心不善，感得依报环境不好。如果我们用心要是善，什么叫善？什么叫不善？与「大方广佛华严」相应就善，与「大方广佛华严」不相应就不善。「大方广佛华严」距离我们很远很远，很远不要紧，再远都不怕，只要我们方向对准就算善。这个意思诸位要细细听、要听懂，方向对准就是善，如果方向错掉、偏差就不善。如果方向跟它是一百八十度正好相反，那是最不善。
　　我们再举个比喻，方向完全对准确是菩萨，这个人就叫菩萨；他只要循着这个路走，他一定达到。方向稍微偏一点点，偏的幅度还不大是辟支佛；又偏一点，那就是阿罗汉。如果偏到四十五度，往这边来的，那是六道轮回；偏到一百八十度，正好跟它相反，阿鼻地狱！我用这个方法来说，你们好懂，你们容易懂，确确实实如此。所以我们跟佛距离遥远不要紧，凡夫没有关系，凡夫可以学《华严》，凡夫可以契入「大方广」的境界，这是佛在这个经上明白告诉我们的。昨天跟诸位报告过，大心凡夫，什么叫大心？方向很准确，对准「大方广佛华严」，这是真正对准了。对准极乐世界，对准阿弥陀佛，就是「大方广佛华严」。方向角度一丝毫都不能差错，真的所谓「差之毫厘，失之千里」。我们的方向目标决定准确！如果这部经纵然用上三年、四年的时间，我们在此地学习圆满，我们三、四年的时间把我们的方向调整，调整得一丝毫都不差，成功了，这一段光阴没有白费。也是我们这次讲这部经的目的，希望能达到这个目标，帮助每一位同修调整方向，对准「大方广佛华严」就相应。相应，相就大，用就大了，作用就大了。
　　「佛」这个字，佛是果报，修行证果，「果大」；究竟圆满的果报，我们称之为佛果。「华」这个字，是代表「因大」，这是我们佛法里面用这个作表法。植物先开花后结果，所以用果代表我们性德；就是自性本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺，一切的无量是我们自性里面本来具足，不是从外头来的，真正是「心外无法，法外无心」，这个一点都不错。可是我们无始劫来起了无明烦恼，把我们本有的性德障碍住，性德虽然有，不能现前，不能起作用，我们享受不到，所享受的是完全变了质的性德。大家能懂吗？无量的智慧（自性般若智慧）变成无量的烦恼。大家要晓得，烦恼就是菩提！烦恼无量无边不怕，转过来就是无量无边的智慧。烦恼没有了，智慧也没有了，那还得了！它是转变。为什么把智慧转变成烦恼？迷了，迷了就是迷失了自性。今天哪一个人自己清清楚楚、明明白白，知道自己是心包太虚，谁知道？没有人知道，那你就是迷。你要是肯定自己清清楚楚、明明白白，我自己这个心确实是包太虚空，你就觉悟了；你自性里头的烦恼慢慢慢慢它又转变，又转变成智慧了。一念觉就是佛菩萨，一念迷就是凡夫，凡夫跟佛没有差别，就是迷悟不同。佛对我们的恩德、对我们的教诲，没有别的，帮助我们破迷开悟。迷，你感的果报是苦，你的生活状况苦不堪言。十法界里头，从上往下，愈往下愈苦，地狱是最苦。你觉悟了，境界转过来，你就向上提升。悟得愈大，悟得愈深，你的转变逐渐就恢复「大方广佛华严」。「大方广佛华严」是一真法界，迷失了就变成十法界，迷悟不二。「华」是代表修因，通常把它归纳成一个纲领，这个纲领就是佛经里面常讲的「六波罗蜜」，菩萨修行的六个纲领、六个原则。
　　「严」，庄严这个严，是表「智大」，自性般若圆满的现前。你有修因，后来一定证果，由此可知，「佛」是一个能证果的人，「严」是你所证之法，果法。「严」是果法，「佛」是果人。修学这个人则称之为菩萨。我们刚才讲，他的目标方向跟「大方广佛华严」完全相应，这个人虽然是凡夫，也是菩萨，大心凡夫。大心凡夫，给诸位说，就是初发心的普贤菩萨。因为这个经自始至终就是像《无量寿经》上所说「咸共遵修普贤大士之德」，普贤大士之德就是丝毫不差与「大方广佛华严」完全相应。我们这个心一发，方向目标就准确，就正，这就是初发心的普贤菩萨。诸位听到这几句话，也许你的心就发了，你现在就是初发心的菩萨了。可是佛常常在经上讲「初发心的菩萨多」，佛在经上比喻像鱼子一样，可是真正能长成的没几个。为什么？出了大门就退心，就退转了。在这里听的时候发心，出去就忘掉，就退心了，就难成就！如果你能保持初心永不退转，你跟善财童子一样，你这一生成佛了。为什么？不退转！不退转，一生就成佛。为什么佛讲成佛要三大阿僧祇劫，要无量阿僧祇劫？实在说就是形容你非常容易退转，退转，那就这么难；要是不退转，很容易，一点都不难。所以发心能够保持你的发心，这是不容易的事情，这真正是高度的智慧，《弥陀经》上讲的「善根福德因缘」。你真正具足善根、福德、因缘，发心之后不退转，哪有不成就的道理？一个人发心不退转，那个相貌、相状能看得出来，法喜充满，清凉自在，智慧增长，一定是这个样子，业障习气自自然然就消除。在本经用「严」来代表，代表究竟圆满的智慧，智大。
　　「经」，就是「教大」，教学。学校的教育，我们今天讲大学，大学大不大？不大，大学不大。为什么？他学的东西很窄小，无量无边的法门他只修学一个法门、二个法门。我们讲现在学校，无量无边的科系、学术，他只学一个科系，只学一个专门，所以它不大，大学不大。可是佛经是大，那真大，它里面无所不包，尽虚空遍法界点点滴滴一些事理是应有尽有，一法不漏！所以这个教就大了。这种教，用现代的话来说是「社会教育」，所以佛的教学是社会教育，特别我们从「入法界品」，善财童子五十三参那里明显的显示给我们看。五十三参前面的三位善知识，是代表佛法教学的内容，佛、法、僧三宝。佛教给人什么？佛教给人三宝。我们学佛的人一入佛门先受三皈，就是把这三宝传授给你，这叫传授三皈，它代表整个佛法教学的内容。三宝就是觉、正、净，是性德，也是修德，性修不二。第四位善知识，善财童子去参访的，弥伽长者，这是一位在家居士。他做什么工作？他就是从事于社会教育工作，此地讲的教大。佛教是社会教育，他教学的对象是九法界一切众生，教学的内容世出世间一切法无所不包，这个教大了；世出世间没有任何教学能够跟它相比较的。这七个字，如果说「大」，七个字都大。这是略略的先把题的大意给诸位报告出来，还得要做一个简单的说明。
　　「大」是体大。这个大的意思是什么？古德跟我们讲，体具足两个意思：一个是常义，一个是遍义。常是永恒不变，我们真心本性永恒不变，这是常的意思，超越时间。遍是广博，像我们刚才讲的心包太虚，这是讲广大，从空间上讲。空间上讲，没有边际；从时间上讲，没有始终。无始终、无边际，这是大的意思。如果我们真正体会到这个意思，即使体会得不深，稍稍能体会一分、二分，我们的受用就无尽。知道自己有个真心，真心比虚空法界还大，真心是自己。我们现在这个身是真心变现出来的色身，这个色身是什么？若就佛菩萨来说叫应化身，应化不是真身。我们今天这个身也是应化身，虽然跟佛菩萨都是应化身，应化的意思不一样；佛菩萨是愿力、智慧、功德的应化身，而我们是业障、烦恼、无明的应化身，这就不相同，所以起的作用就不一样。佛菩萨的应化身自在，我们这个应化身不自在，追究根源还是在觉与迷。佛菩萨对于宇宙人生一切事理他明白，所以他应化自在。我们对于宇宙人生理论与事实完全迷惑，一点都不知道，所以应化就不自在，我们叫业报身，随业流转，随业受生，就苦不堪言。虽然我很苦，我们大家都很苦，看到这个世界上几十亿人都很苦，我们在这些苦人当中还挺幸运，幸运在哪里？遇到佛法，尤其遇到不可思议的《华严》大法，佛法里面第一大教。我们有机缘遇到，有机缘接触到，有机缘听到，有机缘学习，正是《弥陀经》上所说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，我们把后面一句话换一换，「不可以少善根福德因缘遭遇此经」，不容易！有缘遇到这部经，如果自己有善根，善根是什么？能信、能解，我相信，我在这里听经我能听得懂，我读经我能念得明白，这是善根。明白之后能够发心依教修行，我们要把如来的大教变成我们自己日常生活当中的思想、见解、言语、行为，你就能契入「大方广」，你就能证得「佛华严」，你才是一个名符其实的大心凡夫。佛在这个经上不是随顺众生说，完全是顺着如来自己亲证的境界，《华严经》是诸佛如来果地上的境界。为了帮助众生悟入，这才大慈大悲为我们演说这部经典。这是体大的意思。
　　第二个字「方」，方是相大。自性本体本具无量的智慧、德能，我们通常讲这叫性德，性德就是相大。古德说「方」字里面有两个意思：一个是正的意思，一个是法的意思。什么叫「正」？就像我刚才举的比喻，我们的方向目标对准大方广这是正，一丝毫偏差都没有，这就是菩萨。二乘法声闻、缘觉都有一点偏差，这个偏差给诸位说不能得到正果，这是一定的道理，他必须修正他的偏差才能得到正果。所以诸大乘经里面，世尊对于二乘人的呵斥、责备，这种经文我们常常看到；看到这些经文，我们应当知道警惕，不能走偏差的道路。第二个字是法，「法」是方法，什么方法？成佛的方法，修行证果的方法。这个方法就像一条轨道一样，我们循着这个轨道，依照这个方法，决定可以契入「大方广」。我们叫契入「大方广」，如果在禅宗来说就叫明心见性。诸位要记住，禅宗里面讲的明心见性，就是此地所说的契入「大方广」。入就是证、证入，《华严经》末后一品「入法界品」，这入了，入就是证的意思。你能够契入「大方广」，你就证得「佛华严」；「大方广」是理，明心见性；「佛华严」是事，就是一真法界。「佛」是一真法界的正报，「华严」是一真法界的依报，如来果地上的依正庄严。这个法，你想想看多么重要！
　　在本经，清凉大师分为四分︰信、解、行、证。首先，这是昨天跟诸位报告过，今天再提一提也不碍事，我看看今天也有一些同修昨天没来的。如来说法的善巧我们要学习，如来是第一个先把果报端出来，让大家看一看，让你相信！那个果不好，你怎么说，人家的信心都生不起来。譬如我们种瓜、种果种得非常好，我们有方法，这收成，把收成展现在大家面前，开一个展览会让大家来欣赏；看到这么好的果实，他就想要来跟你学，你是怎么种的！所以佛是先将毗卢遮那佛的依正庄严展现出来给你看。同样一个道理，释迦牟尼佛当年在世为一切众生讲经说法，他本身就示现的果报。如果这个果报不殊胜，人家看到释迦牟尼佛掉头就去，谁愿意跟你学？诸位晓得在那个时代，他们的生活方式是树下一宿、日中一食，天天到外面去托钵，过这种生活。一天吃一餐，世间一般人三餐都不够，吃五餐；佛跟这些学生们一天吃一餐，吃得那么简单，而营养那么好。我们在经上看到佛是三十二相八十种好，现在来讲是美男子，人人看到人人喜欢，都愿意亲近他，舍不得离开他。他这果报端出来给你看，所以讲经说法有那么多人来听。我们今天一坐上讲台，面孔瘦瘦的、干巴巴的，人家一看到的时候，信心完全没有了，说得再好也没有人相信。
　　我们要想利益众生，用什么方法？先把自己修好。连世俗人都说「相随心转」，第一个我们要把相貌转过来。我学佛了，学了半年、学了一年、二年，相貌跟一、二年之前决定不一样。人家一看到你，你的相貌愈来愈好，愈来愈年轻，你是怎么保养？我是念阿弥陀佛保养的。大家不都念佛了吗？你不拿出个样子给人看，那怎么行？体质，身体健康长寿，我们常讲不生病，不老、不病，这是世间最令人羡慕的，特别是中年以上，他最羡慕的就是不衰老、不生病、健康长寿，有钱都买不到。天天去找医生，天天去吃补品，愈补愈坏、愈糟糕。我们能够把这个样子、形相转变过来，你就能影响许许多多人，佛法才能兴隆，才能够普遍在这个世间弘扬。我们自己转不过来，说法谁听？由此可知，这个法门自己要真干，从自己做起。我们先不能要求别人，先要要求自己，我们自己能不能跟大方广相应。
&　　所以我们这次讲经，我们的总题目是「学为人师，行为世范」。我们想想这八个字，我们能不能给社会大众做表率、做榜样？凡是不能的，立刻要修正，凡是可以的，那就认真保持，这才能自度度他，才能帮助社会，才能够利益众生。经不是空谈，一定要我们认真努力去做到，说到做到、读到做到、听到做到。希望我们在短短的三、五年时间当中，我们这样不间断的熏习，真正能把自己的命运改变，我们也得到《华严》的真实受用。这是讲的法，这个法太妙、太好了。
　　第三个字「广」，广是用大。刚才说了，用如其体，无不周遍。它也有两个意思：一个是能包，一个是能遍；能包就是刚才所说心包太虚，能遍就是量周沙界。体、相、用，是一而三、三而一；称体之相、称体之用就周遍法界。但是，哪一个现相、哪一个作用不称体？没有！决定找不到。诸佛菩萨他们觉悟了，他们起心动念、言语造作都称性，都跟性体一样周遍法界。我们凡夫迷失了自性，即使恶道众生：地狱、饿鬼、畜生，他们起心动念一切造作，给诸位说，也是周遍法界。不能说悟了周遍法界，迷了就不是周遍法界，那这个事无障碍讲不通，性德的圆满也讲不通。迷、悟都周遍，一个是自己知道周遍，一个是自己不知道周遍。过去未曾听人讲过，也没有读过这种大经，这是不思议的大经。今天我们读到了、听到了，然后才晓得我们的起心动念，一个善念周遍法界，一个恶念也周遍法界，怎能不谨慎？断恶修善是我们眼前最重要的修学科目。与自性体、相、作用（就是大方广）相应，这是至善，止于至善。
　　如果你要是不会，也有个变通的方法，这个方法是什么？念「南无阿弥陀佛」。你对于事实真相、这些道理是一点都不晓得，只要你专心念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心里一个杂念都没有，也是止于至善。止于至善怎么讲法？念佛将来一定见佛，《楞严经》上说得好，「忆佛念佛」，忆是想。有同修常常告诉我：妄想太多、杂念太多。问我：怎么办？你想，我怎么办？这个事情你问佛，佛也没办法，问题在你自己！佛说得很好，你打妄想，打妄想不怕，你把那个妄想转变一下，想佛，这就好！不要想别的，想佛！把你那个想的境界，你所想的境界换一换，换成阿弥陀佛。我们曾经印很多小的佛像，卡片的佛像，就是希望自己常常带在身上，一打一个妄想赶紧拿出来看看佛像，想佛！经念得很熟，想经！想佛在经上讲的话，你想这些就好！不叫你断妄想，妄想是断不掉的，换一个对象，这是个好办法。你常常想佛，常常念佛，这个「念」是心上有佛，不一定挂在口上。口里头阿弥陀佛，心里头还打妄想，那有什么用处？没有用处。口里不念佛，心里想着佛，想着佛的教训，那叫真正念佛，那是真念佛人。「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，你见到阿弥陀佛了，阿弥陀佛就引你入「大方广」，就帮助你证「佛华严」，这是一条近路。妄想多，不要害怕！怕，愈怕愈糟糕，愈怕妄想愈多，不能解决问题。一定要把妄想换成阿弥陀佛，这样就好。这是说到「广」的意思，作用大。
　　「佛」是果大。「佛」也有两个意思：一个是能觉。「佛」翻作「觉者」，这是诸位同修都知道的。但是跟你讲「能觉、所觉」，未必你知道。「能觉」是人，「所觉」的是什么？所觉的就是大方广，「大方广」就是真如本性。「大」是真如本性的体，「方」是真如本性的相，「广」是真如本性的作用，所以这三个字是体、相、用，是我们自己的真心本性，所觉！所以能所是一不是二，如果能所是二，那就变成哲学。哲学里面有能、有所，佛法里头虽然讲能、讲所，能所是一不是二。所以过去欧阳竟无说：「佛法不是宗教，也不是哲学」，为什么不是哲学？佛法能所是一不是二，这不是哲学，后头他说「而为今世所必需」。确确实实唯有「大方广佛华严」能够解决现在一切社会的疑难杂症。这个社会，神仙来也解决不了，上帝来也束手无策，「大方广」能解决，确确实实能帮得上忙；人人都明白，人人都觉悟，问题就解决了。「觉」如果落在事相上，我们现在讲落实，如果落实来讲，世间法跟出世间法，觉的作用是世间法，通达世间法，明了世间法，端正世间法；端正是改正，一切错误的他能把它改正。觉之体就是真谛，佛法里面所讲的原理原则，我们世间人所谓的真理，觉之体是真理；觉的作用是应付这个复杂的社会。经上也有说，「自觉，觉他，觉行圆满」，三种觉到圆融无碍，到一而三、三而一，入这个境界就叫做妙觉，妙觉就是经上这个「佛」字。所以这个「佛」是究竟圆满的果位，三觉无碍，三觉一体。这是果大。
　　「华」这个字是因大。这里有两个意思，一个是代表菩萨「六度万行」，这个「行」念去声，念ㄏㄣˋ；念ㄏㄣˋ当动词用，念ㄒㄧㄥˊ是名词，念ㄏㄣˋ是动词。它要做到，要把它实现。六度一展开是无量无边的行门，而且这六个纲目是交叉的、是圆融的，一法就是一切法。譬如我们说布施，布施里面就有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，不是单纯的一个布施，圆满具足。说持戒，持戒里面有布施、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，任何一法都圆满具足一切法，所以法法圆融、法法周遍。清凉大师给我们说《华严》五周因果，说得好！「周」就是周遍，周遍法界。因中有果，果中有因，所谓「因该果海，果彻因源」，一个因里面含一切因，一个果里头含一切果，不可思议！果中有因，因中有果，「华」里头含的意思。
　　「华」里面还有一个意思，这个意思就是庄严众相。我们从感果，这是用「华」来表法，让你看到花就想到要修行，我一定要修六度万行。无论在什么地方，不是说摆在佛堂供养佛这些花是表法，佛堂以外的花那不是表法，你这样学佛就变成佛呆子。佛堂你懂得，离开佛堂就不是，就完全又回去了。必须在佛堂里面学到的，离开佛堂统统会用，那你就真的学会了。无论在什么地方，见到花你就想到我要修菩萨行，花是提醒我们。不但你看到外面这些草木之花提醒你，看到画的花一样也提醒，看到人穿一件花衣服，我一看我要修六度万行，岂不是花都在这里说法了吗？极乐世界六尘说法，我们现前六尘何尝不说法？只是说法我们自己不懂，不能体会！如果能体会，我们这个世界跟极乐世界有什么差别？佛在这个经上教我们这些。另外还有庄严身的花，人喜欢穿花的衣服，喜欢佩这些璎珞。古时候你们看看唐朝，我们在敦煌看到很多唐人的画，唐朝人不但女子喜欢戴花，男子也戴花。你看他戴的帽子，帽子上插花，男子也戴花。这种花庄严身相，我们看到这个相，要晓得真正庄严自己身相的是什么？德行。你修学的有功德、有智慧，就是庄严身相，这是「华」。
　　尤其是我们刚才所说「相随心转」，你看你学佛了，学佛开智慧，人就显出智慧的相，庄严！比你戴什么花都更充实。花是假的，不见得是真的，拿掉了，身上就不庄严；智慧的相貌永远拿不掉。你修清净心，一副清净的相；你修慈悲心，慈悲的相，相随心转！你心里有忧虑，显出来忧虑的相，心里面有苦恼，苦恼的相，不一样！我们这个相千变万化不是一个相，千变万化！如何能保持真诚、清净、平等、慈悲的好相，这也是花的意思。我们一看到花，我们要想到我们这个身、相貌像花一样那么美，体质也像花那么样的完美，表法的意思。所以「华」有这两层的意思，我们都要懂。
　　「严」这个字，经上第六个字。「严」这个字，前面说了，这是表智大，真实智慧。佛在《无量寿经》上告诉我们「住真实慧」，这是严的意思。以六度，我们净宗成立之后，我为自己、为我们同参道友，订了修行的五个科目，五个科目好记，三福、六和、三学、六度、十大愿王，五个科目。五个科目常常记在心里头，起心动念、处事待人接物，都要将这五个科目落实，认真努力的去做到，这就是庄严我们的身体，庄严我们的性德，也就是庄严「大方广」。第二个意思，以我们修学的功德庄严佛法、庄严众生，这就是《无量寿经》上讲「惠以真实之利」。我们对佛讲求供养，我们拿什么来供养佛？普贤菩萨在「行愿品」里面告诉我们：如教修行供养。我们将佛的教诲真正做到，这就是上供十方佛，真实的供养。如何能下济三途苦？我们认真修行，将修行的功德回向给一切众生，那是真正的下济三途苦。可见得能供养、能济苦，都在自己真实修学的功夫。你自己要不真修，你拿什么去供佛，拿什么去度众生？「上报四重恩，下济三途苦」，只是口号而已，不能落实；真正落实，一定要自己真修。
　　我过去在讲席当中说过，今天世界动乱，人民疾苦，什么原因造成？我自己修行不好造成的。这个道理、这个事实真相，几个人懂得？几个人明了？觉悟的人懂得，明白的人知道！看到这种现象，赶紧回过头来自己要认真努力修学。读经明白教义，生活依教奉行，我们要求社会安定，要求一切众生过幸福美满的生活，从自己本身认真修行做起。换句话说，本身如果不能够契入「大方广」，不能够证得「佛华严」，这种动乱疾苦，你就无能为力。知道的人多，明白的人多了，都能够回头是岸。一定要回过头来责备自己，从自身做起，这才行！这是题上「严」的意思。
&　　末后一个字，这是「经」，「经」是教大，教学广大。也跟前面意思一样，尽虚空遍法界，教大。尽虚空遍法界的相，我们凡夫体会不到，但是这是事实。一个众生起心动念，极其微弱的念头，诸位要晓得，这个念头的根源是什么？根源是心，心动。心是什么？心是法界，心包太虚、量周沙界，心动就是尽虚空遍法界都震动了。我们在此地讲《华严经》，哪有不震动十方的道理？十方世界一切诸佛如来，哪有不放光照我们这个道场的道理？同修们坐在此地生欢喜心，这个欢喜不是我说得好，不是的！为什么生欢喜心？沐浴在一切诸佛光明注照之中，你得法喜。这样的深经，如来果地上的境界，我们能说出几分，是得佛力加持，不得佛力加持，凭我们怎么能说得出来？若不得佛力加持，我们也听不懂。能说、能闻，能听得懂、能听得欢喜，都得佛力加持，佛光注照！这些都是事实真相，教大。在我们凡夫眼里面，我们看到教大，「教」是社会教育，经没有在学校讲，没有对哪个班级讲，对社会大众讲。面对着我们这边，还有二、三台的摄影机，我们很清楚这个录相带他们会拿到电视台去广播，会拿到卫星、电脑网路里面去传播，也传播全世界，教大！
　　七个字都「大」。古人清凉、李长者他们说的意思周圆，每个字都说了十个意思，太麻烦了。我们就把它省略掉。如果说是「大」，「大」他说十个意思，「方」也说十个意思，「广」也说十个意思，配《华严经》圆满法门。《华严经》是用十来表法，十不是数字，代表圆满，我们数目字从一到十是一个圆满的数字。佛用数字代表圆满，用「十」用得多，用「七」也用得多。像《弥陀经》上都用「七」，「七」是代表圆满，不是数字。如果当作数字看，那就把它看死了。「七」是代表什么？通常我们讲四方、上下，再加上当中，这就圆满了。「七」是代表四方、上下、当中，表这个意思，统统都是表圆满。这是我们在佛经里面常常看到，要知道它的意思。古德后面详细的说明我们统统都把它省略，经题就跟诸位介绍到此地。
　　底下这是经的翻译人，诸位看经本。在佛法里面叫做人题，翻译的人。
　　【唐于阗国三藏沙门实叉难陀译】
&　　佛经原本是从印度传到中国来，原本的经文是印度的古文，我们称为梵文，梵文所写的。释迦牟尼佛灭度之后一千年，佛教传到中国，这是汉朝后汉永平十年，公元六十七年。《华严经》传到中国是在东晋的时代，东晋安帝义熙十四年，义熙是年号，中国古时候帝王他都有年号。像清朝末年，诸位还能够记得，像光绪、宣统都是属于年号。我们读佛经的人比较常常看到古大德的注疏，像康熙、雍正、乾隆都是属于年号，朝代的年号。安帝义熙十四年，公元四一八年，这是《华严经》最初传到中国来。印度有一位法师叫支法领，他把《华严经》带到中国来，是一个不完整的残本，总共有三万六千偈；偈、颂是一个意思，三万六千偈。当时由佛陀跋陀罗尊者翻成华文，我们称为《晋经》，一共有六十卷；现在三种《华严》，这是第一种，六十卷。晋朝义熙十四年距离我们现代，我们今年公元是一九九八年，距离我们现在是一千五百八十年，一千五百八十年前印度梵文的《华严经》传到中国。
　　第二次是在唐朝武则天时代，武则天做了皇帝，把国号也改了，她不叫唐，她叫周，大周。所以《八十华严》也叫《大周经》，诸位看到《大周经》就是《八十华严》，是她做皇帝的时候。在证圣元年，武则天做皇帝的时候，她这个年号改了好几次；在证圣元年，公元六九五年，距离我们现在一千三百零三年，这是实叉难陀尊者，也是中国礼聘到中国来。他带了梵文的《华严经》，比上一次传来的分量多，多了九千颂，所以他带来的总共是四万五千颂，差不多是一半。翻成华文这就是八十卷的《华严》，我们现在所读的这个本子，实叉难陀翻译。在中国当时有几个很著名的法师，像义净法师，他曾经到印度去求学过；还有一个华严宗第三代的祖师贤首国师，都参加这一次的翻译，参加《八十华严》的翻译，这是值得提一提。
　　到唐德宗的时候，贞元十二年，公元七九六年，印度有一个小国向德宗皇帝送了一些礼物，那个时候叫朝贡，进贡贡品，就是送的礼物。礼物里面有《华严经》最后的一品，就是「入法界品」，也就是「普贤行愿品」，这一品经完整，没有欠缺，非常难得。贞元十二年，距离我们现在是一千二百零二年，这是末后就是《四十华严》传到中国，由罽宾国的三藏法师般若主持翻译，在当时首都，那个时候首都是现在的西安，那个时候叫长安，就是现在的西安。在西安大崇福寺翻译成「入不思议解脱境界普贤行愿品」，我们称之为《四十华严》，四十卷，昨天跟诸位报告了。
&　　我们这一次在一起共同学习，我们采取八十卷的前面五十九卷，然后接着采取贞元的四十卷，总共九十九卷，这是我们华文译本里面最完全的《华严经》。这个经的原本在现在这个世界上已经失传，已经没有了，可以说最完整的《华严经》是华文的译本，非常值得尊贵。实叉难陀对于中国译经有很大的贡献，一般同修们最喜欢念的《地藏菩萨本愿经》也是他翻译，他的历史传记我们也把它省略。如果诸位要想知道，《华严经》注解里头有，《地藏菩萨本愿经》注解也都有记载。
　　我们再看本经的品题，第一品的品题：
　　【世主妙严品第一】
&　　『世』是指时间，我们中国的文字，「世」是三个十，三十年叫一世。我们中国古时候说这个「世」，三十年是一个阶段，三十年叫一世，这是说的时间。世间也叫做世界，间是讲的空间，「界」也讲的是空间。世间或者是世界，这两个字合起来的意思，就是我们现在人所讲的时空，时间与空间；时空就包括了一切诸法，一切法都离不开时间跟空间，所以世界跟世间两个意思很深。在佛法里面讲，「世间」有三种，分成三大类。第一类就叫「器世间」，我们今天讲的物质环境，我们的生活环境、物质环境叫器世间。第二种叫「众生世间」，也叫做有情世间。有情的众生就是我们今天讲的动物，这里头包括六道，乃至包括九法界。九界有情众生，除了六道之外，声闻、缘觉、菩萨，这些菩萨都是十法界里面的菩萨，我们称之为权教菩萨。第三种「智正觉世间」，智正觉就是证得究竟圆满的果报，我们经上讲的佛。这三种世间，器世间就是佛教化的地区，佛教化的区域；众生世间就是佛所教化的对象；智正觉世间就是能教化的人，这是佛，佛说经，佛能教化。这是三种世间。
&　　这三种世间都有主。『主』就是他在这一个地区，一段时间当中，他能做得了主宰，发号施令。在一个国家里面，国王，现在的总统，这是这一个国之主，这是众生世间主。器世间主是鬼神，《华严经》上我们看到很多，像地神，地神是管土地；城隍、土地公都是地神，这是器世间主。山神、水神、树神，在《华严经》里面我们看到将近四十种，这个都是属于器世间主。众生世间主，经上讲的参加法会的这些国王，这里面有天王，这个世间的国王都来听经、都来闻法，拥护道场，护持佛法，他们是众生世间主。佛也比喻这个意思，佛于法自在，无有一切障碍，所以佛称为法王，法王就是智正觉世间主；智正觉包括声闻、缘觉、菩萨。佛的智慧是最圆满，声闻、缘觉、菩萨都以佛为老师，都以佛为尊，以佛为领导人，所以佛是智正觉世间主。这是「世主」两个字。今天时间到了，妙严，我们明天接着再向诸位报告。
　　请掀开经本第一面：
　　【世主妙严品第一】
　　《华严经》总共有三十九品，这是第一品。『世主』还得简单的介绍一下。「世」就是世间，佛法里面总称为三种世间，就是器世间、众生世间、智正觉世间。佛法跟世间法一样，总离不开因缘，缘生之法。世间就是告诉我们，一切法都是因缘所生。所谓器，是讲器用；器皿是我们日常生活离不开，必须要用到的，就是现代人所说的生活必需品。在此地就是指我们的物质环境，这是世尊建立佛法，教化众生的场所；器世间是场所，没有这个场所就不能够建立佛法。有场所之后还要有听众，如果没有听众，佛法也不能建立，所以一定要有众生世间；众生世间就是听众。有听众还得要有个说法的人，这是主讲的这个人。主讲是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是已经圆满的、究竟的明了宇宙人生的真相；所以，具足大智慧，正确的觉悟，明白宇宙人生的真相，我们就称他为智正觉世间。
　　「主」这个意思就是我们现代人所讲的领导人，在古时候是帝王。佛以及世间这些国王，乃至本经所讲的地神、水神、树神、山神，这些都称之为世间主。鬼神这些事情到底有没有？给诸位说，决定是有。你要问：你怎么那么肯定，知道鬼神决定是有？因为鬼神是我们所变的一个物体，能变的是我们