第七章 机缘品《安心之道--从六祖坛经到禅武医》
第七章机缘品
机缘品原文
师自黄梅得法，回至韶州曹侯村。人无知者。时有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵大涅盘经。师暂听，即知妙义。遂为解说。尼乃执卷问字。
师曰：字即不识，义即请问。
尼曰：字尚不识，焉能会义。
师曰：诸佛妙理，非关文字。
尼惊异之。告里中耆德云：此是有道之士，宜请供养。有魏武侯玄孙，曹叔良及居民，竞来瞻礼。时宝林古寺，自隋末兵火，已废。遂于故基重建梵宇，延师居之。俄成宝坊。
师住九月余日，又为恶党寻逐，师乃遁于前山。被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕，及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也。初参祖师。
问曰：即心即佛，愿垂指谕。
师曰：前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。吾若俱说，穷劫不尽，听吾偈曰：
即心名慧，即佛乃定。
定慧等持，意中清净。
悟此法门，由汝习性。
用本无生，双修是正。
法海言下大悟，以偈赞曰：
即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，双修离诸物。
僧法达，洪洲人。七岁出家，常诵法华经。来礼祖师，头不至地。
祖诃曰：礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物，蕴习何事耶？
曰：念法华经已及三千部。
祖曰：汝若念至万部，得其经义，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，却不知过。听吾偈曰：
礼本折慢幢，头奚不至地。
有我罪即生，亡功福无比。
师又曰：汝名什么？
曰：法达。
师曰：汝名法达，何曾达法？复说偈曰：
汝今名法达，勤诵未休歇。
空诵但循声，明心号菩萨。
汝今有缘故，吾今为汝说。
但信佛无言，莲华从口发。
达闻偈，悔谢曰：而今而后，当谦恭一切。弟子诵法华经，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。
师曰：法达，法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？
达曰：学人根性闇钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？」
师曰：吾不识文字，汝试取经诵之一遍，吾当为汝解说。
法达即高声念经，至譬喻品，师曰：止，此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘。经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。一大事者，佛之知见也。
世人外迷着相，内迷着空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。
佛，犹觉也。分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见。本来真性而得出现。
汝慎勿错解经意。见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开。汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。更劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝患，莫向外求，与佛无二。故云开佛知见。
吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪。口善心恶，贪瞋嫉妒，谄妄我慢，侵入害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自身，止恶行善，是自开佛之知见。
汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者，何异嫠牛爱尾？
达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？
师曰：经有何过，岂障汝念。只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经。口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：
心迷法华转，心悟转法华。
诵经久不明，与义作雠家。
无念念即正，有念念成邪。
有无俱不计，长御白牛车。
达闻偈，不觉悲泣。言下大悟，而告师曰：法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。再启曰：经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智，今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿车，与白牛之车，如何区别。愿和尚再垂开示。
师曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道，唯一佛乘，无有余乘，若二若三，乃至无数方便，种种因缘，譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省，三车是假，为昔时故。一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦无用想。是名持法华经。从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。
达蒙启发。踊跃欢喜。以偈赞曰：
经诵三千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，宁欢累生狂。
羊鹿牛权设，初中后善扬。
谁知火宅内，元是法中王。
师曰：汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经。
僧智通，寿州安丰人。初看楞伽经，约千余遍，而不会三身四智。礼师求解其义。
师曰：三身者，清净法身，汝之性也。圆满报身，汝之智也，千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：
自性具三身，发明成四智。
不离见闻缘，超然登佛地。
吾今为汝说，谛信永无迷。
莫学驶求者，终日说菩提。
通再启曰：四智之义，可得闻乎？
师曰：既会三身，便明四智。何更问耶？若离三身，别谈四智。此名有智无身。即此有智，还成无智。复说偈曰：
大圆镜智性清净，平等性智心无病。
妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
五八六七果因转，但用名言无实性。
若于转处不留情。繁兴永处那伽定。
通顿悟性智。遂呈偈曰：
三身元我体，四智本心明。
身智融无碍，应物任随形。
起修皆妄动，守住匪真情。
妙旨因师晓，终亡染污名。
僧智常，信州贵溪人。髫年出家，志求见性。一日参礼。
师问曰：汝从何来，欲求何事？
曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未决狐疑，远来投礼。伏望和尚慈悲指示。
师曰：彼有何言句，汝试举看。
曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问如何是某甲本心本性。
大通乃曰：汝见虚空否？
对日：见。
彼曰：汝见虚空有相貌否？
对曰：虚空无形，有何相貌。
彼曰：汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。
学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。
师曰：彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈。
不见一法存无见，大似浮云遮日面。
不知一法守空知，还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便，
汝当一念自知非，自己灵光常显现。
常闻偈己，心意豁然。乃述偈曰：
无端起知见，着相求菩提。
情存一念悟，宁越昔时迷。
自性觉源体，随照枉迁流。
不入祖师室，茫然趣两头。
智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。
师曰：汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。常礼谢执侍，终师之世。
僧志道，广州南海人也。请教曰：学人自出家，览涅盘经十载有余，未明大意。愿和尚垂诲。
师曰：汝何处未明。
曰：诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。
师曰：汝作么生疑？
曰：一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭。法身有常，无知无觉。经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭，何身受乐。若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦。苦，不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐。又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅盘之所禁伏，尚不得生，何乐之有？
师曰：汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法。据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭，又推涅盘常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽着世乐。汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅盘，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅盘真乐，剎那无有生相，剎那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名。何况更言涅盘禁伏诸法，令永不生。斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：
无上大涅盘，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。
诸求二乘人，自以为无作。尽属情所计，六十二见本。
妄立虚假名，何为真实义。惟有过量人，通达无取舍。
以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色像，一一音声相，
平等如梦幻。不起凡圣见，不作涅盘解。二边三际断，
常应诸根用。而不起用想。分别一切法，不起分别想。
劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅盘相如是。
吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。
志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
行思禅师，生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化，径来参礼。
遂问曰：当何所务，即不落阶级。
师曰：汝曾作什么来？
曰：圣谛亦不为。
师曰：落何阶级？
曰：圣谛尚不为，何阶级之有。
师深器之，令师首众。一日，师谓曰：汝当分化一方，无令断绝。
思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。谥弘济禅师。
怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至礼拜。
师曰：甚处来？
曰：嵩山。
师曰：什么物？恁么来？
曰：说似一物即不中。
师曰：还可修证否？
曰：修证即不无，污染即不得。
师曰：只此不污染，诸佛之所护念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多罗识汝足下出一马驹踏杀天下人，应在汝心，不须速说。
让豁然契会。遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗，敕谥大慧禅师。
永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门，因看维摩经，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈。出言暗合诸祖。
策云：仁者得法师谁？
曰：我听方等经论，各有师承。后于维摩经，悟佛心宗，未有证明者。
策云：威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。
曰：愿仁者为我证据。
策云：我言轻。曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。
觉遂同策来参。绕师三匝，振锡而立。
师曰：夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢。
觉曰：生死事大，无常迅速。
师曰：何不体取无生，了无速乎。
曰：体即无生，了本无速。
师曰：如是如是。
玄觉方具威仪礼拜。须臾告辞。
师曰：返太速乎？
曰：本自非动，岂有速耶？
师曰：谁知非动。
曰：仁者自生分别。
师曰：汝甚得无生之意。
曰：无生岂有意耶？
师曰：无意谁当分别？
曰：分别亦非意。
师曰：善哉。
少留一宿，时谓一宿觉。后着证道歌盛行于世。谥曰无相大师。时称为真觉焉。
禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受。庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作什么？
隍曰：入定。
策云：汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定。若有心人者，一切有情含识之流，亦应得定。
隍曰：我正入定时，不见有有无之心。
策曰：不见有有无之心，即是常定。何有出入。若有出入，即非大定。
隍无对。良久，问曰：师嗣谁耶？
策云：我师曹溪六祖。
隍云：六祖以何为禅定。
策云：我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂。禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。
隍闻是说，径来谒师。
师问云：仁者何来？
隍具述前缘。
师云：诚如所言，汝但心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所具泯，性相如如，无不定时也。
隍于是大悟。二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：隍禅师今日得道。隍后礼辞，复归河北，开化四众。
一僧问师云：黄梅意旨，甚么人得？师云：会佛法人得。僧云：和尚还得否？师云：我不会佛法。
师一日欲濯所授之衣，而无美泉。因至寺后五里许。见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出，积以为池。乃膝跪浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云方辩，是西蜀人。昨于南天竺国，见达摩大师，嘱方辩速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏，及僧伽梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵。
师乃出示。次问上人攻何事业。曰：善塑。师正色曰：汝试塑看。辩罔措。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：汝只解塑性，不解佛性。师舒手摩方辩顶。曰：永为人天为福田。师仍以衣酬之。辩取衣分为三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘗地中。誓曰：后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。
有僧举卧轮禅师偈云：
卧轮有技俩，能断百思想。
对境心不起，菩提日日长。
师闻之，曰，此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。
因示一偈曰：
慧能没伎俩，不断百思想。
对境心数起，菩提作么长。
师自黄梅得法，回至韶州曹侯村。人无知者。时有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵大涅盘经。师暂听，即知妙义。遂为解说。尼乃执卷问字。
师曰：字即不识，义即请问。
尼曰：字尚不识，焉能会义。
师曰：诸佛妙理，非关文字。
尼惊异之。告里中耆德云：此是有道之士，宜请供养。有魏武侯玄孙，曹叔良及居民，竞来瞻礼。时宝林古寺，自隋末兵火，已废。遂于故基重建梵宇，延师居之。俄成宝坊。
师住九月余日，又为恶党寻逐，师乃遁于前山。被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕，及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也。初参祖师。
问曰：即心即佛，愿垂指谕。
师曰：前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。吾若俱说，穷劫不尽，听吾偈曰：
即心名慧，即佛乃定。
定慧等持，意中清净。
悟此法门，由汝习性。
用本无生，双修是正。
法海言下大悟，以偈赞曰：
即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，双修离诸物。
僧法达，洪洲人。七岁出家，常诵法华经。来礼祖师，头不至地。
祖诃曰：礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物，蕴习何事耶？
曰：念法华经已及三千部。
祖曰：汝若念至万部，得其经义，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，却不知过。听吾偈曰：
礼本折慢幢，头奚不至地。
有我罪即生，亡功福无比。
师又曰：汝名什么？
曰：法达。
师曰：汝名法达，何曾达法？复说偈曰：
汝今名法达，勤诵未休歇。
空诵但循声，明心号菩萨。
汝今有缘故，吾今为汝说。
但信佛无言，莲华从口发。
达闻偈，悔谢曰：而今而后，当谦恭一切。弟子诵法华经，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。
师曰：法达，法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？
达曰：学人根性闇钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？」
师曰：吾不识文字，汝试取经诵之一遍，吾当为汝解说。
法达即高声念经，至譬喻品，师曰：止，此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘。经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。一大事者，佛之知见也。
世人外迷着相，内迷着空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。
佛，犹觉也。分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见。本来真性而得出现。
汝慎勿错解经意。见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开。汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。更劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝患，莫向外求，与佛无二。故云开佛知见。
吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪。口善心恶，贪瞋嫉妒，谄妄我慢，侵入害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自身，止恶行善，是自开佛之知见。
汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者，何异嫠牛爱尾？
达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？
师曰：经有何过，岂障汝念。只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经。口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：
心迷法华转，心悟转法华。
诵经久不明，与义作雠家。
无念念即正，有念念成邪。
有无俱不计，长御白牛车。
达闻偈，不觉悲泣。言下大悟，而告师曰：法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。再启曰：经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智，今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿车，与白牛之车，如何区别。愿和尚再垂开示。
师曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道，唯一佛乘，无有余乘，若二若三，乃至无数方便，种种因缘，譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省，三车是假，为昔时故。一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦无用想。是名持法华经。从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。
达蒙启发。踊跃欢喜。以偈赞曰：
经诵三千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，宁欢累生狂。
羊鹿牛权设，初中后善扬。
谁知火宅内，元是法中王。
师曰：汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经。
僧智通，寿州安丰人。初看楞伽经，约千余遍，而不会三身四智。礼师求解其义。
师曰：三身者，清净法身，汝之性也。圆满报身，汝之智也，千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：
自性具三身，发明成四智。
不离见闻缘，超然登佛地。
吾今为汝说，谛信永无迷。
莫学驶求者，终日说菩提。
通再启曰：四智之义，可得闻乎？
师曰：既会三身，便明四智。何更问耶？若离三身，别谈四智。此名有智无身。即此有智，还成无智。复说偈曰：
大圆镜智性清净，平等性智心无病。
妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
五八六七果因转，但用名言无实性。
若于转处不留情。繁兴永处那伽定。
通顿悟性智。遂呈偈曰：
三身元我体，四智本心明。
身智融无碍，应物任随形。
起修皆妄动，守住匪真情。
妙旨因师晓，终亡染污名。
僧智常，信州贵溪人。髫年出家，志求见性。一日参礼。
师问曰：汝从何来，欲求何事？
曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未决狐疑，远来投礼。伏望和尚慈悲指示。
师曰：彼有何言句，汝试举看。
曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问如何是某甲本心本性。
大通乃曰：汝见虚空否？
对日：见。
彼曰：汝见虚空有相貌否？
对曰：虚空无形，有何相貌。
彼曰：汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。
学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。
师曰：彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈。
不见一法存无见，大似浮云遮日面。
不知一法守空知，还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便，
汝当一念自知非，自己灵光常显现。
常闻偈己，心意豁然。乃述偈曰：
无端起知见，着相求菩提。
情存一念悟，宁越昔时迷。
自性觉源体，随照枉迁流。
不入祖师室，茫然趣两头。
智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。
师曰：汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。常礼谢执侍，终师之世。
僧志道，广州南海人也。请教曰：学人自出家，览涅盘经十载有余，未明大意。愿和尚垂诲。
师曰：汝何处未明。
曰：诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。
师曰：汝作么生疑？
曰：一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭。法身有常，无知无觉。经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭，何身受乐。若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦。苦，不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐。又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅盘之所禁伏，尚不得生，何乐之有？
师曰：汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法。据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭，又推涅盘常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽着世乐。汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅盘，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅盘真乐，剎那无有生相，剎那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名。何况更言涅盘禁伏诸法，令永不生。斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：
无上大涅盘，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。
诸求二乘人，自以为无作。尽属情所计，六十二见本。
妄立虚假名，何为真实义。惟有过量人，通达无取舍。
以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色像，一一音声相，
平等如梦幻。不起凡圣见，不作涅盘解。二边三际断，
常应诸根用。而不起用想。分别一切法，不起分别想。
劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅盘相如是。
吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。
志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
行思禅师，生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化，径来参礼。
遂问曰：当何所务，即不落阶级。
师曰：汝曾作什么来？
曰：圣谛亦不为。
师曰：落何阶级？
曰：圣谛尚不为，何阶级之有。
师深器之，令师首众。一日，师谓曰：汝当分化一方，无令断绝。
思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。谥弘济禅师。
怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至礼拜。
师曰：甚处来？
曰：嵩山。
师曰：什么物？恁么来？
曰：说似一物即不中。
师曰：还可修证否？
曰：修证即不无，污染即不得。
师曰：只此不污染，诸佛之所护念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多罗识汝足下出一马驹踏杀天下人，应在汝心，不须速说。
让豁然契会。遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗，敕谥大慧禅师。
永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门，因看维摩经，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈。出言暗合诸祖。
策云：仁者得法师谁？
曰：我听方等经论，各有师承。后于维摩经，悟佛心宗，未有证明者。
策云：威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。
曰：愿仁者为我证据。
策云：我言轻。曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。
觉遂同策来参。绕师三匝，振锡而立。
师曰：夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢。
觉曰：生死事大，无常迅速。
师曰：何不体取无生，了无速乎。
曰：体即无生，了本无速。
师曰：如是如是。
玄觉方具威仪礼拜。须臾告辞。
师曰：返太速乎？
曰：本自非动，岂有速耶？
师曰：谁知非动。
曰：仁者自生分别。
师曰：汝甚得无生之意。
曰：无生岂有意耶？
师曰：无意谁当分别？
曰：分别亦非意。
师曰：善哉。
少留一宿，时谓一宿觉。后着证道歌盛行于世。谥曰无相大师。时称为真觉焉。
禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受。庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作什么？
隍曰：入定。
策云：汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定。若有心人者，一切有情含识之流，亦应得定。
隍曰：我正入定时，不见有有无之心。
策曰：不见有有无之心，即是常定。何有出入。若有出入，即非大定。
隍无对。良久，问曰：师嗣谁耶？
策云：我师曹溪六祖。
隍云：六祖以何为禅定。
策云：我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂。禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。
隍闻是说，径来谒师。
师问云：仁者何来？
隍具述前缘。
师云：诚如所言，汝但心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所具泯，性相如如，无不定时也。
隍于是大悟。二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：隍禅师今日得道。隍后礼辞，复归河北，开化四众。
一僧问师云：黄梅意旨，甚么人得？师云：会佛法人得。僧云：和尚还得否？师云：我不会佛法。
师一日欲濯所授之衣，而无美泉。因至寺后五里许。见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出，积以为池。乃膝跪浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云方辩，是西蜀人。昨于南天竺国，见达摩大师，嘱方辩速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏，及僧伽梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵。
师乃出示。次问上人攻何事业。曰：善塑。师正色曰：汝试塑看。辩罔措。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：汝只解塑性，不解佛性。师舒手摩方辩顶。曰：永为人天为福田。师仍以衣酬之。辩取衣分为三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘗地中。誓曰：后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。
有僧举卧轮禅师偈云：
卧轮有技俩，能断百思想。
对境心不起，菩提日日长。
师闻之，曰，此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。
因示一偈曰：
慧能没伎俩，不断百思想。
对境心数起，菩提作么长。
感悟机缘品
诸佛妙理，非关文字
机缘品包含了六祖大师跟弟子们的对话，从中我们可以看到不同的人从自大、愚痴到谦虚的过程。第一个故事就是一位尼姑得知六祖到访，就想问问他关于《大涅盘经》的问题。当六祖表示他不识字时，尼姑就奇怪，目不识丁又怎可以解经？六祖说了一句，也就是机缘品的精髓—「诸佛妙理，非关文字」。
心迷法华转，心悟转法华
接着有位名叫法达的人，自七岁起就出家，经常念《法华经》，从头到尾都能念出来，所以他心里很自傲，看到六祖都不下跪，也不敬礼。六祖就说「心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作雠家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车」。其实这跟「诸佛妙理，非关文字」属同一理念，在机缘品中很多自以为了不起的弟子，以熟读经书为傲，但是六祖却开示，反问他们在熟读的经书中，能够明白多少，做到多少。「诸佛妙理，非关文字」，正正就是少林禅武医修行的精髓。如果我们在文字上花太多的功夫、雕琢文字，分析经文，反而可能会引起误解。所以「心迷法华转，心悟转法华」，清楚地道出了我们要明白经书，用经书去修练。如果只念而不明其意，也不在生活中应用佛理的智能，最终只会被《法华经》所迷。
少林禅武医的修行方法不主张日夜念经。若不明白，再多念都没有用。所以我们以练武来修练自己的心性，开启本性的智慧。很多人误以为这些功法可使癌症消失，让身体健康，其实这些都是错误的理解。如果你认为此等功法，只是让身体变得健康，那么你的理解就太肤浅了。这些功法不仅可以使我们的身体更健康，还让我们明白到很多人生的道理。六祖说：「汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，欲来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷。汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见。」「汝若心迷不见，问善知识觅路」，就是说很多时候我们的心迷惑了，就想问大德，找一位师父，然后请教他，例如我可不可以离婚呢？我可不可以辞工呢？很多时候我们习惯了询问他人。而六祖就说「汝若心悟，即自见性」，即是说，如果你的心悟了，就能看见自己的自性，知道怎样去修行，不是要依靠他人来指点迷津。所以在少林禅武医的修行当中，师父很少会教你怎样做。因为假如我解答了你现在的问题，明天你又会来问我其他问题，之后的日子也是如此。所以我们的导师有问必不答，你看看在众多的禅偈、对话当中，很多时候都不是正面回答问题的。其实不回答就已经回答了。为什么？那是因为我们要自性自悟，只要你的心清净下来，才能悟道；否则，容易执着于自身的问题。其他人根本没办法完全知道你的情况，很多人习惯找临床心理学家去分析问题，他们可能会给你答案，但是那些答案是不是真的答案呢？在禅宗的修行中，特别是少林禅武医，我们寻求的是「明心见性」和自悟的方法。
我们练功法，不可能担保练了就不会生病，因为生老病死是免不了的。只是有人将功法神化，说什么练后就能刀枪不入，这非正道也，不是禅宗留下来的。纵使我们每天练自然、自为呼吸法，都有机会患上感冒，也总有一天会死。练功只是一个善因，同时我们也种了很多恶因（例如吃不好的食物，动怒、过劳等等），令我们身体起了变化。所以不要迷信或误解功法，要知道法门是方便自己生活，清楚认识自己，主要是明心悟道。如果我们的心能够悟出道理，明白自己为何不快乐，为何会脚痛，为何常跟人吵架，这样我们才能改善自己。如果我们脚痛，却不知其成因，又怎去医治呢？这就是悟的重要性。觉悟、感悟，才能精进生活。精进是需要方法的，而禅武医就是一种方法。在饮食上、心性上、思想上调节自己，在内养功上，我们锻炼自己的气机，从而达到禅机，这就是我们精进的方法。现在我们要对禅武医持一个正确的信念，这些都能在《六祖坛经》中看到。
我们修练禅武医，每月见面一次，其实已很足够。即使我们每天相见也没有用，因为你们需要时间消化，感悟，然后再来，再精进。你们由开始时对禅武医不理解到现在不断学习，有些人只是好奇，有些人却很诚心学习。你们有没有练功，有没有戒口，甚至思想上有没有精进等等，都可以从你们练功的时候看出来。在少林禅武医的修行当中，修行和生活是分不开的，因为我们就是用这方法生活。你作为儿子，就要做一个好儿子；作为丈夫的就要做一个好丈夫；做老师的也要做一位好老师。不是在外边面对朋友和蔼可亲，回到家中就变成另一个人，这是违背了修行。「佛法在世间」，如果我们将这方法带给身边的人，就要由家人开始，再伸展至朋友、同事。这就是六祖所谓的「佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角」。这提醒了我们要依佛法修行而生活，从而使我们生活更愉快。
盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，
外缘内扰，甘受驱驰
为什么众生苦？「盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰」。我们常说佛法让人离苦得乐，众生苦是因为众生「自蔽光明」。人本身是光明的，可是「贪爱尘境」，我们想升职，想有家庭，想有子女，想要很多东西……这时候，我们便很难去明白自己的自性。「外缘内扰」，太多的外缘在干扰我们，令我们很乱，就像做生意的人想多做一椿生意，就要花心思、时间计划去执行，心就开始乱。讲师想当助理教授，助理教授想当副教授，副教授想当教授，教授想当校长等等，没完没了，这样就很乱了。太多的「外缘内扰」在扰乱我们，因为我们贪，所以就「甘受驱驰」，众生的苦也因此形成。有句说话「人到无求品自高」，当人无求的时候，人就自在了，而「贪爱尘境」就酿成了众生的痛苦。所以，如果能随缘行事，积极精进的同时不贪爱攀缘，心境自然就自在，而能做出有价值有尊严的事情。
有些人说佛法是消极的，叫人什么也不做。其实佛法并不消极，反而是积极，这是心境的问题。历史上每一位大德，都会做一些一般人不能想象的事。例如唐代三藏大师，为了到天竺取经书，步行了十多年，独自穿越沙漠，面对种种困难。因为他慈悲无私的行为，中国人才可以阅览很多佛经，而影响最深远的莫过于《心经》了，都是三藏大师从天竺取回中国并翻译的。六祖一生蔽隐十五年，不是在享受人生，而是选择在猎户当中生活。他这样选择是因为猎户是最凶狠和野蛮的，他们打猎、吃肉，六祖在当中生活十五年，然后才回复出家人的身份，过程很辛苦，不是一般人可以做到的。每一位佛弟子都要守住自己的本性，做该做的事情，踏踏实实地干，「无所求，有所得」。我们工作很多，但若我们不花心思「贪爱尘境」，我们就可以集中地做应做的事情。可是在现今的社会里，很多时候人们只会做表面的事情，门面工作做的很好，但工作的实质水平却低劣。如果踏实地做事，成效可能会倍增。所以佛法不是叫人消极，而是叫人用正确的心态做事。这个心态，六祖有提及，怎样才能离苦得乐呢？单念佛经是不能够解脱的，六祖曰：「心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作雠家。」其实只需八个字—「诸佛妙理，非关文字」就能解释了。第一，若心迷，诵经再多，再多问大德怎样做，都是没用的，因为不在生活当中感悟经书所说的是什么，只是「心迷法华转」。若念经之后，仍然要询问其他人，就是贪、嗔、痴了。而「心悟转法华」，若然明白了，就要在生活当中去运用《法华经》，依佛法为人行事。如果念了那么久仍旧不明白，倒不如以武修禅，从武学中明白禅，明白自己的自性，因为禅机即气机。
若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，
是自开佛之知见
「若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见」。解脱的方法是离不开正心的。禅武以禅为主，以武为辅，以武修禅。首先要有缘，再要精进、修行、心要正。利用这个方法，能够感悟明白已经是很难的了。所以禅武，以禅为首，以武为辅，原因就是观照自心，用这几个方法—自然丹田呼吸法、自为丹田呼吸法、松肩式、虚桩等观照自心，增长智能，止恶行善。所以如果修禅武医没有佛理为基础，练的时候就会伤及自己。明白了为何练习这个方法，才能够去体验它的好处。从《六祖坛经》中我们可以看到练这些功法的原因，因为明白自性才可以解脱。少林禅武医是一个方法，简单而安全的法门，这法门是慧命双修的。当练习的时候，心性便会解开，人就自在，生智慧，身体便会有所改善。有些法门不注重身体，导致修行者的身体有很多的毛病。少林医学博大精深，能从练功当中明白到身体五脏六腑的运行，所以修练这些功法，不只单单松驰自己，更可令人血气畅顺，这样人就会健康，这就是慧命双修，修养心性同时护养身体。
现在很多人希望透过解经、讲经、诵经求解脱，但六祖教导我们这些不是正法。六祖的出现不是偶然，他目不识丁亦非偶然。六祖以这个形象出现于文字争辩的时代，就是通过身教，让我们明白「诸佛妙理，非关文字」这道理，不要在文字上雕琢太多，也不用争辩，主要是「明心见性」。而「静生智慧，观照自心，止恶行善」，就是「明心见性」的方法。我们有缘在这里认识佛理已是福份，至于你会否珍惜这福份，就在乎你自己了。既然有缘份听到这么好的佛法，如果是上根或有福份的人都会跟从这方法来修行。我希望你们能理解此方法，然后作为生活的方法。当你能够领会这方法，感受其好处时，就告诉其他人，那么这个世界就很好了。这个方法是安全的，因为本身就是佛法，而佛法是来自众生的，众生就是我们。所以如果我们能做得到，我们就会更好。
一切无有真,不以见于真
若见于真者,是见尽非真
若能自有真,离假即心真
自心不离假,无真何处真
有情即解动,无情即不动
若修不动行,同无情不动
若觅真不动,动上有不动
不动是不动,无情无佛种
能善分别相,第一义不动
但作如此见,即是真如用
报诸学道人,努力须用意
莫于大乘门,却执生死智
若言下相应,即共论佛义
若实不相应,合掌令欢喜
此宗本无诤,诤即失道意
执逆诤法门,自性入生死
嵩山禅院南天门
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