月溪法师成道碑
临海屈映光撰
香港沙田万佛寺开山祖师第一代主持月溪法师成道碑
生死事大，六道皆苦，欲了生死，须超轮回，数千年来，解释生死最透澈者，唯释迦如来一人而已。释迦佛云：“一切众生皆有佛性”，佛性超脱生死，永离轮回，且人当生即可得见佛性。故自白马驮经西来，佛法盛传中土，达磨一苇东渡，大乘宏扬神州，以故，高僧辈出，宗门鼎盛，历代祖师见性成佛者甚多，惟具有金刚不坏之身，成为肉身菩萨，巍然莲座者，殊不多见，尤以香港，地滨南海，卑湿燠热，更罕得睹。故自盛唐六祖慧能大师弘法南来，成道于广东韶关南华寺，至今肉身巍然莲座，千余年来举世宗仰，曹溪法乳，继续南来。
今有余同里师友月溪法师，着述宏富，伟论雄辩，能汇各家之旨趣，振百代之宗风，本明心见性之真传，要在破无始无明，得见佛性，言前人之所未言，发前人之所未发，以此无量功德，数十年精严戒律修持，得证菩提，成为金刚不坏之身，肉身菩萨，巍然莲座而成佛道者。师俗姓吴，原籍浙江钱塘，先世宦滇，遂家昆明，三传至师，考讳文镜，积学隐德，妣陆氏圣德，茹素念佛，有子五人，师最幼，弱而好书，圭璋秀发，习儒业於汪维寅先生，年十二读兰亭集序，至“死生亦大矣，岂不痛哉！”句，慨然有解悟，问先生如何方能不生不死，先生告曰：“儒言：未知生，焉知死。”自是兼攻佛学，尤专心老、庄、濂、洛、关、闽之学，博综六经，随肄业于沪，遍访梵刹，参礼诸大德，年十九毕业上海震旦大学，即决志出家弘扬大法，父母幼为订婚，坚不娶，即于是岁礼静安老和尚，剃染受具戒。甫出家，精进猛勇，于佛前燃左无名、小二指，并剪胸肉掌大，炷四十八灯供佛，发三大愿：一、不贪美衣食，乐修苦行；二、虔心参究三藏经典；三、以所得讲演示导，广利众生。旋随悟参法师学天台、贤首、慈恩诸宗教义。
年二十二，遂膺各地讲经法会之请，遍莅众会，说法讲经，听者如市。应金陵之请，讲楞伽法会，师示众云：“众生本来是佛，只因无明，妄念生死，不能了脱，若能破一分无明妄念，即能证一分法身，无明妄念破尽，法身便即显露。”时法会中有开明尊宿，问曰：“若无明妄念从外面而来，与汝不相干，又何必去断？如妄念从里边生出来，譬喻龙潭出水，水源不绝，断了又生，生了又断，无有了期，修行断妄念，这个道理实在不通，古人云：王道不外乎人情，佛法亦不外乎人情，妄念断是佛，妄念起是众生，岂不是成佛亦有轮回耶？”师不能答。再问曰：“法师未曾明心见性，经中无此语，此语是注解中得来，见性人注解经典，路途便不错，不见性人注解经典，说南朝北，拉东补西，颠倒是非，是否？”师答曰：“是。”师顶礼尊宿，请教如何方法方能明心见性，尊宿告曰：“此语，法师可去问牛首山献花岩铁岩大德，他是悟后人。”
师星夜往参，问岩曰：“老和尚在此作什么？”岩告曰：“穿衣、吃饭、打眠、游山玩水。”师曰：“可惜你空过了。”岩告曰：“我可以空过，你不可以学我空过，你若到那一片田地，亦可以学我空过。”师问曰：“如何是那一片田地？”岩竖一指，师曰：“我不知道。”再问曰：“我今将妄念断尽，不住有无，是明心见性否？”岩曰：“否，是无始无明境界。”师问曰：“临济祖师说是无明湛湛黑暗深坑，实可怖畏，是否？”岩曰：“是。”师曰：“如何方法用功，方能明心见性？”岩告曰：“汝不可断妄念，用眼根向不住有无黑暗深坑那么返看，行住坐卧不要间断，因缘时至，无明湛湛黑暗深坑，囫的一破，就可以明心见性矣！”师听此言，如饮甘露，由此用功，日夜苦参，形容憔悴，瘦骨如柴，至八月某中夜，闻窗外风吹梧桐叶声，豁然证悟，时通身大汗曰：“哦！原来原来，不青不白，亦不参惮，亦不念佛，亦无死生事大，亦无无常迅速。”信口说偈曰：“本来无佛无众生，世界未曾见一人，究竟了解是这个，自性还是自己生。”向窗外望，正是万里青无云，四更月在天。师数日后再往问岩曰：“不求用功法门，但求老和尚印证。”岩举拐杖作打势，问师曰：“曹溪未见黄梅意旨如何？”师答曰：“老和尚要打人。”岩再问曰：“见后意旨如何？”师再答曰：“老和尚要打人。”岩点头，师将所悟禀呈，岩告曰：“子证悟也，今代汝印证，汝再将传灯录印证，汝大事毕矣，有缘讲经说法度众生，无缘随缘度日。”
师时年二十四岁，由是荷担如来大法，应各地法会之请，讲经说法，接引众生，师在山西、陕西、甘肃、河南、山东等处讲经，则朱子桥庆澜先生为之护法，在北京、天津、青岛、南京、上海、杭州、四川、热河、湖北等处讲经，则余为之护法。师自后说法讲经，恒由自性中发露出来，故能化导群迷，阐扬宗性，广博宏辩，英彦莫能究其旨，精微妙说，睿智未可度其源，含识万端，弗可尽述。民国二十年冬，南来广州弘法，重修大佛寺，顿使五羊城三百年古刹，得以重光，菩提本来自性，赖以宏扬。抗战期间，遄返滇南，于机声弹影中，致力着疏经论，弘法利生。和平后，来香港住锡沙田万佛山晦思园，余来香港宏法，师延住晦思园中为余护持，余来台时，犹嘱回港长住晦思园，一同宏法利生。
师生于清光绪五年己卯八月中秋，长余五龄，生平风谊兼师友，晚岁交期胜弟昆，不啻为师与余写咏也。师于辛卯年，独自斥资于沙田万佛山兴建万佛寺道场，寺中建盖万佛殿、弥陀殿、玉皇殿、观音殿、准提殿、韦驮阁、万佛塔、罗汉栏等，于万佛殿中，塑佛像余万尊，阿弥陀佛金身造像高三十六尺，狂严壮丽，至丁酉年完成，历时七载，亲身参与担铁运石，造塑佛像，事必躬亲，曾竖一指说偈曰：“来本不来，菩提非树，明镜非台，去本不去，上无片瓦，下无寸地，古今诸佛，皆在老僧指头上放光现瑞，转大*轮。”师生平自奉节俭，而于造塑佛像，修持建庙，必悉力以赴，不计耗资之钜细，务必完成，其功德之伟大，诚足称矣！师对古今中外之理哲，皆能分别异同，有所指归，着作注疏经论九十八种，性喜游，足迹遍历海内名山大川，游华山时，曾自书华山待月室记，每游必携琴书随身，所至均有诗对，师所着诗词，有云霞色，无烟火气，其言极含至理，所谓荡荡无着，住于相而离相，不住于念，不着於言者耶。
师于民国五十四年乙巳三月二十三日，曾在香港拟讲圆觉经，偶感不适，自知时至，曾嘱其胞侄及左右弟子将其法体封龛入土，八个月内将肉身请出加漆铺金，供奉寺内，并说偈曰：“讲经说法数十年，度生无生万万千，待等此日世缘尽，遍满虚空大自在。”至晚八时，遂端坐入般涅槃，住世八十七载。其胞侄遵嘱将法体封龛，请回沙田万佛寺，至同年十一月十七日，拨土开龛，即见五官俱全，须发仍留，整体无缺，呈金黄色，遂加漆铺金，供奉万佛寺内弥陀殿，当此科学昌明时代，在亚热带气候之香港，而能有此奇迹，诚自唐朝六祖而后千余年来南中国罕有之盛事，故中外报章竞相传载，万方善信闻风景仰，四众弟子虔诚膜拜，华洋人士同瞻此一代真身菩萨也。
师生平讲经二百五十余会，度生五十余万众，以此无量无边不可思议功德，故能离六情以长存，历千劫而可久，超三域之平路，济众生之夷途，普济群生，悉拔旷劫，故道无不洽，德无不施，了悟大乘之宗，总解真如之旨。心经：“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”金刚经：“应无所住而生其心。”华严经：“信解行证。”师实得心经、金刚经、华严经之要旨，故能得成无上正等正觉，永续佛陀慧命，此师之所以成道也。民国六十年春，师之胞侄吴星级来台，请余为师记其成道因由，余与师论交五十余载，情逾手足，师之行谊，余深知之，爰详述其证悟见性始未，及力行苦行难行而成佛道之纪实，撰文勒之贞珉，俾后之参修禅宗大乘佛学者，知所遵循焉。
公元一九七二年岁次壬子仲春月吉旦
般若波罗蜜多心经注解 　　
弟子邢蓝田笔记　
月溪禅师讲
《心经》法会之因由
　　释迦牟尼佛在舍卫城外灵鹫山，入深妙观照品三昧，是时，复有圣观自在菩萨摩诃萨，观照般若波罗蜜多深妙行，照见五蕴皆自性空，于是寿命具足。舍利子承佛神力，白圣观自在菩萨摩诃萨言：“善男子！若有欲修般若波罗蜜多深妙行者，作何修习？”圣观自在遂为说是经。说毕，薄伽梵从三昧起，告圣观自在菩萨摩诃萨言：“善哉！善哉！是乃如是，是诚如是。”于是舍利子、观世音暨诸眷属、天人、阿修罗、干达婆等一切世间，皆大欢喜，宣赞佛旨。
　　研究是经，须先明五种意义，即“释名”、“显体”、“明宗”、“论用”、“判教”是也，此隋智者大师所阐发者。兹先就释名言之，而显体、明宗、论用、判教，亦皆寓于其中矣。
“般若波罗蜜多”，梵语也。“般若”译曰“智慧”；“波罗蜜多”译曰“到彼岸”；“心”是显示本有之佛性，即常住真心；“经”译曰“径”。统称《般若波罗蜜多心经》者，言人生梦幻，须能发明真心，方可觉悟而到彼岸，但能发明此常住真心者，又非般若智不可，故有般若则能发明真心，依此路径，定能达到彼岸也。
　　心有数义：一、肉团心，即血心。二、六尘缘影心，即方便般若。三、一念妄动心，即一念无明。四、知觉思虑心，即观照般若。五、清净无为心，即根本无明。六、常住真心，即实相般若。
　　般若分三：一、实相般若。二、观照般若。三、方便般若。
　　兹就三种般若及根本无明、一念无明之各个效能，与相互作用，以至吾人受持之方法，从了义经中古尊宿所开示者，提出集要，列作一表。学者能参透之，则经中真诠思过半矣。
　　观照般若，即“阿赖耶识”，旧称“灵性”，近代人谓之脑筋，《易经》“阴阳二动”、《中庸》“率性之命”、宋儒所谓“气质”、王阳明所谓“良知良能”是也。内分见、闻、觉、知，有两种作用：一是能起净缘，即不起思想；一是能受染缘，即有善恶、是非、爱欲、喜怒等，是有漏的，人人的不一样。有漏者，即有为，换言之，思想忽起忽落之义也。依上所说，观照般若是能一动一静，不动即静，不过动时多，静时少耳。迦叶佛对观照般若曾有偈曰：“欲生于汝意，意以思想生。二俱不可得，非色亦非心。”
　　见、闻、觉、知者，即目之所见、耳之所闻、鼻舌身之所知、意之所觉四部分也。可分为“能缘”与“所缘”，意识曰“能缘”，其意识之所对曰“所缘”，简称“能、所”，亦即心境也。老宿云：“心本无生因境有。”言境为心之所造，心为境之所生，心、境息息相关，无时或间；如使心、境两忘，即归空洞，然非佛性之显示耳。
　　观照般若之作用，所谓“万法唯心”是也。言一切之法，尽由心之所生，亦尽由境之所造，心能造出九法界，而九法界亦莫非此一颗心。如恶逆心重，造地狱界；悭贪心重，造饿鬼界；淫欲心重，造畜生界；作善修圣，造天界；早求离苦，造人界；瞋慢心重，造修罗界；断我执（我执即我空，亦即方便般若），造小乘界；断法执（法执即法空，亦即一念无明），造中乘界；不断我执，不断法执，利用我执、法执，破空执（空执即空，空亦即根本无明），造大乘界。据此则知九界全在心之里面，无非观照般若，心之所造耳。惟能破空执，则见心外之心即佛性（注：我执、法执、空执，出《楞伽经》），此心外之心者，是天然的，不假心意识之所造也。《心经》为大乘法门，因地狱、饿鬼、畜生、天、修罗，凡夫不能见，故不具论，专言小乘、中乘、大乘之区分，而三乘之所以区分者，亦皆由心之所造而已。大乘断根本无明之说，见《胜王般若经》（注：根本无明即无始无明，出《胜鬘经》、《华严经》、《涅槃经》）吾人依此受持，斯真不二法门耳。
　　方便般若，一名“文字般若”，是观照般若中所起之一念妄动性（即“末那识”，中名“传送识”）起一念，即六根、六识、六尘，统称曰“根识尘性”。眼、耳、鼻、舌、身谓之前五识，意谓之（第）六识。人既有六根、六识、六尘，故思想极多，物象杂陈；如能净下不想，则一切销歇。而里面之无知觉净性发现出矣。
无知觉净性，即根本无明（注：即“无记性”，出《楞严经》；即“无记空”，出《六祖法宝坛经》），亦即“菴摩罗识”，中名“白净识”。此儒家所称之“先天无极”、《中庸》言“天命之谓性”、老子之“清净无为”、孟子之“浩然之气”、宋儒之“吾心宇宙”是也。如能到此境界，是无知无觉、无生无灭的，然切须明白，此尚非实相般若（佛性），而世人往往误认，殊大谬也！无知觉净性，是无善恶、是非、烦恼等，是可以打破的，果经打破，则真正佛性即显现矣。
　　根本无明是暂有暂无、静有动无的，且是无色无相、空洞缥缈、无知无觉、黑冥不明的，此系一种迷源，切须打破。然如何方可打破？即使用观照般若，利用方便般若向裹面返看，行住坐卧无时或已，积之既久功夫一到，则豁然开朗，倏然自破，而妙明自性即行显示耳。古德有偈曰：“返看无明地，不管诸净界。忽破白净识，即证妙明性。”
　　妙明自性即“实相般若”，无青黄赤白、长短、方圆、大小等色相，是无生死、无来去，遍满虚空，充塞宇宙，究竟快乐，不受薰染，无漏的，人人全是一样的（注：真如不受薰染，真如恒守本性，真如不变易，出《华严经》）。所谓无漏者，即无为。换言之，动亦在、静亦在之义也。实相般若，本来具足，即三身、五智、五眼、六通也；法身、报身、应身谓之“三身”；法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，谓之“五智”；肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，谓之“五眼”；天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，谓之“六通”。吾人研究佛学，即以显现实相般若为唯一之目的，人之无量苦恼难以解脱，是因佛性未得显示之故，推厥原始，即被根本无明所遮掩也；如一经打破，则观照般若内之一切喜怒哀乐、是非烦恼等种子皆扫地净尽，和盘托出矣。
　　据上论断，欲显示实相般若，须打破根本无明，而打破根本无明，必须使观照般若利用方便般若，以返看的功夫打破之。所谓利用方便般若，亦即利用一念妄动性，而除止、作、灭、任四种病也。兹将四种病分析言之。
　　止病 将一切思想止住不起，如“海水不起波，无一点浮沤”。《圆觉经》言：“我今自心，永息诸念……说名为病”。
　　作病将一个恶思想，改作一个好思想。“不怕妄起，只怕觉迟”、“舍妄取真”、“前念已灭，后念未起，其中是”、“背尘合觉（起净缘），背觉合尘（起染缘）”。《圆觉经》言：“我于本心，作种种行……说名为病。”
　　灭病 将一切思想灭尽不起。“明镜现前，无一点灰尘”。《圆觉经》言：“我今永断一切烦恼……说名为病。”
　　任病思想任他起亦好，灭亦好。“不执着一切相，不住一切相”、“对境无心，一切无碍”。《圆觉经》言：“任彼一切，随诸法性……说名为病。”
　　释迦佛说：“世上甚么病都不算大，此病是大。”又说：“如是等辈，如来可为怜悯。”病既如此之大，应用何法去除？即以思想不止，除止病；思想不要作种种行，除作病；思想不要灭他，除灭病；思想不要随诸法性，除任病。但此种方法，是说与坐此等病者听，自能领会得出而除去；惟可与知者言，不可与常人论耳，学者其自参透可也。
　　返看即是返照，是用思想向裹面看去。换言之，即是用六根向裹面返看，积之既久自能看破。《楞严经》载释迦佛说：“人之生生死死，皆从六根来；欲求免脱，亦须利用六根。”惟根根有意，切须明白。所谓返看者，要言之，即返看看自性，返闻闻自性，返念念自性，返触触自性，返思思自性是也。如依《心经》受持，眼根最为要着，亦极稳当，循此路径行去，不致误入歧途也。
　　总之，人遇善知识，得闻佛法，了然有悟，而不能遽然显示本来妙明自性者，即根本无明有以障之耳。是以必使观照般若，利用方便般若，返照根本无明，除去止、作、灭、任四病，自能打破其迷源，久而久之，迷源一破，实相般若自然显示矣。兹使学者易于了解起见，作比喻于下：
　　一、金原始是矿，矿非一产出即是金，比人是众生，非众生即是佛。矿合沙、泥、金而成，人秉实相般若、观照般若、方便般若、一念无明、根本无明而生。矿内之沙比观照般若、方便般若、一念无明，泥比根本无明，金比实相般若；矿经炼后则沙被淘出，即得纯金，而泥则化归乌有，但一经见金，再使成矿绝对不能的。比人一经修行得见佛性，则观照般若、方便般若、一念无明则无一不有，亦无一而非佛性，但根本无明既经打破即行消逝，惟佛性一经显示，使之再成众生，亦绝对不能也。释迦佛曾说偈曰：
譬如销金矿　　金非销故有　　虽复本来金　　终以销成就
一成真金体　　不复重为矿　　生死与涅槃　　凡夫及诸佛
同为空花相　　思惟犹幻化　　何况诘虚妄　　若能了此心
然后求圆觉　（注：出《圆觉经》）
　　二、譬如一牛，性极顽劣，牧童不能驾驭，时常奔突，践食稻谷。有人告牧童曰：“牛不为汝制，汝之主人翁则能也。”童答以：“我家固无主人。”其人曰：“有则有之，汝自茫昧不识耳。即在汝家某一室内，其速往寻。”牧童急返，至其室，则门扃难开。其人复告曰：“门岂汝所能开？非用牛力不可。”童乃策牛力牴。既久，则门豁然开矣；主人一出，牛即驯服。此以牧童比观照般若，牛比一念无明、方便般若，门比根本无明，主人比佛性也。有人为之偈曰：
牛性本非驯　　牧童驱策难　　主人善驾驭　　异在禁锢间
或告牧童曰　　速扣主门阑　　力有所未逮　　终莫破此关
牵牛用角牴　　乃见主人颜　　牛忽垂耳立　　四体若缚攒
吾人求佛性　　亦作如是观
　　《心经》以发挥涅槃妙心为指归，涅槃妙心即法身之义。故经上尝说：“法身充满于世界，普现一切众生前。随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。”（出《华严经》）是凡三藏十二部经典及吾人所修之一切法门，惟得涅槃妙心，无二义也。释迦佛说：“十方国土中，惟有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。诸佛出于世，惟此一事实，余二则非真。”（注：出《法华经》）
　　溯佛法之源流而知有宗派，成实、俱舍两宗逐渐微茫不具论外，尚可分为八：即禅宗、律宗、天台宗、贤首宗、慈恩宗、三论宗、密宗、净土宗是也。如据经分宗，则《心经》以破空显现实相般若为宗旨，归属三论宗自无异义。然其他各宗，亦均可引入而作喻比，殊途同归，理无二致，即经典所谓“归元无二路，方便有多门”也。兹分别言之：
　　禅宗以见“本来面目”为旨趣。如向上一着，打破疑团，即见本来面目，则无量劫生死和盘托出矣。本来面目即实相般若，向上一着打破疑团，即打破根本无明。
　　律宗即“南山宗”，以证“无上菩提心”为旨趣。持一戒则多戒必持，行住坐卧念五十三个偈句，然后破无明，得证无上菩提心界。无上菩提心即实相般若，无明即根本无明。
　　天台宗即“法华宗”，以证“圆觉”为旨趣，破最后一品无明得证圆觉，即实相般若，一品无明即根本无明。
　　贤首宗即“华严宗”，一名“法界宗”，以见“一真法界”为旨趣。须将细微无明打破，始得理无碍、事无碍、事理无碍、事事无碍，而到一真法界矣。一真法界即实相般若，细微无明即根本无明。
　　慈恩宗即“法相宗”，一名“唯识宗”，以见“真如法界体性智”为旨趣。即以阿赖耶识利用六识转藏识，藏识转破，然后将阿赖耶识、末那识、六识、前五识等转为大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。所谓真如法界体性智即实相般若，藏识即根本无明（见《楞伽经》）。
　　密宗有作“密宗”、“行密宗”、“瑜珈密宗”、“无上瑜珈密宗”，即以身、语、意三业为三金刚。三金刚即实相般若，三业即根本无明。
　　净土宗即“莲宗”，以见“自性弥陀”为旨趣。用见、闻、觉、知，使舌根念佛，净念相继，无明一破得见自性弥陀，则证常寂光净土矣。老宿云：“生则决定生，去则实不去。”其斯之谓欤！自性弥陀即实相般若，无明即根本无明。
　　总上所说，对于《心经》要旨虽未发挥尽致，然大体亦不外乎是矣。
　　再作辩证如下：
　　佛性不起妄念，而观照般若之见闻觉知能起妄念。老宿云：“真如不起妄念，起妄念者即非真如。”《林间录》载唐礼法师&真妄偈&曰：“真性法本净，妄念何由起？从真有妄生，此妄何所止？无初即无末，有终应有始。无始而无终，长怀懵兹理。”
　　根本无明与一念无明不同之点，即一为无知无觉、无生无灭的，一为有知有觉、有生有灭的。
　　实相般若与本无明不同之点，即一为有知有觉、无生无灭的，一为无知无觉、无生无灭的。
　　《指月录》云：“未见实相般若以前，佛性不受薰染；见得实相般若以后，观照般若、方便般若、一念无明皆变为佛性。”世间法即佛法，佛法即世间法，不能于世间法分别佛法，不能于佛法分别世间法（注：出《华严经》）。
　　龙树菩萨所著之《大智度论》谓：“佛性不空，其空不着空。”空又不空即根本无明。
　　心外之心即涅槃妙心，然见涅槃妙心后，则心外无心矣。
　　常住真心与思想心不同之点，即一为真知真觉，所谓终日知不离知，终日觉不离觉，而一切之善恶、是非种子不能立足；一为有见、闻、觉、知，其里面有善恶、是非等种子。故维摩诘居士说：“法离见、闻、觉、知，若行见、闻、觉、知，是则见、闻、觉、知，非求法也。”
　　实相般若生来即不能变，是谓“法身”；观照般若变为大圆镜智，是谓“报身”；一念无明变为平等性智，六识变为妙观察智，前五识变为成所作智，是谓“应身”。
　　实相般若名“常寂光净土”，观照般若名“实报庄严净土”，一念无明名“方便有余净土”，方便般若名“凡圣同居净土”。如显示佛性后，则实报庄严、方便有余、凡圣同居各净土，皆变为常寂光净土。
　　实相般若即真如，根本无明即藏识（是说见《楞伽经》）。
　　以上名词，散见各书，有不同者，兹为分析列表如左：
　　或谓心有譬喻之义，《般若经》多至六百卷，《心经》在《般若经》中能总持一切。譬如人身中之有心，以心为总要机关也，故名《般若波罗蜜多心经》亦通。
　　《心经》是辨别心之作用的，以实相般若为体──即以显示佛性为依归；以观照般若为宗──将先天无极性观照破；以方便般若为用──用以破根本无明。
　　以上释名、显体、明宗、论用之四种意义均已说过。兹再就判教言之，判者，是分别之义；教者，即经典之谓也。释迦佛十九岁出家，游历各地，经五年之久，后至雪山居住；又有五年，而一切思想灭尽不起，知是犯着灭病，必将此病除掉，方可打破根本无明，显示佛性；用功又复一年，至腊月初七日晚间明星出时，忽然无明一破得见佛性。佛曰：“奇哉！奇怪哉！一切众生具有如来智慧德相，惟因执着迷昧，不能证得耳！”遂下山说法，时年三十岁。从是岁起共说法四十九年有半，计分五个时期，后世称为五时说法：第一时期说《华严经》（专言圆顿一乘，发挥涅槃妙性）；第二时期说《阿含经》（专言因果）；第三时期说《方等经》（赞大褒圆，呵偏斥小）；第四时期说《般若经》（破空显现真如实相）；第五时期说《法华经》（开权显实，会三归一）及《涅槃经》（最后追说）。按期增高，逐渐精进，故有乳酪生酥、熟酥醒醐之比也。《般若经》共分八部，即《大品般若》、《小品般若》、《道行般若》、《光赞般若》、《放光般若》、《文殊问般若》、《胜王般若》、《金刚般若》是也。《心经》是说《光赞般若》时所说。
　　《心经》译本共有七种，以唐朝玄奘法师所译者号称精赅，且文字明白晓畅，故最流通焉。
　　凡经文皆分为三分，即序分、正宗分、流通分，此晋道安法师所阐发者。序分如首，五官俱存；正宗分如身，脏腑无阙；流通分如四肢，运行不滞。《心经》是自“观自在菩萨”起至“度一切苦厄”止，为序分；自“舍利子！色不异空”起至“故得阿耨多罗三藐三菩提”止，为正宗分；自“故知般若波罗蜜多”起至“菩提萨婆诃”止，为流通分。
观自在菩萨。
　　观自在者，观听圆明，智慧无碍，于法无取无舍，于根、尘、境、识无障无碍，得大自在之谓也。表示吾人各个所有之佛性，是如如不动的，是大自在的，诸佛得之不增一点，众生迷之不少一点，言胎、卵、湿、化生之一切众生，无一不有佛性，惟以能否显示而有差异耳。故《梵纲经》载释迦佛说：“一切众生皆有佛性，皆当成佛；我是已成之佛，尔等是未成之佛也。”菩萨，即“菩提萨埵”之简称。菩提，译曰“觉”，亦译曰“普济”；萨埵，译曰“有情”，亦译曰“人”。合讲即吾人均有佛性，我今普济汝等使之觉悟也。
行深般若波罗蜜多时。
　　“行”是用功、苦行之义。众生固各有佛性，然必使观照般若，利用方便般若打破根本无明、始能显示，斯须辛苦一番也。“深”是显示佛性事非容易，要努力向前，勇迈究取，念兹在兹，即是铜墙铁壁亦为之穿，铜墙铁壁即根本无明之喻也。故老宿云：“不经一番寒澈骨，怎得梅花扑鼻香？”又云：“假如今生不见实相，纵使骨枯髓干，终不放舍耳！”“般若”译曰“智慧”，“波罗蜜多”译曰“到彼岸”，“时”是指显示佛性后，永久不坏，无穷无尽之时期也。合讲即是使观照般若，利用方便般若打破根本无明，依此修行，功行甚深，即能显示佛性，而佛性一经显示，则永久不坏，这时自是另有一番景象。
照见五蕴皆空。
　　色、受、想、行、识谓之“五蕴”，五蕴即五阴，一名“五众”。蕴，积聚也，藏也；阴是蔽覆之义。谓积聚身心，蔽覆本性也。色即见到色相，受即印上脑筋，想即发生幻想，行即追求造作，识即造成现业。言显示佛性后，觉照周遍圆满，五蕴本体即成真如本体。空者，是空其五蕴虚妄不实之相而已，本来妙理自性无可空也。古德有偈曰：“除痴须是色蕴灭，大圆镜智得显现。受蕴消灭我慢空，平等性智无不融。要除贪业灭想蕴，妙观察智无魔踪。行蕴消灭妒嫉除，成所作智起大用。识蕴消灭瞋心除，法界体性智周遍。”
　　五蕴在观照般若里面，人之最初入胎五蕴，次住胎五蕴，次出胎五蕴，又次外界来的五蕴，里面出的五蕴，尚有生来的五十种五蕴。
　　入胎五蕴：人死后，肉体是死的，灵魂是出来的，谓之中阴（一以业为主）。有七天期限，在此期内，飘飘荡荡，转入人、鬼、畜生各道之一道，然期限亦可延长，但最多不过七七四十九天。中阴投生缘熟，见男女交合，起一爱欲心，爱欲为因，爱命为果，因是看见，果是入胎，欲心重者成女，轻者成男（注：出《大般涅槃经》）。以五蕴言之，见男女交合是“色”，见交合印入脑筋是“受”，起爱欲心是“想”，思加入是“行”，入胎是“识”。
　　住胎五蕴：人在母胎腹内成形，亦有五蕴，胎在腹内，与在家无异。譬如胎想吃物是“色”，心里印进是“受”，快来是“想”，得到是“行”，吃下是“识”。凡女人坐胎后想食之物品，多非夙昔所嗜者，或得到后食之颇多，斯即入胎五蕴使之然也。
　　出胎五蕴：人出胎后亦有五蕴。譬如见得一物是“色”，印进脑中是“受”，要买是“想”，去买是“行”，买到是“识”。
　　住世五蕴：人之幼年经过印在脑里，现在回想起来，是里面出的五蕴；现在的事印在脑里，是外界来的五蕴。此皆住世之五蕴也。
　　作梦，是夜间发现白天之五蕴。其中有梦中吟诗作文、腾空越壁，此皆宿世五蕴潜伏于脑内而一时翻出也。
　　生来五蕴：生来五蕴，即谚语所谓：“山河易改，秉性难移是也。”此亦宿世五蕴扣在里面而生此奇特性情耳。此种五蕴，共分五十种，列表如下：
五十种五蕴
身能出碍：对一种动作，分明可惧，而以为无碍。
拾出蛲蛔：生性执拗，心地阴诈，蛲蛲蛔蛔，如虫类之弯转。
空中闻法：凭空说无中生有之无聊神话。
心光见佛：假称闭眼能见一切之过去、未来。
空成宝色：凭空说能明了他人之思想。
暗见如昼：故意说在黑暗中能见鬼神。
烧斫不觉：自行烧斫，诡称不觉。
佛国无碍：言人如得师法，即作恶事亦无妨碍。
遥见远语：千里眼、千里耳之人，以幻术欺众。
形体迁改：即五种不男、五种不女之人。
注：五种不男，即未完成男性之五种人。一、生不男。二、犍不男。三、妒不男。四、变不男。五、半不男是也。五种不女，即未完成女性之五种人。一、螺、二、筋。三、鼓。四、角。五、脉是也。
悲心过分：事不当悲哀而悲哀之人。
勇功陵率：作事不自量力。
枯渴沉忆：夜间妄想横生，起来实无一事。
慧力过定：自作聪明。
忧心求害：杞人忧天之类。
喜悦不止：无忧无虑，风流自喜。
大我慢起：自高身价，徒事夸张。
随顺轻安：毫无准绳，遇事轻就。
拨无因果：怂恿他人去做恶事，反言绝无果报，即否定因果道理。
爱极发欲：所求不遂，因之生病。
锐思贪巧：以奸巧方法愚弄他人，如言能点石成金等。
游荡思历：飘流各处，专说人之来历。
绵吻求合：明知人不喜我，而设法求人欢娱。
物化求元：明明失意，偏要得意。
悬应求感：凭空要求感应。
乐寂求静：听风动鸟喧，即嫌烦乱。
爱研宿命：好研究生前之事。
贪取神通：语极怪诞，言来颇为神通。
爱灭求空：言人死后无一不了。
贪求长寿：想长生不死之人。
计度本末无因：言人本精血所成，实无灵魂可说。
计四偏常：本来是身不净，受是苦，心无常，法无我，而偏要反着说。
四颠倒：已生恶令断，未生恶不生，未生善令生，已生善增长，而偏要反着说。
四有边：言人身三十六种成分属于地、水、火、风四部，不划界限。（见注一）
四不死：言人身地、水、火、风四部，永久不死。
死后有：言死后灵魂不能投胎。
死后无：言死后灵魂即行消逝。
死后俱非：说死后胎、卵、湿、化、鳞甲、羽毛全归乌有。
七断灭：说人身的念、择法、精进、喜、轻安、定、舍，完全皆非。（见注二）
五涅槃：言天天在财、色、名、食、睡五者之中，即是不生不死。
注一：组织身体之成分，分地、水、火、风四大。骨、肉、爪、发之坚质属地；汗、血、精、液之湿性属水；流动属风；冷、暖属火。
注二：念是思想，择法是选择，精进是不怠惰，喜是应该做的便喜，不应该做的即不喜，轻安是应该做的去尽责任，定是不要散乱，舍是舍开分外的一切。
识阴十种（比以前四十种人较为高尚）
因所因：认根本无明为佛性，以真正学佛之因为错误。
能非能：言能等于无能。
常非常：能达到目的，反言达不到，而以达不到为到。
知无知：可以了解，反言不能了解，是以无知而说知。
生无生：可以能修，反言不能修。
归无归：将来能达到，反言不能到。
贪非贪：贪着去成佛，反言不贪着。
真非真：佛性是真的，他说不真。
定性声闻生缠空：小乘人断六根是不对的，他偏说是对。
定性辟支不回心者迷正知见：中乘人断一念妄动性是不对的，他偏说是对。
注：小乘定性声闻，因生缠空，不能成功。中乘定性辟支，迷正知见，亦不能成功。
执生（下列八种人是执着于五十种五阴的。换言之，此八种人尽可概括五十种五阴也）
外道：佛法以外之道。
大慢：自大傲慢者。
倒圆：明明颠倒，自谓圆满。
倒知：明明颠倒，自谓知的很当。
颠化：即疯颠。
断灭：即断灭种。
妄诞：一生出来就不对的。
天魔：天生魔鬼。
　　以上所述五十种五蕴，率皆乖僻怪诞狂妄纰缪之流，然不可尽以概诸世人也。亦有人自降生即忠、孝、仁、慈者，斯不知是何世之五蕴耳？照见五蕴皆空，非用观照般若之照见，乃佛性之照见。于此须明了下述三点：
　　一、观照般若内有五蕴，是照不破五蕴的。佛性没有五蕴，是能照破五蕴的，即佛性一经显示，其光明自然将五蕴照破。
　　二、不是佛性能起五蕴，是将五蕴照破即是佛性。
　　三、照破五蕴，尚须利用五蕴。
　　显示佛性后，则五蕴被光明一照，自然扫开，而五蕴亦即变成佛性。所谓扫开者，是扫开五蕴种子之谓也。故曰空五蕴之种子，非空五蕴。
　　佛性有体有用，体是如如不动的，扫开五蕴是佛性之用扫开的，亦非佛性之体教用扫开的；而五蕴变成佛性，亦是佛性之用变的，非佛性之体教用变的。尚须注意者，即“照见五蕴皆空”一句，关于讲解上，应依义不依字（语）。凡讲大乘经典，应明白法四依也。即一、依义不依字（语）。二、依智不依识。三、依了义经不依不了义经。四、依法不依人。
度一切苦厄
谓度一切苦厄，成就一切圆通也。缘人有八苦及无量苦，并有八风，皆依五蕴虚妄而生。若五蕴既空，则八苦、八风之一切苦厄，无不度脱而至快乐顺境，然须不为快乐顺境所转，方为是耳。换言之，即能转万物，不为万物所转，能支配一切，不被一切所支配，所谓“如能转物，即同如来”也。是说见《大智度论》。
２．正宗分
　　即舍利弗，为佛子大弟子，于弟子之中智慧第一。舍利译“鶖”，其目最利；母名“舍利”，以母名，故曰“舍利子”。以下对人显示，故呼舍利子而告之。此一段是辨别依据《心经》用功，如何不误之途径也。
色不异空，空不异色；色即是空，空即是色；受、想、行、识，亦复如是。
　　若解实相，即见非相；若了非相，其色亦然；当于色中不失色体，于非相中不碍有故。若能是解，此名实相。炊沙不能成饭，榨沙不能得油，如五蕴与真如有所异同，五蕴即非真如，真如即非五蕴，纵智慧到彼岸，亦焉能照得空时？众生为五蕴所迷，不能放下一切上般若船，故不能到彼岸，不能照见五蕴皆是空，度一切苦厄耳。色是五蕴之首，故举一以概其余，受、想、行、识亦复如是。如云：“受不异空，空不异受；受即是空，空即是受。”余仿此，即受、想、行、识亦复如色也。色即一切幻色，空乃般若真空，总诸色相名之为“色”，总诸心法名“受、想、行、识”。
舍利子！是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
　　诸法即五蕴诸法，空相即真如实相，非五蕴灭真空现，惟真空现则五蕴亦变成真空，与真如本体无二无别耳。真如本体不生灭、无垢净、无增减，故诸法亦是。此是复呼舍利子之名，进一层以告之也。《华严经》云：“云何说诸蕴？诸蕴有何性？蕴性不可灭，是故说无生。分别此诸蕴，其性本空寂。空寂不可灭，此是无生义。众生既如是，诸佛亦复然。佛及诸佛法，自性无所有。能知此诸法，如实不颠倒。”《六祖坛经》曰：“蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二，无二之性，即是佛性。”皆是此意。
是故空中无色，无受、想、行、识。
　　是故，承上起下之词；空中，指佛性遍满虚空。世尊为迷心不迷色人说五蕴法，总诸色法为“色蕴”，开诸心法为“受、想、行、识”。四蕴既明，诸法空相，生灭、垢净、增减均不可得，是故空中无色、心二法。“无”字，是显法自性空义，非“有无”之“无”也，下同。
无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界……乃至无意识界。
　　眼、耳、鼻、舌、身、意六根，对色、声、香、味、触、法六尘，名十二处；根、尘相对，而有眼识、耳识、鼻识、舌识、意识六识，合为十八界。根以“能生识”为义。尘以“染污情识”为义，根尘和合，识生其中。世尊为迷色不迷心人说十二处法，为色心俱迷人说十八界法，连说五蕴法，谓之“三科法门”，无非随众生机，俾各得解悟。故今既了达诸法空相，则蕴、根、尘、识、处、界皆变为真如实相矣。福州长庆大安禅师曰：“汝诸人各自有无价大宝，从眼门放光，照见山河大地；耳门放光，领采一切善恶音响。如是六门，画夜常放光明，亦名放光三昧。”即此意也。
无无明，亦无无明尽……乃至无老死，亦无老死尽。
　　无明，迷昧不明之意；尽，灭尽也。无无明、无老死，言了达诸法空相后，根本已无无明与老死。即缘觉行人所修十二因缘还灭门，亦了不可得。
　　佛法之中乘法门是断一念无明，《心经》是大乘法门，即无无明与老死，亦无一念无明可断。十二因缘缘觉所修：“无明”缘“行”、“行”缘“识”、“识”缘“名色”、“名色”缘“六入”、“六入”触“缘”、“触”缘“受”、“受”缘“爱”、“爱”缘“取”、“取”缘“有”、“有”缘“生”、“生”缘“老死”。言生灭无常，有起有尽，尽而复起，起而复尽，循环不已也。兹列表于左：
　　十二因缘还灭门，谓“无明”灭则“行”灭，“行”灭则“识”灭，“识”灭则“名色”灭，“名色”灭则“六入”灭，“六入”灭则“触”灭，“触”灭则“受”灭，“受”灭则“爱”灭，“爱”灭则“取”灭，“取”灭则“有”灭，“有”灭则“生”灭，“生”灭则“老死”灭。
无苦、集、灭、道，无智亦无得。
　　苦、集、灭、道是名“四谛”，“谛”谓真理也。小乘人所修，以苦作受报之苦解（苦之果），集作招果之因解“苦之因”，灭作寂灭之乐解（灭苦之乐），道作修持之法解（成清净之果）。合讲即是知苦、断集、慕灭、修道之意。
　　智是证深般若之智；得，即得深般若之果。了达诸法空相后，无智可证，亦无果可得，更何有四谛？故曰：“无苦、集、灭、道，无智亦无得。”
　　昔行思禅师参六祖，问曰：“当何所务，即不落阶级（是小乘、中乘、大乘皆不要有之义？）”祖曰：“汝曾作甚么来？”曰：“圣谛亦不为。”祖曰：“圣谛不为，落何阶级？”曰：“圣谛尚不为，何阶级之有？”祖深器之，以为是已见佛性的。据此则知，如显示佛性则五蕴皆空，何有阶级可落？而四圣谛亦言不到耳。
　　自“是故空中”四字起直至“无智亦无得”止，读者其注意之。
以无所得故，菩提萨埵。
　　据上论断，则知佛性以外，是（觅）一法了不可得的。且欲显示佛性，亦非以心意识及世智辨聪所能测度而可得的；若以思惟心测度如来（圆觉）境界，如取萤火烧须弥山，终不能着；以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至（注：出《圆觉经》）。
　　菩提萨埵简称曰“菩萨”。菩提译曰“普济”，亦译曰“觉”；萨埵译曰“有情”，亦译曰“人”。合称即“普度众生有情”，此言普度之菩萨也。无所得故，能成就有情众生。
依般若波罗蜜多故，心无罣碍。
　　智慧到彼岸，则万里皆空，寸丝不罣，所谓“胸中不留元字脚”者是。换言之，心中无一丝丝痕迹，亦即丝丝站不住脚也。寒山诗云：“吾心似秋月，碧潭清皎洁。无物堪比伦，教吾如何说？”此即表示得见佛性而无罣碍耳。
　　心无罣碍境界，是言佛性遍满虚空也。老宿（&证道歌&）尝云：“心镜明，鉴无碍，廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中，一颗圆光非内外。”又云：“佛性戒珠心地印，雾露云霞体上衣。”此言法身是遍满虚空，空中之雾露云霞，好似法身上衣，而头头无碍也。
无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
　　究竟，作彻底解，即到尽头也，是指无余涅槃而言。涅槃，梵语译曰“寂灭”，又曰“圆寂”、“不生不死”。此言能至此即究竟圆满彻底，不生不死而成佛道也。
　　佛者，觉也。众生不觉，故对悲欢离合、生死苦乐，乃至种种幻境，皆生罣碍恐怖之心，所以有颠倒梦想；菩萨了达诸法空相，故能远离而至究竟涅槃。《楞伽经》曰：“一切无涅槃，无有涅槃佛；无有佛涅槃，远离觉所觉。”此之谓究竟涅槃。
三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
　　“阿”译曰“无”，“耨多罗”译曰“上”，“三”译曰“正”，“藐”译曰“等”，“菩提”译曰“觉”，“阿耨多罗三藐三菩提”即“无上正等正觉”也。此言三世诸佛依般若波罗蜜多故而成佛也。
　　无上，言性统一切也；正等者，言无偏亏，无高下也；正觉者，言性觉圆明普照也。声闻、缘觉菩萨虽各有正觉，而非究竟。因二乘只能自利，菩萨虽自利利他，未有究竟圆满，均不能称为无上正等正觉也。
３．流通分
故知般若波罗蜜多，是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。
　　此总括上文，谓证般若波罗蜜多有不可思议功德。咒，总持也；大神咒者，谓具大神通，能转万物，不为万物所转；大明咒者，谓能大放光明，照破一切生死昏闇；无上咒者，即最终极之实在，万物之根源，无以复加也；无等等咒者，实相平等不动，乃至八万四千陀罗尼门平等不动，无有阶级次第是也。此言般若总持胜过一切一切，生死烦恼无不自然度脱，且系诸佛及观世音菩萨亲历境界。故曰：“能除一切苦，真实不虚。”&证道歌&云：“证实相，无人法，?那灭却阿鼻业。”是世界上无何可比，无等可等之总持。
故说般若波罗蜜多咒
　　此系《心经》之大总持，是由经内拣选而出之精华也。此咒字亦可作经内拣出之精华解，且咒字有密之意义，是显说未足形其妙，而法之真体亦不容解说，故说咒也。咒乃密说，依法不译不解，强译强解，便乖圣意。然圣经之真义在此，但能虔心持诵，其功德与奉诵圣经等。
即说咒曰：“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”
　　观世音菩萨将此经说毕，见释迦佛目已豁然，欲有所印证，即白佛言：“顷间所说，是否有合世尊心中之意？”佛告以：“汝之所说与我无异耳。”
　　此经以寥寥五十余言（句），为《般若经》之总钥，众生之指南。虽经文深微难穷，然究其指归，不外大乘法门，而为成佛度生之本。文虽二百六十八字，可包《金刚经》三十二分之全。读《金刚经》而不读《心经》，是涉博而不返约也。乌可乎？
月溪法师谈顿悟
问：悟后的光景如何？答：悟后无量的生死种子和盘托出，此时根尘识俱变为佛性，见性后在本体上看，是一律平等的，无所谓佛，无所谓众生，无所谓众生成佛，生死涅槃犹如昨梦，菩提烦恼同是空花。未见性前，一假皆假，妄识所支配故。既见性后，一真皆真，真心所流露故。所谓以金作器，器器皆金。那时郁郁黄花无非般若，青青翠竹总是真如，大地山河皆为佛性，石头瓦块概属菩提，嬉笑言谈真心妙用，扬眉瞬目佛法宣流。盖即体起用，即用归体，即体即用，即用即体，体用不二故。所以左右逢源，无不自得，前时怎样也不得，现在怎样也得。佛性是定，起念是慧。
问：顿教与渐教，渐教是由修小乘断六根，修中乘断一念无明。但六根与一念是不能永断的。修大乘用一念六根随一根，破无始无明。由小中大是为渐教；顿教指小乘、中乘皆非，直修大乘，是名顿教，是否？答：是。
问：如何方知悟后的人？答：悟道之事，惟悟与悟乃能知之，他人不知。从前佛在世，迦叶问佛：“佛的佛性，缘何他人不知？”佛答言：“譬如两家穷人，其屋内埋藏多金。他人告以屋本有金藏，可急掘取。一家则果然照掘，成为富翁。一家则未掘，仍受穷苦。”佛言：“你不掘取而能得金，其理非是。”此喻出《大般涅槃经》。金者，喻如自性，穷者喻如众生，富者喻如悟后的人。亦如两同乡人，他乡相遇，互话本地风光，如甜如蜜，他人未之省也。
问：祖师语录中，迦叶、阿难、马鸣、龙树、达磨、五祖、六祖、百丈、马祖等千百人皆是证道的人，未曾说过“我是某人化身、某人应世”种种的神话，或说“我死了生于东方、西方”。又问：假如有一人证道后，发愿生西方或东方否？答：自古及今悟道的人，当下见自性，自性遍满十方净土，自性遍满虚空，净土亦遍满虚空。东南西北，四维上下，十方世界，都在自性之内，都在净土之内。这个净土是指“法身净土”，叫“常寂光净土”，我今设一比喻，喻如中国。北平如西方世界净土，南京如东方世界净土。西方、东方之净土叫作“报身净土”。报身净土者是私有的，如同娑婆世界是业报之秽土，痛苦甚多，西方、东方及他方净报之净土无痛苦。净报之净土亦非法身真净土。在净报之净土修到见性之后，自性法身始生法身净土。法身净土喻如太阳，太阳一照，则十方世界皆见。故见性后，则生东、生西尽成两头话，两不相干了。娑婆世界、东方、西方、他方世界中，有见自性者，其所证的法身净土，乃是一般无二的。净土分为四种：“常寂光净土”，如太阳之光，遍满虚空，十方世界皆有，是真净土，又叫“法身净土”；“凡圣同居净土”、“方便有余土”、“实报庄严土”，这三种净土是“报身净土”，是净报报身得来。如同我们这个娑婆世界，是业报得来的秽土一样。我们这个秽土是假的，那三个报身净土亦是假的，那三个净土东方、西方、十方世界皆有。四种者，一真三假。假如见自性后，则不受后有，所言“某人化身、某人应世”，乃是世俗谬说神话，一人说假，万人传真也。
问：悟道、见道、证道有何差别？答：道乃本来之意。悟道者，豁然贯通本来也，证道者，亲证自性也。见道者，亲见自性也。三种名目实一也。
问：悟道、修道、见道、证道有何差别？答：悟有两种，有解悟，有证悟。证悟乃前言之豁然贯通也。解悟者，乃了解修行之道理也。修道者，乃照法修行也。见道者，乃破无明见佛性也。证道者，乃亲证自性。“证”有请明眼人印证之意。
问：先悟后修？先修后悟？答：先修后悟，宜先明白此道理，照此法门去修，然后悟道，此悟乃证悟之悟，非解悟之悟；先悟后修，此悟乃由解悟修到证悟。沩山和尚说：“汝等豁然贯通，修不修是两头语，除却习气就是修也。”
问：悟后的人与不悟的人，衣食住是否一样？答：是一样。
问：修行明心见性证悟后，将来肉体死了，生东方净土？或生西方净土？如释迦佛、达磨、六祖、百丈、临济、马祖，古今证道人肉体死了，他是在什么地方？又在西方修行见性后，还生那一方？答：见性后，自性遍满十方，充塞宇宙。既言十方，则东方西方皆在其内，自性所在之遍满虚空，是常寂光净土，即法身之真净土；至东方西方等，乃报身净土，即假净土。报土者，如我们娑婆世界秽报之不净土。报土者，有成住坏空。净报秽报皆假。如西方净土是阿弥陀佛四十八愿所成，如东方净土是药师佛十二大愿所成，如我娑婆秽土是我们众生业力所成。有成必有坏，是相对的。常寂光净土是绝对的。自性比太阳，太阳光明一照，遍满虚空，遍满虚空比常寂光净土，有自性即有常寂光净土，有常寂光净土即有自性，是一非二，是绝对的，不是相对的，无成无坏的；古今证道的人，见自性后，自性遍满虚空，无所不在，还有什么地方分别？肉体死活与自性了不相干。在西方见性后，与在此土见性无二无别。
问：理虽顿悟，事要渐修？答：理虽顿悟，是解悟，是了解修行的道理；事要渐修，是照着所了解的法子修。
问：悟后的人，在其本人是何等境界？如何处世？答：见性的人，自性之中，本无生死可了，无佛法可修，修与不修是两头话，但随缘度日，有缘说法度众生，无缘随便，如古人，船子和尚撑船过生活，疏山和尚卖布过生活，又有领众修行过生活，有独善其身过生活，有深山野外过生活，有闹市街前过生活，有处清净境界，有处烦恼境界，有清闲自在，有终日奔忙，有天子三诏不赴，有终日乞食，有坐脱立亡，有头朝下脚朝上而死者，有坐监牢而死者，有被斩头而死者，有终日受帝王供养，有穿荷叶衣服食松花，大约如是，种种境界皆可随缘，自性心中两不相干，在他的心得，如《圆觉经》说：“一切障碍即究竟觉，得念失念无非解脱，成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通为般若，菩萨外道所成就法同是菩提，无明真如无异境界，诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行，众生国土同一法性，地狱天宫皆为净土，有性无性齐成佛道，一切烦恼毕竟解脱，法界海慧照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性；善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辩真实。”云云。他们的达人境界，如古人云：“佛性戒珠心地印，雾露云霞体上衣。我今解此如意珠，信受之者皆相应。非但我今独达了，河沙诸佛体皆同。”
问：见性是生前见，是死后见？汉明帝永平八年佛法过东土，到现今见佛性的人有多少？有没有历史可以考查？见性是否人人皆可作到？答：是生前见。从佛法入中华后见性人很多，其数不能悉记，在我由历史考查，大约有二千余人，尚有见性而无史可考者很多。见性乃人人可作，但要明白修行用功的法子。见性的人历史还有很多，因我没有看见，中国地土太大，见闻难周。问：如诸佛诸祖见性后，肉体坏了，去什么地方？阅祖师的语录，参禅人假如未悟，死了堕落不堕落？答：自见性后，自性遍满虚空，无所不在，还有什么去来？还有什么地方？肉体坏了与自性两不相干。参禅未悟，依《华严经》古祖师参禅未悟，发愿来生，早闻佛法，明心见性，普度众生。问：明心见性的人，惟悟与悟乃能知之，如人饮水，冷暖自知，他人不知。我今说一古人的事情，有一个禅师，名归真，他去见沩山和尚，沩山问他叫什么名字，他答归真，沩山问：“归真何在？”他不能答，便转下山去。行到半山，遇着仰山和尚，问他何故下山，他答：“被沩山问，不能答。”仰山教他答云：“鼻里耳里。”乃返见沩山，沩照前问，他答：“鼻里耳里。”沩山告曰：“此话不是你的，是仰山的。”照上所讲，故惟悟与悟乃能知之，不悟者不知。以上的辩论，是否？答：是。
问：有人说：“一念未动前，是父母未生前本来面目，若能悟得，但要除却烦恼妄想，然后方能证得。”照我解说，父母未生以前是中阴身，不是本来面目；一念未起前是无始无明，非本来面目。烦恼妄想从外来，何干汝事？烦恼妄想从内有，除了又起，是有轮回。一念不动是见闻觉知的净缘；起烦恼妄想是染缘；染缘、净缘除了，是空空洞洞的无始无明。自性是真知真觉，如如不动的，除却染缘，起染缘，与自性了不相干。若能见性，烦恼妄想，皆变为自性。是否？答：是。
问：大慧禅师，大悟十八遍，小悟不知其数。如我解释大慧悟道因缘，圆悟禅师举问五祖法演禅师语曰：“我问：有句无句，如藤倚树，意旨如何？”祖曰：“描也描不成，画也画不就。”又问：“树倒藤枯时如何？”祖曰“相随来也。”慧师当下豁然贯通。悟道一悟就悟，无阶级、无层次、无大小。大悟、小悟指解悟之悟。其解深者为大悟，其解浅者为小悟。是否？答：是，不错。
月溪法师谈佛性
问：坐时心里清清净净，不住有，不住有无；不住非有，不住非无。照而常寂，寂而常照。惺惺寂寂，寂寂惺惺。是妙有真空，真空妙有。起念动念历历孤明，不被外缘所转，是佛性否？
答：佛性是如如不动的，以上所说的与佛性了不相干，是无始无明及见闻觉知净缘的作用，非佛性的本体。不住有是净缘，不住无是无明；不住非有亦净缘，不住非无亦无明。照而常寂是净缘，寂而常照是无明。惺惺寂寂是净缘，寂寂惺惺是无明。妙有真空是净缘，真空妙有是无明。历历孤明亦净缘，故非佛性。佛性乃绝对，所问皆相对。
问：我今万念断了，清净不动，是佛性本体否？
答：佛性是本来不会起念的。起念、断念是相对的。佛性是绝对的，本来不起念，亦不用断念，故起念、断念是知觉作用，与佛性了不相干。
问：十法界之中，但起一念佛界，时时觉悟，其余九界不起。全妄即真，全真即妄。终日不变随缘，随缘不变，是佛性否？
答：非佛性。起念十法界中，但起一佛念，此念乃知觉之念。佛性乃大觉，本来不起念，亦不用觉悟的。
问：坐中舌抵上颚，湛然不动，是佛性否？
答：不是。此清清净净的境界，乃无始无明。古人说：“湛湛黑暗深坑，实可怖畏”，此语为临济禅师所说。又古人云：“修道之人不识真，只因从来认识神，无始劫来生死本，痴人认作本来人。”
问：我今将一切思想止住不起，如海水不起波，这个还是佛性否？
答：非佛性。都是见闻觉知脑筋的作用。思想起，固非佛性，思想不起，亦非佛性。思想起伏是生灭法。佛性是不生灭的，故了不相干。
问：我起一恶思想，改作为好思想。不怕妄起，只怕觉迟。以妄除妄，舍妄取真。前念已灭，后念未起，其中是。背尘合觉，背觉合尘，是佛性否？
答：否。《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”改恶迁善是为人处世所应该的，不能为见佛性。恶思想固非真心，好思想亦非真心。好恶是相对的，真心是绝对的，两不相干；恶思想固是妄，好思想亦非真，相对不实故；取舍是妄识的作用，不是自性的本体。能舍是妄，所取非真，见闻觉知所支配故；前念已灭，后念未起，其中是空无所有的。自性能生万法，与无所有了不相干；背觉合尘固非佛法，背尘合觉亦非菩提，相对待故。譬如一面明镜，灰尘一来，明镜变为黑板；背尘合觉，灰尘拭去黑板变为明镜。忽来忽拂，明镜变黑板，黑板复明镜，不是很麻烦的吗？
问：将一切思想灭尽了不起，如明镜现前，是佛性否？
答：非佛性。当知真性非从灭尽思想而有，非从起思想而无。思想一起，真心变为妄念；思想一灭，妄念复为真心。是有轮回相对的，佛性是绝对的，无轮回。
问：思想任他起也好，灭也好。不执着一切相，不住一切相。对境无心，一切无碍，是佛性否？
答：非佛性。思想任他起也好，灭也好，就以为不执着一切相，殊不知自己执着了不执着一切相的相了。就是有心有碍，自己不知罢了。
问：所问的都非佛性，究竟是个什么境界？
答：照和尚所问的种种境界，与外道、儒家、道家及佛法的小乘、中乘相同。佛法是明心见性的，非从装作得来。止妄念是小乘的断六根。灭一念是二乘的断一念无明、修十二因缘；婆罗门的断爱念；先天道门断妄念、清净归无极；老子的清净无为。婆罗门将心来比明镜，妄念来比灰尘，但是灰尘拭了又来，思想灭了又起。譬如饱不思食，饥则思饭，有饱必有饥，饿时思食亦是妄念。如要断绝妄念，除非死了方可以。老子以少思寡欲、不摇精神为养生之道。但是他的清净的痕迹，就是根本不清净了。譬如黑白二色，说白是净、黑是染，但是黑白皆是色，本无染净之别。如王阳明主张“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶为良知，为善去恶为格物”。无善无恶是空无所有，同一念不起；知善知恶是思想起。善恶起时，究竟从内而起，抑从外而来？若说内起，善恶二者何是汝心？若说外来，何干汝意？孟子道性善。荀子言性恶。杨雄谓人之善恶混。韩愈说人性有善、有恶及可以善、可以恶三种。三者所说之性，皆见闻觉知之性，非佛性。书经云：“道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允执厥中”。中者，亦认空为有。中庸曰：“喜怒哀乐之未发谓之中”。未发之中亦空无所有。宋儒朱子等主张“去人欲之私，存天理之正”，此儒家各派论心之大要，无非是改恶迁善及空洞无极之旨而已。前念已灭，后念未起，全以外道之中道及庄子之放达为注脚。中道的见解，便是不着二边，不落有无，在正中间之谓。昔有一外道名曰大慧，当日与佛辩论时，大慧主张非有非无、亦有亦无、空、有、非空非有、亦空亦有。佛即告谓：此等皆系骑墙而不落二边的话。盖佛性本是如如不动的，是绝对的，而大慧所说乃相对的。
问：照一般所说，一切众生本来是佛，只因一念不觉而为众生。妄念断了，反归佛性，与法师 所讲，大相冲突。
答：“一切众生本来是佛，因一念不觉而为众生”，此话非佛经所说，乃是后人伪造。佛经乃言：“一切众生皆有佛性”，未说本来是佛。要明此理，可将唐时一位祖师辩论的话相告。真妄辩论，照外道所见，思想断灭便为真心，思想一起即是妄心。起了又断，断了又起。妄心变为真性，真性变为妄心。反反复覆，何有了止？我今说一譬喻，有妇人，夫死守节，是为贞操。设若再醮，便失贞操。后悔再嫁之非，复归故夫之室。是寡妇者有贞操乎？无贞操乎？若云贞操未失，岂通人情？斯喻何解？寡妇譬如脑筋；守节譬如思想不起；贞操譬如真性；再醮譬如思想又起；复返夫家譬如再断思想。思想再断真性恢复之见，是何异寡妇再嫁之喻哉？夫根本既错，修末无益也。真妄偈云：“真法性本净，妄念何由起；从真有妄生，此妄何所止；无初即无末，有终应有始，无始而无终，常怀懵兹理。”就是说佛性本自清净，那里会起妄念？起妄念的是脑筋，不是佛性。假使妄念是从佛性起，那么根本就有妄念了，止他何益？是止不胜止的。因为无初就无末，有终必有始的。若果无始无终，相对是假，绝对是真，这个道理都不明白，那就不能够解悟佛法的。学佛错用功夫，犹如以沙煮饭，饭终不成。“众生本来是佛，一念妄动而为众生”，此理是指背觉合尘，“将一念妄念断了，反归佛性”，是指背尘合觉。此论，与孔老及外道无二。老子之无极是不迷昧的，由一变二，由二变三，三变无量无数，由无量无数反归三二一，还归无极，一念不动。亦与孔门之“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”相同。起一佛念，时时觉照不迷昧。随缘不变，不变随缘。全真即妄，全妄即真。此说近于王阳明的良知良能。仍是一念思想作用。
问：法师言众生本来不是佛，究竟佛性先有？无明先有？
答：不能说佛性先有，亦不能说无明先有。佛性、无始无明、见闻觉知、一念妄想，无始以来本有。众生本来是众生，众生皆有佛性。我今说一譬喻，譬喻金矿内的金子。金子不显露出来，便是为泥沙等杂质所遮藏故。此等杂质就好比无始无明一样。无始无明是从什么地方来的？要得金子就须把金矿来锻炼；要见佛性就须把无始无明打破。金矿销成金子之后，永久不会复变为矿；众生成了佛之后，永远不会变凡夫。我们的佛性是无始无终的。譬如金子在矿还未曾镕销的时候，就已然有了。镕炼了以后，永久不会变为矿了。
问：一念未起以前不是佛性，是什么呢？
答：一念未起以前是无始无明。空空洞洞，一无所有，非是佛性。
问：父母未生前是佛性否？
答：父母未生前是中阴身，非佛性。乃假业缘投胎。
问：“佛性”与“见闻觉知”如何分别？
答：佛性是如如不动的、无生无灭的、是无漏的，人人的是一样。本来不可以用名字代表，因教化众生，乃不得不强名之曰：本来面目、一真法界、自性弥陀、常住真心、无余涅槃，不受熏染，本不动念，不被万物所支配，遍满虚空，充塞宇宙的。见闻觉知之性，乃一念无明之所由起。分两方面，一面是净缘，一面是染缘。净缘乃见闻觉知心中起一清清净净思想，无烦恼、无是非觉悟的思想；染缘乃见闻觉知心中起善恶是非种种思想。佛性之觉乃大觉，见闻觉知乃识觉。大觉者，本来之佛性也，识觉者，无始以来迷昧，今日乃知有佛性，方始觉也。
问：真如究竟受熏染有变易？抑不受熏染无变易？
答：真如在未见性时，不受熏染、无变易。未见性时，乃见闻觉知作主，而受熏染、有变易；见性后是佛性作主，佛性之本体真如乃不受熏染、无变易，为支配见闻觉知者，不被物所转而能转物，即是转识成智也。故如指此转法，亦可谓之受熏染、有变易，但本体固不受染变也。兹将从前三藏法师问慧海和尚之话相告：三藏法师问：“真如有变易否？”师曰：“有变易。”三藏曰：“禅师错也。”师却问三藏：“有真如否？”曰：“有。”师曰：“如无变易，决定是凡僧也。岂不闻善知识者，能回三毒为三聚净戒，回六识为六神通，回烦恼作菩提，回无明为大智。真如若无变易，三藏真是自然外道也。”三藏曰：“若尔者，真如即有变易。”师曰：“若执真如有变易，亦是外道。”曰：“禅师适来说真如有变易，如今又道不变易，如何即是的当？”师曰：“若了了见性者，如摩尼珠现色，说变亦得，说不变亦得。若不见性人，闻说真如变，便作变解；闻说不变，便作不变解。”三藏曰：“故知南宗实不可测。”
问：法师讲经，讲佛性恒守本性，始终无有改变，佛性不受熏染，出何经典？
答：佛性恒守本性，始终无有改变，出《华严经》第三十卷；佛性清净，无染无乱，无碍无厌，不受熏染，出《华严经》第七十三卷。
问：佛性不起妄念，妄念从何而起？
答：妄念是从见闻觉知灵性起，佛性是如如不动的。假如佛性能起妄念，则妄念断为佛性，妄念起为众生，岂不是成佛亦有轮回乎？
问：“佛性”与“见闻觉知”的分别？
答：“佛性”乃本来面目，是无生死，无来去，有知觉的（知觉者，即本来大觉之觉，非知觉之觉），遍满虚空，充塞宇宙，究竟快乐，是不受熏染，无漏的，人人是一样的。本来无名字，因说法乃随拈一名字，如真如实相、自心现量、如来藏心、无余涅槃等，都是一样的。佛性是如如不动的，本不起念；“见闻觉知”是会起念的，是分两方面：染缘、净缘。净缘者，心中清清净净，一念不起，起念者乃起觉悟之念；染缘者，乃起善恶、是非、爱欲、喜怒哀乐、烦恼、思想，种种俱全，是受熏染，有漏的，人人不是一样的。假如一念不起，亦是见闻觉知，非佛性也，我们未见性以前乃见闻觉知作主，见性以后乃佛性作主。佛性与见闻觉知中间有无始无明隔阂，上明下暗。上明者如太阳，下暗者如世界。太阳如佛性，世界如见闻觉知。不见太阳因被乌云遮障，乌云如无始无明也。
问：法师说法，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，那一个心来说法？
答：自性无两际、无中际、无后际，你唤什么叫过去心、现在心、未来心？佛云：“我说法四十九年，未曾说着一个字。”
问：“身是菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”一偈，与“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”之辨别。
答：神秀偈所见，是从见闻觉知说，不外染缘净缘。妄念一起，明镜化为黑板，妄念一灭，黑板化为明镜。起灭无常，有何了期？是染净相对故。六祖偈是从自性中说，自性如如不动，觅染缘净缘了不可得。“本来”二字即是指自性说。
问：马祖说：“即心即佛，非心非佛，不是心，不是佛，不是物。”赵州和尚云：“佛之一字，吾不喜闻。”“佛佛。”
答：禅宗的道理，假如汝未悟时，怎么说都不是的。假如证悟以后，怎么说都是。如马祖指导学人，“即心即佛”是指自性，“非心非佛”是指自性非心非佛，“不是心、不是佛、不是物”是指自性不是心、不是佛、不是物。“佛之一字，吾不喜闻”指自性是佛，不用头上再安头。僧问赵州和尚：“汝将来向什么地方去？”赵州云：“佛佛。”指自性无去无来。
问：佛有十恼：六年苦行、孙陀利谤、金枪、马麦、琉璃王杀释种、乞食空钵、旃遮女谤、调达推山、寒风索衣、双树背痛，既然明心见性，还有业障么？
答：自性中业障、福障了不可得，古人云：“若欲忏悔者，端身念实相，诸罪如霜露，慧日能消除。”自性中业障本来空，本来空是业障，古人云：“四大原无主，五阴本来空，将头临白刃，犹如斩春风。”古人又云：“假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。”佛在世，有二比丘，一犯杀戒，一犯淫戒，心中觉得有罪，去问维摩居士，居士告彼等识取自性，二比丘听一老尊宿唱，推罪性了不可得，二比丘豁然大悟。
问：释迦佛、过去的祖师及我们一切众生、阿弥陀佛、药师佛的佛性，是一样或是两样？
答：是一样，不是两样。
问：有人言“佛性有染，有染即众生，离染即佛。”在我的见解，佛性是如如不动的，染是知觉作用，染与不染与佛性无干。假如见性后，染即变为佛性。
答：不错。
问：如诸佛诸祖见性后，肉体坏了，去什么地方？阅祖师的语录，参禅人假如未悟，死了堕落不堕落？
答：自见性后，自性遍满虚空，无所不在，还有什么去来？还有什么地方？肉体坏了与自性两不相干。参禅未悟，依《华严经》古祖师参禅未悟，发愿来生，早闻佛法，明心见性，普度众生。
问：正法眼藏，不着神通。如我见解，自性是如如不动，如一切外道，有几十天不吃饭者，有能腾空飞者，有能用种种神通者，与如如不动的自性了不相干，故名正法眼藏，不着神通。鬼怪现象，自性亦不怕，佛在面前，自性亦不喜。用地来比，金在地上地亦不喜，粪土在地上，地亦不厌，因自性如如不动故，佛法是说明心见性的人话，不是说神通的神话。如此见解是否？
答：不错。
问：古云：“法离见闻觉知，见闻觉知求法，非求法也。”照我解说，自性如如不动，是真知真觉，如古人云：“是知而无知，不是无知而说知。”见闻觉知求法，若将妄念断尽，是无始无明，空无所有，是无知而说知也；起一念，不知有、不知无，非空非有，历历孤明，是见闻觉知作用，非真如自性也。是否？
问：上次法师开示之语，弟子大旨尚能领会，但弟子于本来面目及“谁”字话头，尤无下手处，惟“万物归一，一归何处”，据弟子所见，万物皆是六根六尘六识，一即是根本无明，如此用心，似乎有个入处，特不知合乎禅宗参究功夫否？
答：“万法归一，一归何处”，是指自性能生万法，遍满虚空，非指六根六尘。根本无明、六根六尘是妄念，不是万法。是万念归一念，用此一念，向根本无明用心参究。根本无明是空洞黑暗，从这里打破，能生万法的自性，就会发生出来了。照上所问，用功的路子，是不错，万法妄念不合，妄念是从见闻觉知生，万法是从自性生。“三界唯心，万法唯识”者，是指见闻觉知之认识；自性能生万法，是遍满虚空，包罗万象。
六祖惠能与坛经
达磨所传释迦单传直指禅法，至六祖惠能，发挥尽致，禅宗途告大成，六祖原一不识字沙门，而具绝顶之智慧，其所发挥道理全自如来性海中流出，直捷了当，斩尽一切葛藤，删除一切滥调，最为亲切，最为透澈。以前对于自性法身顿渐等理，拘于文字，每多滞泥。六祖直捷指出，无有一尘之隔，若排云雾而顿见太清，因此宗风传播更广，获益者众多，甚至行婆走卒，皆解参禅，皆能悟道，一时明心见性之哲，不可指数，真亘古未有之盛事也。
传灯录慧能大师传云：“第三十三祖慧能大师者，俗姓卢氏，其先范阳人，父行瑫武德中左宦子南海，之新州遂占籍焉，三岁丧父，其母守志鞠养，及长家尤贫窭，师樵米以给，一日，负薪至市中，闻客读金刚经，悚然问其客曰：“此何法也，得于何人，”客曰：此名金刚经，得于黄梅忍大师尸师途告其母以为法寻师之意，直抵韶州，遇高行士刘志略结为交友，尼无尽藏者，即志略之姑也，常读《湼盘经》，师暂听之，即为解说其义，尼遂执卷问字，师曰：字即不识，义即请问，尼曰：“字尚不识，曷能会义，”师曰：诸佛妙理非关文字，尼惊异之，告乡里耆艾云，能是有道之人宜请供养，于是居人竞来瞻礼，近有宝林古寺旧地，众议营缉俾师居之，四众雾集俄成宾坊。
师一日忽自念曰：我求大法，岂可中道而止，明日遂行至乐昌县西岩室间，遇智远禅师，师途请益，远曰：观子初姿爽拔，殆非常人，吾闻西域菩提达摩传心印于黄梅，汝当往彼参次，师辞去直往黄梅之东禅，即唐成亨二年也，忍大师一见默而识之，后传衣法令隐于怀集四会之间，至仪凰元年丙子正月八日，届南海遇印宗法师于法性寺讲《湼盘经》，师寓止廊廪间，暮夜风扬刹幡，闻二僧对论，一云幡动，一云风动，往复酬答未曾契理，师曰：“可容俗流辙预高论否，直以风幡非动动自心耳。”印宗窃聆此语，竦然异之，翌日邀师入室，徵风幡之义，师具以理告，印宗不觉起立曰：“行者定非常人，师为是谁。”师更无所隐，直叙得法因由，于是印宗执弟子之礼，请受禅要，乃告四众曰：“印宗具足凡夫，今遇肉身菩萨。”即指坐下卢居士云，即此是也。因请出所传信衣，悉令瞻礼。至正月十五日，会诸名德为之剃发，二月八日就法性寺智光律师受满分戒，其戒坛即来求那跋陀三藏之所置也，三藏记云：“后当有肉身菩萨在此坛受戒。”又梁末真谛三藏，于坛侧手植二菩提树，谓众曰：“却后一百二十年有大开土，于此树下演无上乘度无量众。”师具戒已，于此树下开东山法门宛如宿契，明年二月八日忽谓众曰：“吾不愿此居要归旧隐。”时印宗与缁白千余人，送师归宝林寺。韶州刺史韦据请于大梵寺转妙*轮，并受无相心地戒，门人纪录目为坛经盛行于世。然返曹溪雨大法雨，学者不下千数。中宗神龙元年降诏云：“朕请安秀二师宫中供养，万机之暇每客一乘”二师并推让云：“南方有能禅师，密受忍大师衣法，可就彼问。”今遗内侍薛简驰诏迎请，愿师慈悲速赴上京，师上表辞疾，愿终林麓，薛简曰：京城禅德皆云：“欲得会道必须坐禅习定，若不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法如何？”师曰：“道由心悟，岂在坐也，经云，若见如来若坐若卧是人行邪道，何故无所从来，亦无所去。若无生灭是如来清净禅，诸法空寂是如来清净坐，究竟无证，岂况坐耶。”简曰：“弟子之回，主上必问，愿和尚慈悲指示心要。”师曰：“道无明暗，明暗是代谢义，明明无尽亦是有尽。”简曰：“明喻智慧，暗况烦恼，修道之人，偿不以智慧照破烦恼，无始生死凭何出离。”师曰：“若以智慧照烦恼者，此是二乘小儿羊鹿等机，上智大根悉不如是。”简曰：“如何是大乘见解”师曰：“明与无明其性能二，无二之性，即是实性。实性者处凡愚而不灭，在贤圣而不憎；住烦恼而不乱，居禅定而不寂；不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如。常住不迁，名之曰道。”简曰：“师说不生不灭何异外道。”师曰：“外道所说不生不灭者，将灭止生以生显灭；灭犹不灭生说无生，我说不生不灭者，本自无生今亦无灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寐，妙用恒沙。”简蒙指教溪然大悟，礼辞归辟表奏师语，有诏谢师。
一日师谓众曰：“诸善知识，汝等各各净心听吾说法，汝等诸人，自心是佛，更莫狐疑，外无一物而能建立，皆是本心生万种法，故经云：心生种种法生，心灭种种法灭，若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧，若于一切处而不住相，彼相中不生憎爱亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静虚融澹泊，长养成就其实，一相一行亦复如是，我今说法，犹如时雨溥润大地，汝等佛性譬诸种子，遇落沾洽悉得发生，承五旨者决获菩提，依吾行者，定证妙果。”
先天元年告诸徒众曰：“吾忝受忍大师衣法，今为汝等说法不付其衣，盖汝等信根淳熟决定不疑，堪任大事，听吾偈曰：心地含诸种，普雨悉皆生，顿悟华情已，菩提果自成。”师说偈已，复曰：“其法无二，其心亦然，其道清净亦无诸相，汝慎勿观净及空其心，此心本净无可取舍，各自努力随缘好去?”
大师于唐先天二年癸丑入灭，得法者除印元等四十三人各化一方标为正嗣，其外藏名匿延者不可胜纪。宗门以不立文字为本色，故自初祖达磨以至五祖弘忍，所传语句寥寥无几，至六祖慧能，有坛经传世，达磨禅法，始得窥其全貌。六祖坛经所发挥之道理，全自自性流出，一言一语，不离自性。盖证悟之后，胸中七通八达，随手拈来，无非自性也。六祖之法乃持自性戒，发自性愿，凭自性力，度自性众生，皈依自性佛。坛经云：“善知识，于念念中自见本性清净，自修自行，自成佛”又云：“此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒始得”。又云：“我所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷，须知一切万法，皆从自性起用。是真戒定慧法。”禅宗以“涅槃盘心”为本体，湼盘妙心者，即六祖所谓“本源自性”是也。自性以定为体夕以慧为用，定慧同出自性一体不二，故曰：“定是慧体，慧是定用，即定之时慧在定，即慧之时定在意”又曰：“即心名慧，即佛乃定，定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性，用本无生，双修是正”。坛经中所提出之“一相三昧者，定也，体也。“一行三昧”者，慧也，用也。已明心见性然后得此两种三昧，体用一如，故六祖标无相为体，无念为宗，无住为本。盖即“湼盘妙心”之旨极也。荷泽显宗记云：“无念为宗，能作为本，真空为体，妙有为用，夫真如无念，非思念而能知，实相无生，岂色心而能见，无念念者，即念真如，无生生者，即生实相，无住而住，常住湼盘，无行而行，即超彼岸，如如不动，动用无穷，念念无求，求本无念，菩提无得，净五眼而了三身，般若无知，运六通而弘四智，是知即定无定，即慧无慧，即行无行，性等虚空，体周法界”。故知六祖坛经，乃以发挥“湼盘妙心”之体用为宗旨，其禅法为般若三味。坛经云：“若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地，善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心，若识本心，即本解脱，若得解脱，即是般若三昧。
般若三昧究为何如耶，实为参禅者所不可不知，兹特为详述之，般若有三种：实相般。若（即体）（二）观照般若，（即智）（三）方便般若（即用）换言之，实相般若即佛性，观照般若即见闻觉知，方便般若即六根，修行之时，用观照般若主使方便般若打破无始无明，证实相般若，证悟之后实相是佛性本体，观照方便是佛性妙用，实相是定，观照方便是慧，实相（即佛性）是法身，观照（即见闻觉知）是报身，方便（即六根）是应身，三即一，一即三，谓之一体三身，体用一如，定慧平等，妙用恒沙，坛经云：“心量广大，徧周法界，用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”又云“一切般若智，皆从自性而生，不从外入’莫错用意，名为真性自用，”关于打破无始无明一节，坛经云：“当用大智慧，（即观照般若）打破五蕴烦恼尘劳，（即无始无明）如此修行，定成佛道。”又云：“使般若智，打破愚痴迷妄。”禅参用功时，用般若智慧向无明窠臼照去，照到山穷水尽时，机缘成熟，无明窠臼团的打破，一刹那闻，佛性现前，净名经所谓“即时豁然，还得本心。”是也，此时三身四智，五眼六通，，圆满具足，无欠无余，是名般若三昧，亦名明心见性。
摘自《月溪法师讲禅宗修法》
月溪禅师问答录 　
～弟子姜智圆　敬编
南京法一和尚
（１）问：坐时心里清清净净，不住有，不住无；不住非有，不住非无。照而常寂，寂而常照。惺惺寂寂，寂寂惺惺。是妙有真空，真空妙有。起念动念历历孤明，不被外缘所转，是佛性否？
答：佛性是如如不动的，以上所说的与佛性了不相干，是无始无明及见闻觉知净缘的作用，非佛性的本体。不住有是净缘，不住无是无明；不住非有亦净缘，不住非无亦无明。照而常寂是净缘，寂而常照是无明。惺惺寂寂是净缘，寂寂惺惺是无明。妙有真空是净缘，真空妙有是无明。历历孤明亦净缘，故非佛性。佛性乃绝对，所问皆相对。
（２）问：我今万念断了，清净不动，是佛性本体否？
答：佛性是本来不会起念的。起念、断念是相对的。佛性是绝对的，本来不起念，亦不用断念，故起念、断念是知觉作用，与佛性了不相干。
（３）问：十法界之中，但起一念佛界，时时觉悟，其余九界不起。全妄即真，全真即妄。终日不变随缘，随缘不变，是佛性否？
答：非佛性。起念十法界中，但起一佛念，此念乃知觉之念。佛性乃大觉，本来不起念，亦不用觉悟的。
（４）问：坐中舌抵上颚，湛然不动，是佛性否？
答：不是。此清清净净的境界，乃无始无明。古人说：「湛湛黑暗深坑，实可怖畏」，此语为临济禅师所说。又古人云：「修道之人不识真，只因从来认识神，无始劫来生死本，痴人认作本来人。」
（５）问：我今将一切思想止住不起，如海水不起波，这个还是佛性否？
答：非佛性。都是见闻觉知脑筋的作用。思想起，固非佛性，思想不起，亦非佛性。思想起伏是生灭法。佛性是不生灭的，故了不相干。
（６）问：我起一恶思想，改作为好思想。不怕妄起，只怕觉迟。以妄除妄，舍妄取真。前念已灭，后念未起，其中是。背尘合觉，背觉合尘，是佛性否？
答：否。《华严经》云：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。」改恶迁善是为人处世所应该的，不能为见佛性。恶思想固非真心，好思想亦非真心。好恶是相对的，真心是绝对的，两不相干；恶思想固是妄，好思想亦非真，相对不实故；取舍是妄识的作用，不是自性的本体。能舍是妄，所取非真，见闻觉知所支配故；前念已灭，后念未起，其中是空无所有的。自性能生万法，与无所有了不相干；背觉合尘固非佛法，背尘合觉亦非菩提，相对待故。譬如一面明镜，灰尘一来，明镜变为黑板；背尘合觉，灰尘拭去黑板变为明镜。忽来忽拂，明镜变黑板，黑板复明镜，不是很麻烦的吗？
（７）问：将一切思想灭尽了不起，如明镜现前，是佛性否？
答：非佛性。当知真性非从灭尽思想而有，非从起思想而无。思想一起，真心变为妄念；思想一灭，妄念复为真心。是有轮回相对的，佛性是绝对的，无轮回。
（８）问：思想任他起也好，灭也好。不执着一切相，不住一切相。对境无心，一切无碍，是佛性否？
答：非佛性。思想任他起也好，灭也好，就以为不执着一切相，殊不知自己执着了不执着一切相的相了。就是有心有碍，自己不知罢了。
（９）问：所问的都非佛性，究竟是个什么境界？
答：照和尚所问的种种境界，与外道、儒家、道家及佛法的小乘、中乘相同。佛法是明心见性的，非从装作得来。止妄念是小乘的断六根。灭一念是二乘的断一念无明、修十二因缘；婆罗门的断爱念；先天道门断妄念、清净归无极；老子的清净无为。婆罗门将心来比明镜，妄念来比灰尘，但是灰尘拭了又来，思想灭了又起。譬如饱不思食，饥则思饭，有饱必有饥，饿时思食亦是妄念。如要断绝妄念，除非死了方可以。老子以少思寡欲、不摇精神为养生之道。但是他的清净的痕迹，就是根本不清净了。譬如黑白二色，说白是净、黑是染，但是黑白皆是色，本无染净之别。如王阳明主张「无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶为良知，为善去恶为格物」。无善无恶是空无所有，同一念不起；知善知恶是思想起。善恶起时，究竟从内而起，抑从外而来？若说内起，善恶二者何是汝心？若说外来，何干汝意？孟子道性善。荀子言性恶。杨雄谓人之善恶混。韩愈说人性有善、有恶及可以善、可以恶三种。三者所说之性，皆见闻觉知之性，非佛性。书经云：「道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允执厥中」。中者，亦认空为有。中庸曰：「喜怒哀乐之未发谓之中」。未发之中亦空无所有。宋儒朱子等主张「去人欲之私，存天理之正」，此儒家各派论心之大要，无非是改恶迁善及空洞无极之旨而已。前念已灭，后念未起，全以外道之中道及庄子之放达为注脚。中道的见解，便是不着二边，不落有无，在正中间之谓。昔有一外道名曰大慧，当日与佛辩论时，大慧主张非有非无、亦有亦无、空、有、非空非有、亦空亦有。佛即告谓：此等皆系骑墙而不落二边的话。盖佛性本是如如不动的，是绝对的，而大慧所说乃相对的。
（１０）问：照一般所说，一切众生本来是佛，只因一念不觉而为众生。妄念断了，反归佛性，与法师所讲，大相冲突。
答：「一切众生本来是佛，因一念不觉而为众生」，此话非佛经所说，乃是后人伪造。佛经乃言：「一切众生皆有佛性」，未说本来是佛。要明此理，可将唐时一位祖师辩论的话相告。真妄辩论，照外道所见，思想断灭便为真心，思想一起即是妄心。起了又断，断了又起。妄心变为真性，真性变为妄心。反反复覆，何有了止？我今说一譬喻，有妇人，夫死守节，是为贞操。设若再醮，便失贞操。后悔再嫁之非，复归故夫之室。是寡妇者有贞操乎？无贞操乎？若云贞操未失，岂通人情？斯喻何解？寡妇譬如脑筋；守节譬如思想不起；贞操譬如真性；再醮譬如思想又起；复返夫家譬如再断思想。思想再断真性恢复之见，是何异寡妇再嫁之喻哉？夫根本既错，修末无益也。真妄偈云：「真法性本净，妄念何由起；从真有妄生，此妄何所止；无初即无末，有终应有始，无始而无终，常怀懵兹理。」就是说佛性本自清净，那里会起妄念？起妄念的是脑筋，不是佛性。假使妄念是从佛性起，那么根本就有妄念了，止他何益？是止不胜止的。因为无初就无末，有终必有始的。若果无始无终，相对是假，绝对是真，这个道理都不明白，那就不能够解悟佛法的。学佛错用功夫，犹如以沙煮饭，饭终不成。「众生本来是佛，一念妄动而为众生」，此理是指背觉合尘，「将一念妄念断了，反归佛性」，是指背尘合觉。此论，与孔老及外道无二。老子之无极是不迷昧的，由一变二，由二变三，三变无量无数，由无量无数反归三二一，还归无极，一念不动。亦与孔门之「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」相同。起一佛念，时时觉照不迷昧。随缘不变，不变随缘。全真即妄，全妄即真。此说近于王阳明的良知良能。仍是一念思想作用。
（１１）问：法师言众生本来不是佛，究竟佛性先有？无明先有？
答：不能说佛性先有，亦不能说无明先有。佛性、无始无明、见闻觉知、一念妄想，无始以来本有。众生本来是众生，众生皆有佛性。我今说一譬喻，譬喻金矿内的金子。金子不显露出来，便是为泥沙等杂质所遮藏故。此等杂质就好比无始无明一样。无始无明是从什么地方来的？要得金子就须把金矿来锻炼；要见佛性就须把无始无明打破。金矿销成金子之后，永久不会复变为矿；众生成了佛之后，永远不会变凡夫。我们的佛性是无始无终的。譬如金子在矿还未曾镕销的时候，就已然有了。镕炼了以后，永久不会变为矿了。
（１２）问：一念未起以前不是佛性，是什么呢？
答：一念未起以前是无始无明。空空洞洞，一无所有，非是佛性。
（１３）问：父母未生前是佛性否？
答：父母未生前是中阴身，非佛性。乃假业缘投胎。
（１４）问：「无始无明」与「一念无明」分别如何？
答：无始无明与一念无明，自无始以来就有的。不能见佛性即为无始无明所遮障。「无始无明」是空空洞洞、一无所有、无知无觉、不起念。禅宗所说的黑漆桶底、无明窠臼。把这个无明一打破，即见佛性，是无始而有终的；「一念无明」乃妄念之起，此妄念乃永久不能断的，是无始无终的。将来我们见佛性后，妄念皆变为佛性。古人云：「无明实性即佛性。」
（１５）问：无始无明可破，与一念无明不可断的道理？
答：无始无明譬如盗魁，一念无明譬如股匪，六根譬如贼匪所用的武器。欲为民除患，必须剿贼。但擒贼要擒王。所谓：「歼厥渠魁，胁从罔治」。盗首巳除，股匪无主，则其受抚也必矣。若不擒魁首而擒附从，不特擒不胜擒。即一时股匪剿尽，而他时贼王仍再招新匪，贼患仍不可平。六根烦恼一念无明，皆从根本无明（即无始无明）而来。根本无明者，根本就不明亮，而迷昧本来妙明自性也。再设譬喻，譬如有留学生从外国回来，他的学问很好，本可在上级社会谋生，但接引无人，发展无路，因而赋闲。惟上有父母，下有妻子，仰事抚蓄，全无依靠。于是为环境所迫，挺而走险，斯文作贼。无奈为人所执，送诸有司。审问之下，得悉来由。苟有司善为之谋，则告诫一番，后当代觅一枝栖，以解决其生活问题，则他不但不再为盗，或从此上进，造福社会。盖推其为盗之由，存于衣食无着。今得其所，已除为盗之因，则何来犯罪之果？若有司不揣其本，而齐其未。惟其犯罪之果是治，而不究其犯罪之因，将其监禁。殆至期满，释放出狱，岂知他从此胆气加壮，由小贼而变为大盗矣！此有司之不善处理也。是喻何解？留学生喻脑筋，境遇困窘喻根本无明，为盗被囚喻造业受苦，善处置之有司代寻职业喻大乘人断根本无明（即无始无明）。
（１６）问：「佛性」与「见闻觉知」如何分别？
答：「佛性」是如如不动的、无生无灭的、是无漏的，人人的是一样。本来不可以用名字代表，因教化众生，乃不得不强名之曰：本来面目、一真法界、自性弥陀、常住真心、无余涅槃，不受熏染，本不动念，不被万物所支配，遍满虚空，充塞宇宙的。「见闻觉知」之性，乃一念无明之所由起。分两方面，一面是净缘，一面是染缘。净缘乃见闻觉知心中起一清清净净思想，无烦恼、无是非觉悟的思想；染缘乃见闻觉知心中起善恶是非种种思想。佛性之觉乃大觉，见闻觉知乃识觉。大觉者，本来之佛性也，识觉者，无始以来迷昧，今日乃知有佛性，方始觉也。
（１７）问：照法师所讲，通已明白。与法师会面时少，请法师莫嫌麻烦，将小乘、中乘、大乘、最上乘，慈悲慢慢的说说。
答：照佛法说只有一乘。小乘、中乘乃是方便引导的。经云：「十方佛土中，惟有一乘法。无二亦无三，除佛方便说。但以假名字，引导于众生。说佛智慧故，诸佛出于世。唯此一事实，余二则非真。」小乘、中乘是化城，大乘是宝所。佛说方便法门，以化城引入宝所。
小乘的修法，苦集灭道叫做四谛，是小乘佛教所修的法，修行的人叫声闻。苦是受报的苦，集是招果的因，灭是寂灭的乐，道是修持的法。就是知苦、断集、慕灭、修道的意思。谛是审实不错的意思。修的方法，将六根断倒，澄心静虑，清清静静的，静到只有一点净念，这就是小乘所达的境界。就是老子清净无为的道理，就是方才所问的如明镜现前无一点灰尘、以妄除妄、舍妄取真、历历孤明、非空非有、亦空亦有、随缘不变、不变随缘的境界。
中乘的修法，十二因缘就是中乘所修的修法，修行的人叫缘觉。修