元音老人开示打坐心地法门
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元音老人开示打坐心地法门
元音老人摘自： 讲于1993年8月中国固有的密法　心中心法“心中心法”并不是从日本学来，也不是从西藏学来，既不属于东密也不属于藏密，是我国唐朝固有的密法。因无人传授，连我师公也不知道有这个密法，直到他出家赴江西庐山净土宗的祖庭东林寺参学才得此法。慧远法师在东林寺创设净土法门，净土宗有两种，一是念佛三昧，一是般舟三昧。念佛三昧好修，盘起腿来静坐，手结法界定印，口念阿弥陀佛，就能得到念佛三昧。般舟三昧就难修了，整天在房间里走，不准坐也不准睡。般舟三昧修成，佛就在你面前现身摩顶。我师公发大心，修别人难修之法，选择了般舟三昧。整天不睡觉在房里走，肉体很难吃得消，他的双腿肿得走不动，但大愿已发，走不动也不停，就在地上爬行，爬到两个手掌都肿，爬不动了，就在地上滚，就在地上滚！他吃了这么大的苦，经过这样的修炼，心死透了，入了大定，入定中感得普贤菩萨现身，为他摩顶说法。普贤菩萨说：“在这末法时代能修这种苦行是很难能可贵的，但是密部里有心中心法，可藉佛力加持，不要像你这样吃大苦。修心中心法，藉佛力加持，可收事半功倍之效，这个法你好好的修，修好之后你再下山去普传大众”。 现在的日本及西藏也有这种法，但不轻易传授，要几十年修行后才传。它属密法的高深部门心髓部份。所以普贤菩萨对我们师公说，你好好修，修好后下山去广传大众，以补禅宗和净土宗的不足。也就是普贤菩萨看时间因缘，认为心中心法出世的因缘到了。因为参禅的人疑情起不来，打不开，见不到本性。用心中心法来补救禅宗和净土之不足，我师公在山上修了八年才证道，之后才下山广传心中心法。我师公下山准备传心中心法时，大家对心法很陌生，不知道什么叫心中心法，没有人愿意跟他学。他只好显点神通，引起人们注意。佛法是正法，不要搞神通，我师公这样一显神通，引起太虚大师和印光大师的批评，认为显神通就是帮助鬼神教，对佛法的光明没有助益。我师公说：“我也不愿意显神通，但为传法之便，因为中国的密法中断很长的时间！”修心中心法最重要的是要行十种行愿，也就是要发十种行愿，才有资格修心中心法。修十种行愿之后才能与心中心法相应。十种行愿:　　（一）佛佛俱信。法法无疑。清净僧众。尊视如师。 　　（二）持戒不缺。摄心常定。诸法空相。平等无著。 　　（三）慈心众生。励行戒杀。视众生如己。不忍食其肉。 　　（四）人有所求。等心施舍。温和谦下。娇慢不生。 　　（五）不违本愿。常利自他。不自称赞。不见他过。 　　（六）贫富贵贱。性本不二。口常软语。令生欢喜。心意质直。远离谄媚。随&& 顺人情。善转俗谛。 　　（七）佛说教诫。体会力行。护持佛法。如护己命。救护众生。而不望报。众生骄慢。亦不退心。 　　（八）不轻正法。不使他轻。不谤三宝。不令他谤。有轻谤者。善言开解。令其信入。不堕邪网。 　　（九）常护正念。不亏暗室。胜行坚固。不厌疲劳。发弘誓愿。摄心不退。常住大乘。破除邪见。 　　（十）所修本法。一一遍持。清净密印。莫污染结。须为自利利他而修。不因名闻利养而用。佛佛具信，法法无碍不论是东方佛、西方佛、北方佛、南方佛或四维上下左右佛，佛佛具性，不是那一尊好，那一尊不好。譬如有些人讲阿弥陀佛比释迦佛高，又说那一尊比那一尊高，其实佛佛平等，无有高下。 法法无碍，现在的人常常互相批评，净土批评禅宗，禅宗的又看不起净土。 心中心法是密宗里的上乘佛法。上次我们也讲过，密宗里有九乘次第，有外三乘、内三乘、密三乘。这心中心法属于密三乘中顶尖的法，即最后一个无比相应大圆满法，也就是与红教大圆满相应的法。心中心法修的就是立断、顿超。它是无相密，以一个咒、六个手印来修持，直下见性，不要修什么相来过渡。有相法须修戒相后，把相化空，才能见到本性。需走很多弯路，不能立断、顿超。我人本性是无相可见、摸不着、闻不到的，大家一下子无从下手。因此西藏密宗要走很多弯路，先要磕大头等四加行，再做前行观想，把相观起来，有个着手处，才能进一步修见性法。大圆满“彻却”也要先修气脉明点，在气上下手，观脉管，三脉七轮，（中脉、左右二脉，顶轮、喉轮、心轮、脐轮、会阴轮……）观好后，再把这个相观空。这叫大圆满彻却前行，就是修行前的方便。我们用六印一咒，不要观什么脉管，当下把我们的妄心聚在一个咒上，就是念的时候心念耳闻，用心念咒，耳朵听清楚自己念咒的声音，把意根妄想抓住，使妄念不起，当下即能深入禅定。这样的修行，就是观世音菩萨耳根圆通法门。娑婆众生六根当中，耳根最灵敏。譬如眼晴能看很多东西，很远都能看见，但是用一张纸一隔就看不见了；耳朵不然，隔着大山声音还听得到。又譬如睡着了，拿张纸给他看，他也不能醒，但一喊叫，他就醒了。所以耳根最灵敏，用耳根来修法最好。 《楞严经》说得很清楚，二十五位大菩萨，说各自的用功方法，观世音菩萨说从耳根入，最后佛叫文殊菩萨选择，娑婆世界众生用那一根修法最得当、哪根修法最得当、最快？文殊菩萨选檡观世音菩萨耳根法门。因为耳根最利。所以我们现在就用耳根来听自己念咒的声音，把意根抓住，第六意识就不动了。这样修法比大圆满更直接、更“立断”。心念耳闻，如法修行大家注意，修法时一定要心念耳闻，要如法。绝对不能嘴念咒而心想别样事情，有口无心，没用处。念佛也是一样，念“阿弥陀佛”，口念心散乱，思想乱七八糟，佛号念不上，将来西方极乐世界升不到，因为心太乱了。心不清净，佛现身时，也看不见。永明寿大师是禅宗大祖师，又是净土宗大祖师，他是法眼宗的徒孙，最后皈心净土，所以是净土宗大祖师，永明寿大师说：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙亦徒然”。为什么这样说呢？他说心如水也。心永清净，就像河里的水清静了，天上的月亮影子就显现出来。阿弥陀佛等于是天上的月亮，我们的心等于是水，水不清净，天上的月亮显现不出来。心不清静阿弥陀佛在你心里显不出来，那就见不到阿弥陀佛来接引，就不能往生了。大势至菩萨教导我们“都摄六根，净念相继”，要以一句弥陀圣号把眼耳鼻舌身意六根抓住，清凊静静地念阿弥陀佛，念到一心不乱，才能往生西方极乐世界。 　　六根当中意根是最难摄的，一静下来，妄想就来了。因为动惯了，不静下来还不知道，有时候心乱，还不知道，静下来后就容易看见。这是什么缘故？因为水清静了，泥沙沉下来就看见了，水不清静，就看不见泥沙，所以坐下来就看见了。妄念颠倒，很难掌握住不起妄念。所以要用心念耳闻的办法来抓摄六根，把妄想打断、身心脱落，本来的佛性就显现了。所以，如法修持非常重要，不如法修持就不能见性。大家修心中心法，修了很多时了，应该有所成就。为什么呢？因为本来是佛，只要肯放下，就能恢复本来，就能见道。修了很多时，为什么还不行呢？就是因为不如法。第一种不如法的人就是坐坐停停，停停坐坐.今天坐坐，明天说身体不好、事情很忙，就把功夫耽搁下来，这样修就不行。譬如烧饭，饭没烧好就拿下来，冷一冷然后再烧，再拿下来，这饭就烧僵了。我们学法修行，犹如逆水行舟，若不用劲撑船，船就被水冲下来，所以断断续续修行不好。第二种是没有心念耳闻，耳朵没有在听，而是一面念咒，一面打妄想。“这个事怎么办？那个事怎么解决？”这就是不如法，妄心就斩不断，斩不断怎么打得开本来呢？怎么见得到本性呢？第三种重要原因是下坐时不观照，忘记掉了。在坐上修法勤勤恳恳，下坐后随妄念转，跟着境界跑，等于一曝十寒，功夫很难做上。尤其是现在这个动荡的时期，比如大家都做股票，心思都到股票上去了，“唉呀，我买的股票赚钱了吧，涨价了吧，？钱了吧，涨价了吧，跌价了吧，折本了吧。”颠颠倒倒地妄想，不观照。用功需时时观照，念头一起就看见，不要跟着跑，要了了觉知这能说、能见、能闻的是我的本性，不为境转才行。这些缺点不改进不能见道。心 地 法 门上座时用金刚持的方法，即嘴唇微动持咒，不出声。因为出声念咒伤气，默念伤血。我们修法首先要注意身体，不能把身体弄坏，所以打坐、修行要把身体保护好。但是坐到种子翻腾、心里烦乱、坐也坐不住的时侯，或是坐到昏然入睡、乱梦当前时，就要出声念咒，把那些混乱的妄念和睡魔除掉才能入定。没有遇到这种情况的时候，还是用金刚持的方法持咒。持咒的快慢是每分钟10至12次。念的时侯，要心念耳闻，就是一个字一个字的从心里过，不是有口无心地去念，要用耳朵聆听这从心里发出来的咒音，听得清清楚楚，这样才能将妄念摄住不动而渐渐入定。我们的六根——眼耳鼻舌身意——其中的意根好比猴子一样乱动惯了，你要它安静不动不起妄念很难，但不把它摄住不动就不能入定、开智慧成道。因此大势至菩萨教导我们念佛须“都摄六根，净念相继”。就是念佛时要至诚恳切地以“阿弥陀佛”这句圣号把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要动，才能安然入定。这六根当中，以意、耳二根为难摄。眼睛闭上不看东西就能摄住眼根；嘴持咒就能摄住舌根（舌头）；鼻子不闻异味就能摄住鼻根；身体不接触外境就能摄住身根。但是人的耳朵最灵敏，很远很远的声音都能听见，隔着一座大山的声音也听得见，外面噪音会吵得你心烦。至于意根，更难摄住，不要它动，意念会不由自主地从心里跳出来。为什么呢？这是多生历劫的习气，它动惯了，不动不行。这在佛经中叫做“作意”。也是法相宗所说的五个遍行心所，意、触、受、想、思的第一个心所，它存在于八识当中，时时刻刻在蠢动，象流水一样不停地流，所以叫“流注生灭”，微细得很，只是我们平时看不见。有人说：“我们不修法不打坐没有念头，一修法打坐倒有念头了。是不是修法修坏了，有念头了？”不是的。这是因为平时心乱，看不见念头在乱动，等到你心里稍微静下来后，就看见念头在动了。这怎么办呢？怎么将妄念息下来呢？唯一的办法就是用耳根来摄意根。持咒需要一字一字从心里过，耳朵听得清清楚楚，才能如法。所以打坐的要旨就是“心念耳闻”，摄住妄念不动而入定。不然你坐在这里，嘴里念咒或佛号，脑子里面却七想八想，那就不能入定。一定要心念耳闻，死心塌地地打坐。但是，最重要的还是在心空。修行为的是跳出三界外、不在五行中，所以一切都要放下，才能入道。在家人比出家人多一重障碍，有家庭，烦恼多，驴事未去，马事又来，事情多得不得了。所以，我们时时要警惕，看破这些事相，都是假的，不可得，心里不恋着它，粗妄才可不起。接下来精勤用功打坐持咒，细妄又不免来侵袭，这是多生历劫的串习，动惯了，一下子停不下来，但不要怕它。念头跳出来你能看见，不理睬它，妄念自然化去。念头来了你看不见，那你就跟着念头跑了，这就不能入定了。打坐的时候最要紧的就是一切放下，心里要清清楚楚，念头一来就看到它，不睬它，也不要讨厌它、压制它。讨厌的本身就是一种妄心。压制也不行，压是压不死的，比如搬石头压草，石头拿掉之后，草又生起来了，这是不行的。纵或压死了，倒变成土木金石，不能起用了。所以要用活泼泼的转化法，不能用压制法。念头来了，只不睬它，把咒提起来，妄念自然转化掉。如此精进修法打坐，修到一心不乱的时侯，咒也就自然化脱提不起来了。这是什么缘故呢？因为我们持咒的心还是妄心，有能有所，即有能念之心与所念之咒（念佛也是如此，有能念之心与所念之佛），能所相对，都是妄心。相对的都是虚假的，不是真实的；真实之心是绝对待而无相的，凡是有相的东西都是虚幻的。假如我们真的持到一心不乱的时侯，一切相对的虚幻的东西就都脱落化为乌有了。这时身、心和世界就统统空掉了，虚空也粉碎了，而真实不虚的天真本性才会全体显露出来。经过灌顶修法，有一个拉肚子的过程，不要怕，这是法的力量发生作用的缘故。这个法有极大的加持力量，叫你把污秽、垢染、习障都从大便排掉，换一换肚皮，这是好事，所以不要怕。修法一段时间后，看禅宗的东西，有点理解了，那是理上的悟道。文字理解没有多大用处。因为没有亲证，定力不够，道理虽然明白一些，但是事情来了就挡不住了。所以解悟不能了生死，一定要证悟，亲自见到本性才有力量。“见到”当然不是眼睛见到，而是心地法眼亲证本性，本性是没有相的，眼睛只能见有相的东西，那时候你人也没有了，还有什么眼睛？还有什么看见？法身虽无相可见，但不是断灭空，它是真实的大功能，大能量，世界上举凡一切事相、境界都是它显现、变幻的。比如电，眼不能见，但离开它，世界就不能运转。又如“海水中盐味”，人能看见海水，海水里的盐味却看不见，但它确实存在!我们用功到缘心息下，世界都化空，便时到神知，心领神会而见道了。所以叫做心地法眼可以见道。见道了是不是就成功了呢？很多人以为这样就成功了，不是的，没有成功，还差得远哩。刚打开宝藏见到一点影子，仅是法身边事，不相干，生死犹不能了，还须努力向前，除尽恶习才是了手时。刚刚明心见性的时候只是初悟，破本参，才跨过第一道门坎，妄习犹在，生死不能了。须勤于保护，历境练心，把多生历劫执着的妄习消灭光，真正做到与《金刚经》所说“凡所有相，皆是虚妄”相应，处顺境而不喜，遇逆境而不恼，丝毫无动于衷，才能了思惑而了分段生死。《金刚经》说：过去、现在、未来心皆不可得。心既不可得，还动什么？真见性的人只有这个觉性，其它一切都不可得，还须更向上，觉性与不可得也不住才为真了。若见境生心，随念而转，就不是见性开悟的人。罗汉之所以有四果之分，也是在是否生心动念上划分的。初果罗汉在山林里，清净无染，但是，到城市里就不免眼花缭乱思念纷起了，这就是思惑未了之故。思惑者，对境生心，迷于事相之思想也，就是对幻境惑当真实，产生占有之妄想也。在打坐的过程当中，有很多现象出现，如美好的佛、菩萨光明等善像，或丑恶的魔相，都不要理睬它。有相的东西都是假的，一着相，就容易着魔。还有，当你从有相过渡到无相的时侯要起一些变化：如身体没有了，或手脚和头没有了等等，都不可管他。更或气要断了、头要爆炸了，也毋须惊怖，这是身心将脱落的前奏。一害怕，一惊觉，即前功尽弃而出定了。等到火候到时一下子大爆炸，内而身、心，外而世界一齐销殒，虚空也粉碎，本性即现前。不过你不能着相求这个爆炸，一着相即被妄念所遮，非但不能爆炸，连空也入不了。密宗就有这个好处，常常得佛菩萨的加被，以外界的爆炸声引起内心的爆炸，但是千万不能求，想它什么时间来，更不能将心等它或迎它来。打坐定境中的一切形象都不能理睬，须置之不理。《金刚经》的警句须牢牢记住：“凡所有相，皆是虚妄。”一切色相都是假的，不睬它就没事。一理睬执着它，就有着魔之虞。二果罗汉，前念才动，后念就觉。虽然能不住相而于觉后归家稳坐，但是念有起灭，还是有生有灭。所以还要有一番生天落地的生死，然后才能了分段生死。因此，打开本来之人并不是大事完结，还要好好地勤除习气，进入三果罗汉达遇事不动心的阶段，更向上进入无为之境，达到阿毗跋致的地步，方为初步了手。有思想、有妄情、有造作都是有为。修行从初地、二地、三地……到七地都是有为，入八地才是无为。七地虽然已证到无为了，但是还有个无为在，还有个无为的影子，还是不干净。到八地，无为的影子才取消。所以，我们每个人要衡量一下自己，看看是否对境心一点都不动，平时如还有妄心起伏，那就不行，在境界当中，若着境，更不行。一切时、一切处心空如洗，能够随缘起用，不执着，真空妙有、妙有真空，那才是真开悟。除打坐之外，最重要的是平时用功。时时看着自己，念头一起就看见，不跟着跑。念头起了看不见，跑了一大段才觉得，才知道，那就不行。禅宗说：不怕念起，只怕觉迟。念头起了不怕，只怕你不知道，跟着念头跑，就是生死；跟着念头跑了一大段才知道，就是已死去多时了，也就证明你将来生死不能了。假如我们能做到前念起，后念觉，不跟念头跑，就能受生自在了。受生自在不是已了生死，还有生死在，不过在生死当头能够自己作主，要到哪里就到哪里，不受业障牵连，随业受报了。功夫程度做功夫的第一步：念起不随。能做到念起不随就能于生死当中做得主，不为业牵得大自在。第二步：亲证无为。一切事情尽管来，我心不动。这是真正随顺，而不是压住它不动。压住它不动是不行的。要尽管应酬各种事情，随顺一切事缘，没有什么好的，没有什么坏的差别感，好的不喜，坏的不厌，这样我们的心才能平静，而到达平等无为之境。做到这个地步就能变化自在了，分段生死也就了了。第一步是在生死当中得自在，第二步是变化自在，能变粗为细，变短为长，到达第八地菩萨的位次，至少能显现三十多个意生身。第三步：微细流注消灭。微细流注就是上面讲的作意。作意在八识田里流动，你平时看也看不见，深入金刚萨埵大定，才能见到而消灭它。到这一步，微细流注都消灭光后，能显现百千万亿化身，度百千万亿众生。这时侯才真到家，不是一开悟就好了，差得远，所以，还要好好的用功。没有菩提心是不能成道的。什么是菩提心呢？简单讲解就是“上求下化”：上求佛道，下度众生。我们修法是为了下化众生，而不是为了自了。大家务必好好用功，坚持打坐、观照，切勿等闲视之，更重要的还是在座下用功，不是坐两个小时就可以放野马，乱来了。还须于行、住、坐、卧处时时不忘观照，才能与大道相应。修行的六个要点　第一：一切放下，死心塌地。恋着世间事物放不下，有什么用呢？这世界上的事事物物都是因缘合成，无有实体，犹如过眼云烟，虚而不实，求不得，拿不走。即连各位自己的身体也是假有，留不住，不可得，身外的东西就可想而知了。所以认事物为真，抓牢不放，是不值达者一笑的愚痴之事，学佛修道是大智大慧的大丈夫事业，不是小根小慧的人所能胜任的。要成道，第一要看破一切。死心塌地地打坐，才能入定开悟，假如在座上想这样、想那样，妄念纷飞地乱想，那就完了。一定要一切放下，象个死人一样才行。第二：打坐持咒，心念耳闻。这是修心密的要诀，对入定开悟，关系非常重大，所以再三提示大家，要毫无折扣地照之实行。人的妄念动惯了，不专心致志地倾听持咒的心声，把意根摄住，妄念息不下来，妄念不息何能入定、开悟？所以必须心念耳闻，一个字一个字从心里念出来，耳朵听得清清楚楚，才能摄住意根不起妄念，而渐渐入定。第三：念起即觉，不压不随。念头来时，要能看见，如果看不见就跟着它跑了，一跟念跑，就妄念纷飞不能入定了。所以要念起即觉，既不随之流浪，也不压制不起，只不理睬它，提起正念，一心持咒，妄念自然化去而安然入定。第四：按时上座，不急不缓。每天按时上座，养成习惯就容易入定，最好早上打坐，凌晨更好。坐时不要急于入定，心情平和地以一种平常心安然入座，不急不缓地从容持咒，既不要求入定开悟，更不妄求神通。以要求入定、开悟、发神通等的一念即是妄心，此心一起，即障自悟门，非但不得开悟，而且不能入定。第五：下座观照，绵绵密密。把打坐中的静定功夫推广到日常动用中去，在行、住、坐、卧当中冷冷自用；绵绵密密地观照，一切无住，既不让境界拉着跑，也不随妄念流浪。第六：心量广大，容纳一切。修道人心量不能小，要宽宏大量地容纳一切，纵然别人对我不好，我对他还要更好，没有丝毫爱、恶、喜、厌的观念。随缘随份地做一切善事，时时处处潇洒自在，没有患得患失之心，亦无毁誉成败之念。这就是最大的神通。　　记住这六点，照之修行，决定能打开本来，亲证佛性。&&&&&& 做好这六点，丝毫不懈，保证能圆证菩提，得大成就!
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&南怀瑾：打坐念佛为什么
发布：仁德&［ &］&& 日期: 22:52:00&&
至于说要打坐、念佛、修行，请问为什么？诸位想修行了生死，跳出现在的世界，修成功，成仙成佛，那是远大的目标。世界上有没有仙佛？有啊，但我到现在还没有看到过。以我的决心，什么都学过了，真找一个仙佛，我觉得有问题，不要盲目迷信。所有仙佛修行之路，都是要从人道做起的。大家都说看我的书，可是这两本书没有注意，第一本是《论语别裁》，讲菩萨圣贤做人做事修养行为的。第二本是《原本大学微言》，从身心上开始讲修养，到如何正心诚意齐家治国平天下。所谓仙佛之道也就是这个根本，希望大家仔细参究清楚。我的话是真话，不会骗你们的。人没有做好，想学佛法，是错误的。我们举一个例子，大家这两天怀疑，譬如社会上学佛的，念南无阿弥陀佛，好不好呢？当然好。念佛法门同安那般那呼吸法、静坐法配合起来更好。怎么配合呢？据我所知，李素美老师这两天也与诸位谈过一点，谈她的经验。可是大家把它们连起来没有？不知道。譬如说这个准提法，我几十年前开始出来讲，我有个准提法的仪轨，分成两个部分，一部分是生起次第，一部分是圆满次第，同西藏的密宗、原来中国的密宗，以及后来留在日本的密宗，都不一样。这个准提法是必须要专门修持的，所谓专修，是人出家了，直接修这个；在家也可以，但需要真正放下外缘专修，才能走上成佛之路。不过准提咒不同，不需要管吃素与否，它这个咒语的威力很大，很特别，不管你在家出家，只要诚恳地念，专心一志就得感应。所以不要自己乱搞，找麻烦，又迷信把修准提法当成做生意的观念，假使得了灌顶，就自以为很了不起。这没有什么了不起，只有起不了。达摩祖师有几句话告诉大家，“诸佛无上妙道”，佛法是无上的大法，“旷劫精勤”，不是这一生修的，是多生多世修行累积起来的。“旷劫”这两个字，代表多生多世所累积起来的功德。“精勤”，是多生多世很精进勤奋地修持，所谓精进，求得福报的成就，这才跳出了世间法，成佛。达摩祖师对二祖说，“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍，岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦”。他是骂二祖，你跪在这里求法，说吃了多少年素，修行了多少年，做了多少好事，来求大法，你这是小忠小信，轻心慢心，把佛法看成这么容易啊？自己认为了不起，岂能成功？就这样骂他。大家在现在这个环境，都很有福气，生活无忧，或者忧少一点，比我们几十年在大风大浪中打滚好多了。像我们碰到战乱的灾难，随时准备为国家牺牲，还要去修持，那个难了，不像诸位有这么好的福气。　
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【求助】打坐时，嘴里流口水，我不是流口水的那种，咋办呀
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打坐本來就會有口水，所以要舌低上顎，有口水以後要吞到丹田。 這是常識。[em37]
我也是有强迫症一样的 不断的吞咽口水
正确的舌抵上腭是，口中发“尔”声，舌尖所抵之处就是。
　　舌抵上腭即柱舌，古名为“搭鹊桥”，是内功“调身”中最基本的内容之一，在道家内功修炼中有重要作用。
　　内功修炼，重在调心。心乃“君主之官”、“五脏六腑之大王”，而“舌为心之苗”，故舌抵上腭不仅有利于调心，而且对五脏六腑均有一定的调节作用。任脉经穴，下起于会阴，上终于承浆（位于下颏唇沟的中点）；督脉经穴，下起于长强而上止于龈交（位于上唇系带与齿龈连接处），舌抵上腭，可以上承督脉之龈交而下接任脉之承浆，对于沟通任督二脉气血的运行、形成“周天运转”起着极其重要的作用，故古人将舌抵上腭形象地称为”搭鹊桥”。那么舌抵上腭该如何操作呢。按正宗的传授，并非是有意地将舌头卷起抵住上腭，否则将“差之毫厘，谬以千里”。其正确的操作方法是：
　　把口唇轻闭、牙齿扣拢，舌尖即会自然地抵在上腭与上牙龈之间（实为龈交穴内侧），舌体宜直不宜卷，宜轻不宜重，因其上通脑髓，恐其往下泄气，用舌顶住天池穴，引真气由玄膺穴下降丹田，生有甘露，顺归气管，过十二重楼
　　闭天池，一是为了开玄膺（玄膺穴在巧舌之后），玄膺一开真息往来畅通无阻。再则闭天地易生津。舌根下有生津两穴．左为金井，右为石泉。静坐往往有津液满口的现象，并感清而甜。此时应用吞律法将津液吞入腹内。即舌顶上腭不动，将津液吮至舌根待欲喷呛时引颈吞下并“汩汩”有声。据说这样引吞能直接入任脉化为阴精，是造精之捷径，健身之妙法。
　　舌顶上腭，是炼炁的起码常识，但其原理，无人深究。人之上腭部位，有两个小窝伸进手指可以摸到，道家称为“天池”，此非针灸之穴位，乃属修炼之关窍。
我是念经是口水特别多，觉得是好事。
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道泉心果/编辑
静坐原则为何要学静坐？
佛法的真理很深很广，当中使大众最受益的就是止观法门。所谓“止”就是止心不动，用一种方法把妄想停止下来。有了止，必须还有“观”，观是指我们这念心要清楚要明白。　　
在《小止观》里讲：“止乃伏结之初门，观是断惑之正要；止则爱养心识之善资，观则策发神解之妙术。”结就是我们的心结，我们的心因执著、攀缘而起烦恼，因烦恼而成垢，由垢而成结，成为众生生死的根本。要想解除心结，必须要修止修观，“止”是降伏心结的第一个法门。降伏了以后，还要断烦恼，这念心要开悟要有慧解，必须要有观行，所以“观”是策发神神通、智慧的解悟妙术。
总之，无论修任何法门，归纳起来，不外乎是“止、观”。念佛，是念佛止观，假使不知道这个道理，就会始终执著我念佛要往生西方。往生西方是不错，但西方是一个果报，而念佛就是因中修止修观，把心止在一句佛号上面，这就是“止”，“观”是将心中的贪嗔痴等垢除掉，这一念清净心就是西方。
“念佛”如果只知道止而不知道观，最多只是一个定境而已，所以进一步要了解，除了把心靠在佛号上还要“观”。心靠在佛号上，不会想过去、不会想现在、不会想未来，也不会想到财色名食睡，这就把妄想停“止”了，而“观”就是能念之心要清清楚楚，所念之佛要历历明明。不但是念佛，持咒、诵经也是如此，所以原来念佛也是止观法门，乃至于我们做任何事情都可以用止观法门来解释。在因中修习名为止观，在果上成就名为定慧。《圆觉经》讲：“无碍清净慧，皆依禅定生。”这世间上都是名利财色，为什么是不清净的？因为做任何一件事都是在名利财色当中。可是这“无碍清净慧”就不是名利财色，而是解脱的智慧、无漏的智慧、无我的智慧、平等的智慧，所以它是清净的。要想达到清净无碍智慧的境界，都要从禅定当中产生出来，所以止观是很重要的。人就像一部车子，平时身体在动、心也在动，因日积月累的磨损，最后车子终于坏掉。人的身体也是一样，心天天在想名、利、财、色、事业、前途，种种的计画、想念，想久了，心就会感觉到疲劳、感觉到累，这就是所谓“心劳日拙”，此亦是导致人们身体生病的病因所在。心本来像清水一样，但被名、利、财、色等种种的妄想使之浑浊，心没有办法宁静，而起了很多波浪，就没有清净的智慧。若以静坐修止观的方式来善调身、心，眼睛不看外面，两眼内视，以此能听、能闻的这念心，往里面收，保持这念心不动，心静下来，波浪就没了，水也随之清了，清净的智慧就显现，这时就会感觉到身心清凉。平时一天的疲劳，也可因打坐个几分钟，而使身、心马上恢复精神。所以，静坐禅修的意义，即是藉由止观法门，助益行者超凡入圣，转识成智，化迷为悟，达到定心、净心、悟心、明心的境界。&
静坐的姿势为何?&
先于禅座上，端身正坐，身心放松，面孔保持一丝微笑，头部正直，后颈微靠衣领，背部自然平直，不须刻意作力。&　　双眼自然下垂，眼睁一线。因为眼若全开，容易有妄想；眼若全闭则容易生昏沉，甚至易出现幻觉的境界。若无妄想，又无昏沉、幻觉等毛病，则眼睛可开可闭，均无妨碍。&　　微收下颚，口不可张开，舌尖微抵上颚。&　　双手手掌重叠，结金刚定印，即左掌在下，右掌在上，两手拇指尖端，微微相接，双臂自然下垂，置于大腿上靠近腹部处。&　　　　盘坐：　　双跏趺：即是双盘，两腿互相交叠，若是左脚在上，右脚在下，称为降魔坐。反之则称之为吉祥坐。双跏趺为最好之坐姿，全身重心落于中间，最安稳持久，修定较容易成就。&　　单跏趺：若双跏趺有困难者可选择单跏趺，即是单盘，左脚在上或右脚在上均可，两脚互相调适，又称为金刚坐。&　　如意坐：双盘或单盘有困难者，可选择如意坐，即是一般所谓的散盘，是将两小腿互相交叉而坐。　　　　下坐要点：　　下坐时不可太快，先需慢慢摇动两肩，然后徐徐将腿放下，免伤筋骨。.&　　将两手搓一搓，顺序按摩头→脸→身→肩膀→手臂→腰→大腿→膝盖→脚踝，头跟著下去，口微微张开，缓缓吐出一口气，如是反覆三次。&　　把盖腿布折好后，即可起坐走动。走动时，先慢后快，可使集气散发，以免滞留体内，发生气结、肚胀等毛病。　　初学静坐时，难免双腿会酸、麻、疼、涨，须忍耐练习。可先由十分钟练起，纯熟后，慢慢增至一刻，乃至二十分、三十分或一个钟头，随自己的状况而定。不可骤然勉强忍耐太久，否则会伤筋骨，如果觉得非常酸痛难忍，可用小垫子，将臀部垫高三至四寸。练熟后，即可抽去，不用为宜。如果腿子太硬，很难跏趺时，可礼佛忏悔，软化筋骨。&
静坐应该注意什么?&　　静坐的地点：&　　初学静坐时，须选择宁静、通风、无人打扰之处为宜。&　　静坐前，可先嘱咐左右之人，遇有急事可用引磬或弹指，轻声作响，闻声出定，慎防他人突然推动身体，以免惊吓失定。&　　颈部勿靠近窗户，因风由窗户隙缝吹入，若风势强劲，直吹颈部易致风邪。　　　　静坐的衣著：&　　静坐时，因全身毛孔舒张，故应注意保暖；可用盖腿布覆盖两膝，以免受风寒。&　　衣著以宽松、舒适为原则，紧身衣物应于静坐前松除。　　
静坐的时间：　　除饭后一小时内较不适宜外，其余任何时间皆无妨碍。&　　
宣化上人教在家弟子参禅打坐
静坐为什么会产生八触?&　　我们在修禅定时，身口意在转变，也就是变化气质，脱胎换骨，转凡成圣。这心念集中的过程，生理、心理就会产生感受与变化。心理上的转变就是看见光明、瑞相或恐怖境界……，生理上的转变即是产生八触。　　八触就是：动、痒、冷、暖、轻、重、滑、涩。　　动：地大、水大、火大、风大互相变动、冲击，身体由不规则的摇动到规鄤的摇动，甚至身体会跳动，则称为动相。不知道的人会以为是气机发动或魔鬼附身，其实不然。&　　痒： 气钻到微细的神经，所以会发痒。&　　冷：意识入到水大，身体即会感觉发冷。&　　暖：心入到火大，身体会发烧、发热、出汗，甚至大汗淋漓。&　　轻：心入到风大，就感觉身体轻飘飘的，如云如尘，有飞行感。&　　重：心入到地大，就感觉到很沉重，身体觉得像一块石头、一座山一样，动弹不得。
滑：身体好像有光明、油脂一样，身滑如乳。&　　涩：身体感觉粗糙、不通，身如木皮。&　　这些境界都是幻觉，是生理、心理的转变，不要害怕、执著，也不要贪爱、取舍，始终在心上用功，修一切善，断一切恶，观心反照，不散乱、不颠倒，渐渐地一打坐，定境就现前，身心达寂静之境界，此时会产生一种定力、智慧、感应，但皆不可执著。
传喜法师&&&&&静坐会不会走火入魔?&
有人认为禅修、静坐会走火入魔，因此主张不可学禅、静坐，然事实并非如此；走火入魔多是因为误随邪知邪见者为师，或观念、方法错误所致，若能了解何谓“走火”、“入魔”，即能破疑生信，不致对禅修、静坐产生误解而心生恐惧。&　　“走火”属于生理上产生的问题，此系因修炼“安炉炼丹”
的方法所引起。即是意守丹田，将意识集中于丹田处，此处因而发烧、发热，犹如火种，称之为“火”；再用意识引导此火，打通任督二脉，乃至于转小周天、大周天。若心情过于急躁，或方法拿捏不稳，就会气血逆流，导致微细神经受损，甚至引发呕血或半身不遂，严重者因此死亡。而佛法静坐不修此种法门，所以不可能产生“走火”的问题。　　“入魔”属于心理上产生的问题。此乃由于心有所求，希望诸佛、菩萨或神明予以加持；长此以往，幻境现前，例如梦见佛、菩萨或神明……等指示种种吉凶祸褔之事。起初可能有些感应，慢慢地感应不复灵验，失眠、头痛随之而至，此时心生恐惧，以为招感魔障，即用种种方法降伏；不知此诸境界，乃自己心识所变现之幻象，日益执著，而导致精神失常，此即所谓的“入魔”。
& 了解“走火”与“入魔”之后，即知其与佛法之禅修、静坐无任何关连，故勿须心生疑惧。只要依据正确的观念、方法禅修静坐，不仅不会走火入魔，更能启发本具之智慧，契证生命之实相。
　　观行法门&　　数息观&　　数息之目的　　“数”，即数数字；“息”，指个人鼻息、气息。修数息观，是将心念靠在气息与数字上，藉以停止心念的迁流与昏闇。一般人的心理，通常有四种病态：第一是妄想心，第二是昏沉，第三是无聊，第四是无记。若将此诸病态去除，不仅可使身体健康、寿命延长，进一步更可使人心智清明、超凡入圣、达到定心、净心、明心之境界，此即为数息观之目的。　　　　数息的方法　　入坐时，调整身体姿势，保持身心平静，安祥自在。并且调匀气息，使出入息微细，通顺、均匀。其方法是先由鼻孔吸气至丹田，再从口中将腹部浊气徐徐吐出，如是返覆三次，气息调匀之后，即可进行数息。　　修数息时，数出息或入息皆可，然以数出息较佳；但不可出入息同时并数，否则易导致腹中气结。数息不宜紧张，应轻松自在，一心专注，将心念依靠在出入息上，随著出息默数（不数出声）“一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。”等十个数字，字字不断，绵绵相续，不可夹杂，错落不清。　　若气息太短，无法数至十，可数至五或七，待气息较长后，再加至七或十；数字至十为止，即不宜再加，若因妄想而致数字间断，则重头再数。若妄想纷杂，心无法收摄时，可将数字从“十、九、八、七、六、五、四、三、二、一。”倒数，即可降伏妄想。　　一般而言，气息有三种病相，皆不可依之修习：　　第一、喘相：即出入息时，每一息没有吐尽，尚有部分气息留滞于体内，产生不平衡、不通畅的现象，而形成上气不接下气的喘相。　　第二、风相：出入息如打铁之风箱，进出作声。　　第三、气相：气息虽无声，亦不结滞，但出入不微细、均匀。　　若依喘相修数，则胸口闷结，头昏脑胀，不易得定；依风相修数，则心识不能集中，散乱难成，不易得定；依气相修数，则疲劳心苦，不易得定。故要修数息前，应先调治此三种病相，使气息通畅、无声、微细、均匀，再修数息。　　若无法数息，则可观息，就是注意出息和入息，就是要知出知入。所谓知出知入，不是要去记忆出息和入息，只是“知”就好了。知道现在是出、是入，这个知出知入的心要存在。假使不知出、不知入，心就不知跑到那里去了。知出知入，一定能使我们心得到宁静、安定。&　　数息（观息）可以在静坐中或睡眠前修，但行动时则不宜修习。数息得定境时，若见一切善恶境界，皆不可执著，此为幻识所生；应不取不舍、不忧不喜，应知所有相皆是虚妄，坚住正定，心念专注于数息上，能数之心必须清楚明白、作主，所数之数字须绵绵密密、无有间断。心念清楚明白即为“观”；绵绵密密、无有间断，即是“止”。若能止观双运，修习纯熟，心中妄念顿消，定境现前，则身心和悦、轻安舒适。
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小沙弥　　
七周缘慈&　　修七周缘慈的目的　　为什么我们修行不得力，因为在生生世世中，有很多将冤、亲之间的关系没有处理好，而有业障，若把冤亲处理好，则心就能平静得到解脱。&　
&思惟慈悲的道理，就是用来破除我们的执著、痴心、嗔心。&　　　　修习步骤　　于静坐前先思惟自己平日修行会有障碍，皆因过去及现在对长辈不恭敬，对平辈争强、好嫉，对晚辈没有负起指导照顾的责任。现在觉悟了，心中觉得很惭愧，就用自己修行初禅、二禅、三禅的功德送给他们做补偿。但现在自己未得到初禅、二禅、三禅的功德怎么办？于是将我此生、他世所做的供养、布施、持戒、精进、诵经、持咒、念佛、闻法、护法、礼忏、随喜、孝养父母等一切功德，合起来分为上、中、下三品，上品功德等于三禅，中品功德等于二禅，下品功德等于初禅。但是要有信心，肯定自己确实有初禅、二禅、三禅的功德，才会落实，之后方可正式开始修习。　　先将所回向的对象分为七种：上亲、中亲、下亲、上亲之冤、中亲之冤、下亲之冤、中间人（非冤亲），再分别依下列步骤依序回向。&　　愿将三禅的功德回向给上亲&　　现在今世的父母、师长，愿他们业障消除，增福增慧，发菩提心。&　　过去累世的父母、师长，愿他们业障消除，增福增慧，发菩提心，早日超生善道。　　愿将二禅的功德回向给中亲&　　现在今世的兄弟、姊妹、配偶、同参道友，愿他们业障消除，增福增慧，发菩提心。&　　过去累世的兄弟、姊妹、配偶、同参道友，愿他们业障消除，增福增慧，发菩提心，早日超生善道。　　愿将初禅的功德回向给下亲&　　现在今世的子女、晚辈们，愿他们业障消除，增福增慧，发菩提心。&　　过去累世的子女、晚辈们，愿他们业障消除，增福增慧，发菩提心，早日超生善道。　　愿将三禅的功德回向给上冤　　（上亲的冤亲债主）&　　现在今世和我的父母、师长们所结下的冤亲债主，愿他们业障消除，增福增慧，发菩提心。&　　过去累世和我的父母、师长们所结下的冤亲债主，愿他们业障消除，增福增慧，发菩提心，早日超生善道。　　愿将二禅的功德回向给中冤　　（中亲的冤亲债主）&　　现在今世和我的兄弟、姊妹、配偶、同参道友们所结下的冤亲债主，愿他们业障消除，增福增慧，发菩提心。&　　过去累世和我的兄弟、姊妹、配偶、同参道友们所结下的冤亲债主，愿他们业障消除，增福增慧，发菩提心，早日超生善道。　　愿将初禅的功德回向给下冤　　（下亲的冤亲债主）&　　现在今世我和子女、晚辈们所结下的冤亲债主，愿他们业障消除，增福增慧，发菩提心。&　　过去累世我和子女、晚辈们所结下的冤亲债主，愿他们业障消除，增福增慧，发菩提心，早日超生善道。　　其余功德随心所愿回向给一切中间人　　（累世非亲非故之人）&　　现在今世的中间人，愿他们业障消除，增福增慧，发菩提心。&　　过去累世的中间人，愿他们业障消除，增福增慧，发菩提心，早日超生善道。　　“上亲→中亲→下亲→上亲之冤→中亲之冤→下亲之冤→中间人”　　────────────────＞　第一周　　＜────────────────　第二周　　────────────────＞　第三周　　＜────────────────　第四周　　────────────────＞　第五周&　　＜────────────────　第六周　　────────────────＞　第七周&　　如此，由上亲至中间人，从中间人至上亲，周而复始共思维七遍，七遍想完了，就称为“七周缘慈”。　　　　功德&　　培养定力、耐心，增长智慧。&　　对治自己的嗔心，同时化解他人嗔心。&　　人际关系日渐改善。&　　冤亲之善根现前，趋向佛道。&　　重虑缘真，反覆修习，则行人修道之障碍消除，助缘增长。方法虽然简单，但做到了功德不可思议。　　　　注意事项&　　须至诚思惟，不可只是随意诵念七遍。&　　不用将人一个个想出来，如要叫出名字，心中思惟一下即可，不需将人观在眼前，只要至诚恳切就好。&　　七遍想完了，要由有念归于无念，由有想归于无想，心清清楚楚、明明白白。&　　
&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&小沙弥
&四念处&　　　　观身不净　　欲爱、色爱是生死的根本，只要有一点点贪爱的念头，将来还是要继续受轮回的果报，所以修习观身不净，来破除我们自己及他人对身体的爱著，以及破除欲爱、色爱的根本烦恼。　　在日常生活当中，看见自贪爱的人，我们就会开始打妄想，想那个人的头发很飘逸，身材很匀称，或者面貌姣好、清秀、有气质等，种种念头就会开始念念迁流，所以用“观身不净”的道理来思惟，破除对“净”的执著。不静的观法很多种，例如：五种不净、七种不净、九孔流不净及白骨观等。在此简单举例九孔流不净之修法。&　　九孔是指两眼、两耳、两鼻孔、口，及大小便道。　　　　两眼：&　　起床未洗脸时，眼角布满干干、湿湿、黏黏的眼屎。&　　患眼疾时：如针眼，红肿充血、变形、流脓汁；又如白内障，两眼混浊等。　　　　两耳：&　　耳内有耳屎，忽略耳朵的清洁时，耳内、耳背结成黑色的耳垢。&　　耳疾：发炎、生脓、发臭。　　　　两鼻孔：&　　鼻孔有鼻屎，感冒时会流鼻水、鼻涕。&　　鼻窦炎会发脓、发臭。　　　　口&　　不刷牙时，牙齿积满牙垢，口臭逼人。&　　蛀牙、牙周病，牙齿流血，一嘴黄色的大板牙。&　　　　小便道：&　
&大、小肠有如垃圾场，我们吃的、喝的水份液体，没有吸收的部份，就成了尿液，由小便道排出。&　　憋尿或细菌感染，尿道发炎，尿液呈现茶黄色，有尿骚味。　　　　大便道：&　
&未消化的食物，积成大便，肠子里的细菌作祟，大便就会发臭。&　　拉肚子时，黄稠、水泻状的大便。&　　肛门会排出臭气。&　　依据不净观的道理修习，一次、二次、三次、乃至十而百、百而千，不断反覆薰修，直到任何时刻，看见自己和他人都不会贪著，一点贪爱之心都没有了，这样“观身不净”这个法门就修成功了。　&
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观受是苦&　　受，就是一种感受。承认接受外面的苦乐境界，这就是受。但众生执著种种快乐的感受，因而起了贪爱，拼命去追逐、占有，就不断地造恶业，将来就要受报。所以，观受是苦，是用来对治众生对“乐”的贪求欲望。　　所有的感受可分为三种，一是苦受，二是乐受，三是不苦不乐受，其实所有的感受都是苦的，苦受是苦苦乐受有有坏苦，不苦不乐受有行苦，观受是苦就是了解一切的受都是苦。&　　　　苦受是苦苦：　　即苦上加苦，如社会上有不少人吃不好、住不好，身体也不好，本来就已经是苦，又遇到老板看自己不顺眼，再加上经济不景气，这又是苦。甚至为了家庭，不但做工苦，薪水又低，这又是苦。所以，诸如此类，可说真是苦上再加苦。　　　　乐受有坏苦：　　有乐受就会有坏苦，世界上所有的快乐，到最后都有悲伤、烦恼、不管身体或心念都是如此。做了善事，人家称赞几句，心中就会感到快乐，可是等到失去了或好的东西毁灭了，乐的最后都是坏苦。就像我们吃东西，吃得很可口，就拚命地吃，觉得很高兴，结果吃坏了肚子，不但没营养，肠胃也出了问题，这就是坏苦。　　　　不苦不乐受有行苦：　　虽然没有苦也没有乐，可是心始终还是想东想西，想过去、想现在、想未来，妄想没有停过。不想打妄想，偏偏打妄想，所以，有微细的生灭和念头还是苦，这样念念迁流就是行苦。　　除了打坐时可以思惟外，在日常生活当中反覆思惟身心的感受，一切都是苦。如果与观受是苦这个法门一念相应，这样一来，乐也没有了，苦也没有了，不苦不乐也没有了，这些都是虚妄不实的，就离开三受因了。这个苦与乐了不可得，中庸受也是虚妄的，就能超脱凡夫的境界。&& &
　　观心无常&　　我们的心，不是一个永远不变的心境，一下子这样，一下子那样，这就是无常。而众生执著一切万物皆恒常不变，而不知此均有生灭现象，所以观心无常，是用来破除众生对“常”的执著。　　例如现在口很渴，想喝一杯水这是一个念头，把这一杯水拿起来喝一口茶，觉得这杯茶很可口，继续再喝一口，就有点淡而无味，再喝就不想喝了。同样是在喝茶的这一念心，前后的心境念念迁流，这么大的变化，这就是无常。　　除了观心无常之外，也可观一切万物之生灭。如花草、树、木，或一枝笔、一张桌子，任何看得见的东西，皆有生灭。人、事也是无常，当无常到来的那一刹那间，世界上没有任何一个人、一样东西，可以作为我们生命的依靠，每个人这辈子汲汲营营所追求的一切财富、名利、情感，却在瞬间都有可能幻灭，变成一场空。　　生灭就是无常，称为无常观，从早上到晚上，我们的念头都是生灭生灭，念念不住，念念迁流，现在明白了，这就是一个法门，这个无常观的法门可以达寂灭、没有生没有灭的境界，这样就了生死、出三界了。&　　　　观法无我&　　在这个世界上，任何的人、事、物，皆要具足种种条件、因缘才能成就。既然是因缘和合，就没有一个实质的自性存在，自性就是“我”，所以一切法即是无我。一切现象都是仗因托缘而生，而众生执著一切为实有，所以就用这法门来对治。　　我们思惟“人”是由骨、肉、血、细胞等组合而成，具足种种条件才能组合成这个“人”。若这些组合因素散去，“人”也就不存在了。一棵树，要有水、阳光、泥土、根、茎、叶等，因缘合和才能生长。一张桌子，先要有一棵树，再由工人砍伐，运输至工厂，再加工制造等，才有桌子的产生。这些都是观法因缘和合而生，一切色法、心法皆如是观，就能了达缘起性空，与空性相应了，就能了生死了。
　　四无量心&　　如果发心要普度众生，救拔苦难的众生，将佛法传布到每一个地方，使每一个人都能了解佛法，就先要观众生的苦，发起菩萨的慈悲喜舍愿心。发慈悲喜舍的菩萨心，就是修四无量心，也就是慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。　　　　慈无量心：　　给予众生一切乐，名慈无量心。发愿不但今生，乃至尽未来世，都要救度无量无边的众生，随著愿力给予一切快乐，因为众生无量，所以菩萨行也是无量，起这种慈心，就是修慈无量心。　　　　悲无量心：　　救拔一切众生的苦，名悲无量心。众生有种种的苦，要尽我们的力量，用自己的悲心，想办法把众生的苦除掉。不但这一生要去做，生生世世都要去做，起这种悲心，就是修悲无量心。　　　　喜无量心：　　见人行善或快乐时，心生欢喜，名喜无量心。见众生有种种的成就或得乐时，心生喜悦，心量广大，念念如此无有间断，就是修喜无量心。　　　　舍无量心：　　对一切众生，不论是冤或亲，都能一律平等，不起爱、憎，名舍无量心。能舍内在种种心境、外在种种境界、物质等，而不起分别、憎爱，就是修舍无量心。&　　修四无量心，可在静坐时反覆思惟四无量心的道理，如此十而百，百而千，使我们的心量能达到无量无边，这个法门就成就了，此即是慈心三昧。除了静坐思维外，更重要的是要把这道理在日常生活上来实行、体证。能够真正做到四无量心，无人无我，心行平等，就是真正的菩萨行。
参禅的认识　　参禅这个法门，是禅宗祖师因应不同根器者所开立的方便法门。本来禅宗一脉，是教外别传，不立文字的，诸祖师相传是以心印心，契悟而已。没有什么法可传，也没有什么法可得。古德云：“佛说八万四千法，人人各持一妙法，唯有祖师西来意，不在八万四千门。”所以禅宗一门的确不在八万四千法门之内。但是后来的人根器趋下，无法领悟玄妙的奥旨，契悟本心，所以祖师们在不得已之情况下，开出参禅一门，既有方便，又在八千万四法门之内了。所以古德云：“参禅念佛本来同，看破分明总是空，功到自然全体现，春来依旧百花红。”参禅是方便法门，所以对方便法的内涵就必须更清楚的认识与了解，才能生出正信，有正信才会产生力量，有了力量才能灵活运用这个方便法门，如驾车一样，平平稳稳地到达宝地。&　　　　话头与疑情　　话头的种类很多，如“看拖死尸的是谁？”“看父母未生前，如何是本来面目？”“看念佛的是谁？”
又如“看吃饭的是谁？”“看喝茶的是谁？”
“看持咒的是谁？”“看诵经的是谁？”“看听法的是谁？”亦是相同。目的在以毒攻毒，以一念抵万念，这实是祖师不得已所立的法门。　　什么是话头呢？话就是说话，头就是说话之前，那一念不生不灭的心。如水有源头，树有根一样，找到水的源头，这股水就用不尽了。参禅就是要找到本心，本心当中具足如来智慧德相，也是无穷无尽的。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前是头，简单的说，一念未生之际，就叫做不生不灭，不掉举，不昏沉，不著静，不落空，时时刻刻，单单的的，提起一念，反照这“不生不灭”的地方，叫做看话头，或称照顾话头，或称不离本参，更明白的说，就是观心。故云：“能观心者究竟解脱，不能观心者沉沦诸趣。”所以参禅一法是即是参究心地。　　看话头先要起疑情，疑情是看话头的拐杖。古德云：“大疑大悟，小疑小悟。”如问“念佛的是谁？”大家都知道，是自己在念。但反问自己一下，是用口念？还是用心念。如果用口念，睡著了还有口，为什么不会念？因此不明白者便在“谁”上发起轻微疑情，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。&　　若疑念在，不要动著它，疑念不在，再轻微提起，一定要保持这个疑念。无论行住坐卧，只要“谁”字一提，就能发出这个疑念，不是经由考虑才有作用。故“谁”字话头，实在是参禅的妙法。但不是将“谁”字或“念佛是谁”四字，念个不停，也不是去东寻西找。念个不停不是话头，而是已成话尾；东寻西找，不是起疑情，而是打妄想。如果这样的参禅，还不如老实念佛。　　博山和尚说：“做参究工夫不得起丝毫别念，行住坐卧，单单只提一个本参话头，发起疑情，一定要讨告下落。”若起丝毫别念，古人所谓“杂毒入心”。岂但伤身命，更伤慧命。　　参禅受用以后，境界很多，但一切境界不出识心幻现，不要去理会它，便不碍事。若见妖魔鬼怪来扰，不起烦恼，也不起恐惧。若见佛来摩顶授记，也不自满，也不欢喜。楞严经云：“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪”。古德云：“但尽凡情，别无圣解。”总之，不管善恶境现前，始终不失本参觉照，自然太平无事。&
　　中道实相观&　　中道实相之意义　　中道即实相，实相即中道，如来不住苦乐两边，常行中道。禅宗祖师云：“有佛处不得住，无佛处急走过”。儒家云：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。”一般人无不生活在喜怒哀乐之中，无时不在明暗、动静、苦乐、祸福、得失、是非、善恶、美丑、欣厌、取舍等两边中讨生活。都是生存在虚妄不实的梦境中，从未与中道实相碰过头、见过面，故称为凡夫俗子。　　简单说，实相就是指吾人当前一念心性，实实在在的心境。若起善念是光明相，起恶念是黑暗相，在无聊的时候，是痴呆相，落入无记的夹缝中，是无明业相。以上都是梦境，善念是美梦，恶念是恶梦，其于皆是糊涂梦。实相不是作梦的境界，是智者心性的现量。要想解脱人生的苦恼，必须超越两边的虚妄梦境，而安住在真善美的实相之中，所以实相是人生之最高真理，是修行者所追求的最终目标。&　　　　如何修中道实相观　　佛法云：“修空观断见思惑，证一切智，成阿罗汉果。修假观断界外尘沙惑，得道种智，证菩萨果。修中道实相观破无明惑，得一切种智，三智圆明，证佛果。”所以修中道实相观，在修行的方法上，是最上乘止观法门。《涅槃经》云：“一切众生悉有佛性。”只要信心坚定，不高推圣境，不自处凡愚，迷即众生、觉即菩提的道理，不起妄念、不落昏沉、不住无聊、不入无记等幻觉，了了分明，如如不动，常寂常照，行住坐卧不离当念，保持无念、无住、无相、无为的心性，即是中道实相观。　　此种实相心境，即戒、即定、即慧，是一如的，能延持不断，动静闲忙、明暗顺逆等外境来时，皆不昧此心，即成无功用行，等到定慧功深，因缘成熟时豁破无明，即证真如法身，无明分分破，法身分分现，至无明漏尽，究竟圆满成佛种智。
（文章来源中台世界：静坐指导 & 图片来源网络）
静修如何能够时间长些
现在很多人静修都没有师父指导，只是觉得舒服而自发地学着像和尚一样打坐。可是他们每次打坐的时间都不是很长，坐到半个小时至40分钟就开始双腿不适，因为他们打坐只是图一个舒服，所以他们从来不会强求自己再多坐一分钟。可是如果这样打坐下去，10年、甚至20年也不会有什么进步。如果我们打坐时能一心不乱地安住在所缘境上，每天不断地增加几分钟，这样坚持下去，只要肯吃点苦，逐渐就能够延长打坐的时间了。
我个人打坐时常常这样想：“我吃的这点苦与成就的大德们相比又算得了什么呢？”所以脑海里只有一个字“忍”，不管怎样也要坚持忍下去。打坐最先遇到的问题就是腿麻，这一关没什么大不了，坚持一下就过去了。接撞而来的疼痛是最难忍受的，双腿的每个关节都会痛彻心扉，到后来发展到整个脊柱一节节地疼，每次疼得厉害时我就咬牙坚持，坐到最后经常是疼出一身汗来，实在受不了时，我就想如果提前下座了，就说明是疼痛战胜了我，而不是我战胜了疼痛，连疼痛都战胜不了，怎么能够战胜生死呢？连这一点苦都受不了，将来如果堕落到地狱，我怎么能够接受那些痛苦呢？有时候，我会去思考：“是谁在痛？谁痛？‘痛’到底是什么等等……”我就是这样坚持下来的，而且每次打坐的时间都比前一次时间延长一些，也逐渐发生了转变，长时间打坐也不再是什么艰苦的事了。后来打坐三四小时都没有痛的感觉了。再后来的12年，除了吃饭和上课以外，每天打坐入定到天亮。
终于有一天，意想不到的事情发生了，那天我和同修们一起，在冬天零下20摄氏度的雪地上打坐静修3个小时左右，我周围的同修们突然都停了下来，因为他们看到我和师父周围笼罩着一层淡淡的光圈。从那以后，我的师兄们非常赞叹我，也给他们自己增加了信心，没有多久他们的身体周围也出现了光圈，这说明佛法就是修炼正道的方法，如果我们的是正道，自然就会出现（但是也不能执着去刻意追求）。
如果我们自己的不是正法，佛经所讲的现象也是不会出现的。
若想达到某一个境界一定要靠自己的修炼，只有认认真真地去修炼，一丝不苟，付出真正的功夫，做任何事情都会圆满成功的。因为我们每一个人生下来都不是一切圆满完美具足之人，所以我们才要不断地学习、修炼、认识、成熟，只有当我们的思想和精神丰富了，智慧增添了，功德圆满了，才能成就佛。成佛最快的方法就是打坐静修，所以，打坐的时间是非常宝贵的，那是把你们百千万年的进化给压缩在一起，就好像计算机的浓缩芯片一样，一个小薄片里就储藏了上千笔甚至百万笔的信息。打坐和没有打坐完全不同，打坐修行可以使身躯轻松，心静安乐，身心自由，烦恼极少而证得成就。没有打坐的人则永远无法身心轻安，所以我们一定要认真打坐，打坐能够让我们清静、让我们清醒，这样越修行对我们越好，我们越能认识自己就越自由、越自在、越透彻，离明心见性越近，离成就佛就越近。
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