索达吉堪布：为什么万法本空，成佛合理？_佛法_悟真网
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为什么万法本空，成佛合理？索达吉堪布讲述节选自《般若摄颂》浅释这就是智慧和方便双运：有了智慧就不会堕入实有的边，有了悲心或方便就不会堕入单空的边，而这就是所谓的中道。所谓诸佛波罗蜜，诸法唯名普宣称，菩萨回向心无执，无失证佛胜菩提。&这个颂词讲：所谓一切佛陀的道――般若波罗蜜多的所有法，其本性或体性根本不成立。或者说，当我们以中观理论、般若修证等来衡量时，万法的本体绝对不存在。前面已经讲了无增无灭，《心经》也讲：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法……”可见，整个器情世界所摄的一切万法全都得不到，而且得不到的单空也没有，即单空并非实相，因为真正的实相是不可言说的法性。但是，在凡夫众生或没有证得般若空性的人面前，观察的过程中会得到一些名相，或者说唯有名相存在。当然，这也是有关经典普遍宣说诸行无常、诸法无我等的原因。总之，在作胜义观察时只剩下名称，而且最终名称也不可得。&&& 《大乘密严经》云：“诸佛及佛子，说名唯在相，离相而有名，不可得分别。是故依诸相，分别有诸名，如匿兔未勿，假名不可得。”可见，诸佛菩萨所说的法唯以名相的方式存在，实际上名相的本体也得不到。其实一切诸法亦皆如是，比如共同显现前的一座山，虽然互相沟通时大家都这么说，但所谓的山唯是文字假立。《佛说大方等修多罗王经》云：“一切唯名字，唯住想分别，名字分别说，而说无所有。以种种名字，说于种种法，法中无如是，此法诸法相。名字名字空，名字离名字，诸法无名字，以名字而说。此法非实有，以分别而生，彼分别亦无，空以分别说。”这部经典讲得很清楚，一切万法唯是名字，但名字也是空的。&&& 那为什么要以名称来宣说一切诸法呢？《楞伽经》云：“若不立名称，世间皆迷蒙，故佛巧方便，诸法立异名。”意思是说，在名言中若没有名相，整个世界都将变成愚昧，万事万物都无法辨别，所以佛以善巧方便，对诸法安立不同名称。拿人与人之间的沟通来讲，如果没有取名就很困难。即使取名，如果有重名，也要用大中小等来分开，比如大圆见、中圆见、小圆见等。因此没有名称肯定不行，但名称也是假立的，在本质上绝对不可能得到。&&& 虽然胜义中一切万法皆不成立，但在名言中，对通达一切万法本体的菩萨来讲，所有善根都要为利益一切众生而回向圆满菩提，而且回向时也没有任何实有的执著，因为他已通达一切皆如幻如梦。其实这就是智慧和方便双运：有了智慧就不会堕入实有的边，有了悲心或方便就不会堕入单空的边，而这就是所谓的中道。因此，若人能通过详细观察，了达万法恍恍惚惚、无有堪忍实质的缘起性空的道理，就可以在大乘的理念或教义中不退失，从而证得殊胜的大菩提。&&& 所以大家一定要懂得，一切万法的本体是空性的道理，但也不是一切皆空就什么都不做，相反积累资粮方面的善事一定要以如梦如幻的方式如理而行。以前我去上海参加一个爱心活动的会议，当时介绍人说：我们今天应该很高兴，因为如梦如幻的上师已经到了，我们已经如梦如幻地见到了他。当时我想：她的见解还比较高！由此可见，一切万法的本体虽然是空性，但以假立的方式也可宣讲，或者说以现相的方式也可存在。因此，大家一定要清楚世俗中成佛合理。&&& 但胜义中一切都不可得、不可见，连日常生活中使用的名称等也得不到。正因为胜义境界无法言说，即使修禅宗或大圆满等法门开悟的高僧大德，也很难以语言来描述这种境界。所以很多大德根本不用肯定的词，反而用否定的词来表达诸法实相。汉地有些大德说：谁说一个佛字，他在三天当中都要好好漱口。意思是，佛在本相上不存在，这样说犯了很大的错误。可见，虽然在迷乱的现相中，佛是至高无上的，但到了万法平等一味的境界时，确实也了不可得。但有些人还没有通达这样的境界就开始胡说，对汉地禅宗来讲，这叫做狂禅；对密宗行人来讲，没有得到等净无二的境界，就随便行持降伏、双运的行为，这叫做狂密。故大家一定要杜绝这些现象发生，同时还要依靠缘起性空的方式或不生不灭的缘起力来认识自心。所以大家一定要了解，在名言中认识心的本性及从发心到最后成就之间的经历全都成立。&&& 现在世间，有些既不懂佛理又不明世间真理的人，开口就驳斥佛教这个道理不合理、那个道理不合理。其实他们根本没有禁得起观察的智慧，只是凭空想象捏造，然后就随便谤佛谤法。若他们能坚持闻思修行，相信对佛教的甚深真理也会生起不可退转的笃信。因为很多道友通过这样的途径，都已认识了心的本来面目，也认识了世间万法的真理。但在获得这样的智慧而回顾自己的人生经历时，很多都觉得特别惭愧，觉得自己以前的所作所为，现在看来一点好事都没有。前一段时间让几个发心人员做自我介绍，他们都觉得没有什么可讲的，因为走过的路特别糟糕，现在想起来全是疯狂。那要让他们写自传，可能更感觉惭愧，更不愿意写了。的确，只要我们真正懂得因果不虚等名言道理和胜义空性之理，就会深深体会到没有前的很多经历都不合理。同时，对不信乃至诽谤佛教的人也会生起悲悯之心，因为诸佛菩萨的妙手也无法救度他们。&&& 但名言中成佛合理，并不等于胜义中存在一个实实在在的成佛，即胜义中不空不坏的成佛根本不可能有。不仅汉地的禅宗是这样，藏传佛教乃至印度佛教中了义的观点都认为：用胜义智慧来剖析时，汗毛许的法也得不到。但这种得不到并不是因为智慧愚痴、力量薄弱，而是因为万法的本体本来就是如此。如果谁已认识这样的本性，这就叫通达万法实相或开悟。可见，所谓的开悟并不是头开了很多洞，或内脏全都没有，而是心完全通达万法的本来面目，或已认识一切万法的真相。对精神病人来讲，虽然他长期都在胡言乱语，或做种种不如法的行为，但若通过妙药、得以恢复，他也会对疯狂过程中的所作所为生起惭愧心。虽然有些记得清楚，有些记不清楚，但一切全是颠倒的原因，在恢复正常时就会暗自发誓：再也不能这样做了！就像这样，成佛、开悟也要懂得真实的道理。　能不能自学成佛？ - 佛教常识问答 - 佛学在线-中国佛学网|中国佛教网|佛教在线|佛法在线|佛学佛教交友中心
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能不能自学成佛？
文：索达吉堪布
自古以来，一切佛经、续部、论典中，从来没有&不依止上师而成佛&的历史。包括我等本师释迦牟尼佛，往昔也是在大释迦牟尼佛面前供养、发心，后于不同的地方依止善知识，获得许许多多教言后，最终才成就佛果的。现实生活中也看得出来，通过自学而生起五道、十地功德的人，确实一个也没有。所有的大成就者，无论是印度、藏地、汉地，皆因依止善知识、承事善知识而通达了一切，获得了真实果位。《华严经》云：&十方法界中，所有诸佛法，汝事善知识，一切皆能入。&
曾经有些孤陋寡闻的人说：&只有藏传才重视依止善知识，甚至把善知识看作是佛。&他们还引用米拉日巴、其他上师的传记进行破斥，此举真的很可怜！他们如此大肆宣扬邪说，很可能以盲导盲，误导智慧不成熟的人跟着随波逐流。其实，这种人根本没看过的大经大论，也不懂佛陀的真正教义，只是听了只言片语，便开始断章取义、信口开河，这完全是愚者的行为。
佛陀在许多经典中亲口说过，自己涅槃后将化现为善知识，利益末法时期的无量众生。如《大鼓经》云：&阿难莫哀伤，阿难莫哭泣，我于未来时，化为善知识，利益汝等众。&实际上，这也并非是藏传佛教的一家之言，汉文《涅槃经》中也说：&我又示现阎浮提中而作博士，为教童蒙令住正法。&从这个教证可以看出，佛陀会在世间示现为善知识的形象来度化众生。
如果没有善知识，就算你再聪明、再能干，不要说现前五道十地的功德，包括《大圆满前行》的有些名词和修法，也不可能通达无碍。以前有些道友比较傲慢，认为自学完全可以成佛，但因为缺乏善知识的引导，最终只能是虚耗光阴、一无所成。因而，在佛教中，善知识确实特别重要。倘若没有亲近善知识，就算每个众生皆具如来德相，但也很难见到。
《大般涅槃经》云：&不能亲近善知识故，虽有佛性，皆不能见。&所以，若想通达佛法的甚深教义，就一定要依止善知识。《华严经》中说：&若欲成就一切智智，应决定求真善知识。&又云：&于一切善知识，起如来想。&&其有修行善知识教，诸佛世尊悉皆欢喜；其有随顺善知识语，则得近于一切智地。&&&这方面的教证数不胜数。
当然，你若不学佛，那就另当别论了。在这个世间上，顺世外道、大自在派等邪门外道比比皆是，他们并没要求依止善知识。现在还有些人片面强调&平等论&，在他们眼里，老师和学生是平等的，父亲和儿子是平等的，金子和石头是平等的，所以上师和弟子也应该平等。这种说法，完全是把世俗和胜义混为一谈了，却不知世俗中应该分些层次，任何教派所讲的内容，都不能逾越这种界限，否则，整个世间就没有胜劣之别了。
因此，依止善知识特别重要。包括我们自己在内的一切众生，无始以来对造恶业就极有造诣，所有支分都能圆满具足，而对于解脱圣道，却如盲人迷失在荒野中般知之甚少，诚如《大集经》所言：&众生心乱故，堕在生死河，如盲无所见，常为苦所没。&对这样的我们而言，倘若没有善知识引导，就像不依商主便无法从宝洲中取宝一样，解脱之日会遥遥无期。所以，每个人若想获得究竟解脱，务必要恭敬依止善知识。大学演讲 - 智悲佛网
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索达吉堪布答：如果是无念的话，那么得道成佛之人岂不是没有善心和爱心了吗？
　　　　　　　
发布时间：日
来源：&& 作者：索达吉堪布人关注&&&&&&
　　问：我是华师哲学系的研究生。我们常说修心时要把心空掉，从多念到少念、到一念、到无念。但我们有爱心、有善心，这也是一种念头。如果是无念的话，那么得道成佛之人岂不是没有善心和爱心了吗？
　　索达吉堪布答：成佛的时候，虽然没有分别念的爱心，但无分别的大爱是有的，无分别中流露出来的悲心，也是有的。
　　修心从多念到少念、到一念、到无念，这是禅宗的一种次第修法。心慢慢这样静下来，是有必要的，但我们在日常生活中有爱心、有慈心、有悲心，这二者并不相违。比如说，我坐禅的时候，住于无念的状态中，但在出定之后，可以多做一些善事。此时，有了入定境界的帮助，做善事的力量会更加增上。
　　爱心、善心尽管是分别念，但我刚才也讲了，它就像是过河的船只，在修道过程中不能放弃。禅宗虽然说所有的念头都一样，恶念、善念都要舍弃，但这是最高的境界。我们还没有达到之前，一定要断除恶念、增长善念。在此过程中，就要分出定和入定，出定时多做善事，入定时什么都不执著，这两个是不矛盾的。
　　关于佛陀无分别的大爱，《入中论》专门有一个比喻，说陶师在做陶器时，刚开始要费很大力气摇转机轮，到了最后，力足之时，不需摇动，机轮也会自然旋转。同样，佛陀在因地时，一直串习、稳固自己的慈悲心，成佛之后，虽安住于无念的境界中，但利乐有情的大悲仍会自然而然无勤产生，佛陀虽然没有念头，但利益众生的事业仍不断地任运出现。
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