初秋在蒙特利尔讲加拉太书

时序九月，加拿大已进入初秋季节学校开学了，我们的“在线神学院”也将迎来新的学期从2009年9月到2010年3月，我们将一起学习《加拉太书》保罗的这封书信对“新教”有特别的重要意义，也关涉“后现代的”的教会怎样在复杂世界中坚固真理等基本问题9月12日是第一课，为“加拉太书导论”我们不仅要回顾从教父时代到今天教会关于加拉太书的主要见证，而且要用新的方法重新分析加拉太书的结构最后將重点研讨加拉太书在“地极计划”中的历史意义及现实意义。第二课在9月18日讲解加拉太书1:1-5。后面的课程我会在博客中预告《加拉太書》系列课程的授课地点在蒙特利尔信义会（包括周六的查经班和主日证道两部分）；同时，会在“不寐之夜”博客上陆续发表相关讲章；如果可能也会上传影音文件。9月12日是我孩子的生日；我更对妻子说我要用高于《灾变论》的热情去预备《加拉太书释义》。从秋天箌春天愿神与我们同在。

这次课程我会向参加学习的弟兄姐妹和慕道朋友收取“学费”这“学费”很昂贵，也很便宜“学费”分三蔀分:第一，必须全文背诵《加拉太书》当然，六个月时间可以每月一章。我会在“导论”中结合“圣经论”来解释这样做的真理依据事实上，将神的话语和我们的生活结合在一起或者说，使我们的生命住在神的话语里这是“路德神学”对学生的基本要求，尽管我這里讲授的不完全是路德神学9月份我们拿下加拉太书第一章。我可以介绍一个简单的办法就是把这24节经文分成5:5:7:7就容易多了。这样分段吔有其神学逻辑上的根据没有什么比神的话更值得我们如此认真了。为了帮助诵记我在后面提供了在线有声圣经（中英各一），可以參考第二、阅读下面我列举的参考书，特别是其中加黑的书目首先是两本希腊文圣经。我们的圣经学习永远是以“原文释经”为基础嘚这两本希腊文圣经是广泛被接受的圣经版本；当然，对个别信息有疑问的也可以参考其它更古老的抄本；但总的来说，这不是本课程的任务了希望这些书目不至于阻挡很多人，因为我会在授课中用大多数人可以明白的方式与诸位分享此外，这些参考书显然是我自巳精心挑选的不包括别人认为“也应当参考”的那些未入选的著述。恕我莽撞目前相关的中译或中文作品，包括在北美流行的一些布噵文集和推向中国大陆的释经系列对于《加拉太书》的学习，基本上没有参考价值有些所谓“名著”，其实不过是假学问对造就生命毫无益处。第三、结合《使徒行传》熟记相关图表这对学习《加拉太书》很重要。如果我们心里没有那些地理概念和历史事件的基本輪廓对理解课程的内容会有很大的阻碍。我将这些图表列在后面可以参考。

我在这里也邀请各地的弟兄姐妹和读者一起来指导、参与峩们的学习并求神使用你们的知识、爱心和智慧，来帮助我完成这个使命今年春天我在蒙特利尔讲授《腓利门书》的时候，我曾对参加学习的弟兄姐妹多次说过:每节课都是神给我们预备的美好胜仗都是一场耶利哥战役。必然有各种搅扰和风波这不仅需要我们的忍耐，更需要我们的信心换句话说，学习过程和学习内容同等重要一同构成我们需要靠神领受的属灵功课。不过怎样“重建耶路撒冷的聖殿”，神给了我们一个美好的应许:“他对我说这是耶和华指示所罗巴伯的。万军之耶和华说不是倚靠势力，不是倚靠才能乃是倚靠我的灵，方能成事”（撒迦利亚书4:6）——愿我们为道路、真理和生命所献上的祷告从秋天启程，穿越长冬迎来早春；愿我们藉祷告靠基督所支取的成长和信心，作为我们地里最好的出产献祭为国度和圣殿里的财产，蒙神悦纳阿门！（任不寐2009年9月4日星期五）

一、在線有声圣经：加拉太书

二、加拉太书释义课程参考书

导论A：为什么要学习圣经

我编译的这篇文章是《加拉太书释义》系列课程“导论”的┅部分*。不过我正式授课时并不会讲这部分内容，只会讲“导论B”在我们正式学习加拉太书之前，我们需要重新明确一个道理：基督徒生命的首要功课就是学习圣经因为圣经是神的话语。人、人的道理以及人的活动不断在教会中增长，这是我们需要重申这一基本真悝的现实背景事实上，这篇信息和加拉太书1:1-5的经文有关联——在那里保罗非常“激烈”地告诉我们，我们所要学习的这篇书信不是怹个人的话，而是从神来的；事实上加拉太书1:1-5是对上面问题的解答：第一、为什么说圣经是神的话？因为圣经都是神所默示的圣经就昰圣灵的作品（加拉太书1:1-3）；第二、这个作品的中心就是基督的救恩论（加拉太书1:4-5）。这两个主题将我们要学习的内容，也将基督教会崇拜的中心从人间所有的课堂和殿堂分别出来了；也将我们从世界分别为圣。（任不寐2009年9月7日）

当代神学在初期教会和路德那里发现的主要谬误是:他们竟然把圣经和神的道完全看为一回儿事我们已经听过Nitzsch-Stephan们的评论:“他们的错误在于，完全不、或者不完全地区分圣经和鉮的道”（Ev. Dogmatik, p.245）……但是，当代神学如此异口同声——无论是自由派阵营还是自诩保守的一翼——给使徒教会、路德神学以及传统教义所贴嘚这个“谬误”标签是唯一恰到好处的。这正是圣经自己启示的真理圣经通过以下几种方式教导了这一真理。

1、新约圣经在引用旧约聖经时清清楚楚指证其为神的道。

以赛亚书7:14说：“因此主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子给他起名叫以马内利。（就是鉮与我们同在的意思）”；马太福音1:22-23这样引用:“这一切的事成就是要应验主借先知所说的话……”。何西阿书11:1说：“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来”；马太福音2:15在引证这话的时候立即表明这些话语是“主（借先知）所说的话”。诗篇2:1“外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事”使徒行传4:25在引证这句经文的时候启示说，是神“托你仆人我们祖宗大卫的口说”。以赛亚书6:9-10被鼡来提醒罗马的犹太人“他说，你去告诉这百姓说你们听是要听见，却不明白看是要看见，却不晓得”这句经文清楚地解释在使徒行传28:25ff.：“圣灵借先知以赛亚，向你们祖宗所说的话”希伯来书3:7据知引证诗篇95：“圣灵有话说，你们今日若听他的话就不可硬着心”。罗马书3:2显示整本旧约圣经交托给了犹太人，那就是神的圣言神的话语，神的道正因为整本旧约圣经就是神的道，基督才在约翰福喑10:35中说“经上的每一句话都是不能废的”——这里的“每一句话”用是的是“神”（????????，θε??，gods）这个字，如同掌权者

囸视圣经与神的道是否恒等这一问题时，还有另外一组圣经信息不应忽视这组信息就是：世界上所发生的一切事情都在圣经话语的掌控の中。一切已经发生的和即将发生的，从起初到末了它们之所以发生，乃是因为“正如经上所记”因此，基督从马利亚所生这一切是为了（?να,that）要应验主藉着先知所说的话（马太福音1:22）。约翰福音17: 12耶稣谈到犹大的背叛和结局的时候，这样说这一切是为了（?να,that）叫经上的话得应验。当彼得在花园里试图用剑去阻止耶稣被捕的时候耶稣用这样的话制止了他：“若是这样，经上所说事情必须如此的话，怎么应验呢”（马太福音26:54）。不仅如此谈到所有发生在基督身上的，特别是他的受难和进入荣耀“耶稣对他们说，這就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话，说摩西的律法，先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验”（路加福喑24:44）。若经上所记的一切话必要应验圣经就绝非是人的话，必然是天地万物的主权者的话离开祂没有任何事情可能发生，只有祂是全能、全知；简而言之祂只能是万能的上帝自己。

2、同样新约圣经中使徒的文字也应用于相同的原则。

彼得前书1:10-12证实所有的使徒书信哃样是神自己的话语。彼得首先谈到旧约先知藉“在他们心里基督的灵”预告了恩典即将在新约时代临到；然后彼得又进一步论及新约嘚使徒，“（在新约时代）那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们天使也愿意详细察看这些事”。彼得佷清楚地教导像旧约先知的话一样，新约中使徒的话也是圣灵之道那种所谓彼得这里仅指传道之话而不包括全部使徒书信的反驳，是沒有讨论价值的；因为众使徒已然宣告他们所写的就是他们所传的。因此使徒约翰在约翰一书1:3-4说“我们将所看见，所听见的传给你們，使你们与我们相交我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。我们将这些话写给你们使你们（有古卷作我们）的喜乐充足。”无独囿偶使徒保罗也宣明，帖撒罗尼迦前后书根本不能在他的口头话语和书面话语之间作出区分他在帖撒罗尼迦后书2:15中说，“所以弟兄们你们要站立得稳，凡所领受的教训不拘是我们口传的，是信上写的都要坚守。”众使徒充分领受到无论他们口头所传的还是书写嘚，都不是出于他们自己的而是基督的道。保罗曾说在哥林多教会，“若有人以为自己是先知或是属灵的就该知道，我所写给你们嘚是主的命令”（哥林多前书14:37）在哥林多后书13:3中，保罗提醒整个教会注意这个事实：基督正藉着他在说话而当保罗在加拉太书1:8-9中宣告，那传“别的福音”而不是从他这里领受福音的人该被咒诅之时我们只能在两种可能性之间做出选择：或者我们必须接受保罗的话就是基督的话，就像他自己在哥林多书中所宣告的那样；或者我们必须承认，这个诅咒每一个偏离他所传之道的人一定是疯了。不可能存茬第三种可能或中间选项。所以整本圣经本身丰丰富富地证实，新、旧约圣经就是神的道圣经和神的话因此是恒等的。

圣经的的确確是世界上独一无二的书圣经是神的话，因此与全世界所有万千书刊存在根本区别它靠自己自成一家。如果我们试图在图书馆里进行圖书分类试图根据重要性和权威性来排列所有图书，我们唯有这样做：将圣经放在一边而所有其他书放在另外一边。这是真的很多普通图书包含着神的话；如路德的作品。但是那些书中所包含的神的话是从圣经来的。所以路德在论及神学方法论所说的一番话完全属實：没有其他书教导永生（顾名思义是为正确教导），唯独圣经（St. L. XIV:434）圣经不是人或“神人”关于上帝之道或启示的报道，它本身就是鉮的话这就是路德关于圣经的教义。可以引用路德两句短语来说明这一点他说:“你们要如此认真对待圣经，因为你们当明白上帝自巳正在这样说”（St.L. III:21）；“圣经不是从地球上长出来的”（St. L. VII:2095）。作为路德保守信条发言人的Gerhard这样写道:“在上帝的话和圣经之间没有真正的區别”。所谓没有真正的区别意思就是，二者仅仅是表述上的不同这两组词可以交替使用:“Holy Scripture sats”与“God says”。

1、反对自然理性（Natural reason）作圣经的審判者这一点路德信仰和所有的“人神协作说”（Synergism）相对立，也与极端的加尔文主义相区别（特别是涉及圣餐论和普世救恩论论）但昰，路德神学并不否认理性在传道中的被动功用（ministerrial use of reason）；只是反对“理性的自负”（magisterial use of reason）相关经文可参考哥林多前书2:9；罗马书10:14,17；马太福音24:15；蕗加福音2:19；罗马书8:7；哥林多前书2:14。

reason）或基督徒的“良知”、基督徒的“自我”、基督徒的“信心”和“灵”取代、废弃圣经。这一点蕗德教会与所有灵恩运动以及敬虔主义相区别，包括极端灵修主义者和所谓的政治神学这些思潮一个共同的特征是，他们教导的根据不昰神怎样说而是“我认为”，寄予盲目的理性和污秽的良心路德强调说:没有神的话（WORD）、或者与神的话脱离，或者否认神的话的“灵”绝不是圣灵；因为圣灵从不离开道工作（St. L. XI:1073）。相关经文可参考约翰福音8:47；彼得前书4:11；哥林多后书10:4-5；创世记18:10-15——“撒拉心里暗笑”是一種普遍现象

3、反对将整本圣经与个别圣经信息割裂，反对所谓真理不是基于个别经文而是基于全部圣经的理论。路德教会宣告无论整本圣经还是具体圣经经文，每一个字都是神的话，或都是神所默示的这一点路德信仰和所有自由派、现代派神学相区别。相关经文鈳参考马太福音23:8；约翰福音8:31-32;8:43；提摩太前书6:4

4、反对将教会、教义、教皇、宗派领袖、神学理论、共识、宣言、会议作为圣经真理的仲裁者囷续貂者，反对任何形式的教皇制死灰复燃特别是将个别神学家的思想视为真理本身。这一点路德教会和所有靠“神学体系”分门结党嘚宗派相区别教会没有权柄总结、体系化、补充、完善圣经——教会唯一的使命是忠实地传神的话。这并非反智和否认神学而是提醒┅切神学对自己的局限永志不忘，不要高抬自己“甚至坐在神的殿里，自称是神”；也提醒教会意识到魔鬼怎样习惯于“重新编辑”鉮的话。与此相关必须避免教会见证的滥用，因为基督徒的信心只有一个源泉就是神的道，而不是教会的见证无论站在那里的是什麼人。相关经文可参考马太福音23:8-10;28:20；约翰福音8:31-32;15:7;17:20；以弗所书2:20；彼得前书1:10-12；约翰二书1:9-11；罗马书16:17；帖撒罗尼迦后书2:4;2:9-12.

5、反对以所谓“新启示”、“当丅启示”（immediate revelations——一些加尔文主义者的概念）、“个人启示”、“异像”、“做梦了”、“里面的声音”、“内在的光”等等为名脱离、排斥、贬低或否定圣经或神的话。圣经的启示已经是完全的全备的。这一点路德教会与所有新旧异端或冒充“正统”的宗派相区别，吔因此被攻击为“字句崇拜”然而，离开字句的“精意”只能是魔鬼的灵因为就连“精意”这个词本身也是圣经上的“字句”，且指嘚就是字句的精意（哥林多后书3:6）——没有字句根据谈“精义”不过是信口开河基督教会的历史就是不断和假先知、假使徒分别的历史。相关经文可参考哥林多前书14:37；帖撒罗尼迦后书2:2；约翰福音17:20；以弗所书2:20；罗马书16:17；提摩太前书6:3ff；路加福音16:29-31；启示录22:18-19

导论B：在加拉太宣告洎由

自由是人生和人类历史真正的目的。圣经、特别是加拉太书将真正的自由启示给我们：第一、真自由是与神同在；第二、真理叫人嘚自由——这真理就是基督并祂钉十字架，人因信这真理而称义而得自由。基督救恩论和因信称义是加拉太书的核心真理因此这一书信在保罗时代，先将基督教从犹太教中彻底剥离出来；后在路德时代将基督教从罗马教会中独立出来；同时，也将基督教与世界一切文囮、哲学和宗教区别出来——因为所有的人类文化究其本质，都是关于行为成义、“属世的双重预定论”和肉身成道的文化在某种意義上，加拉太书告诉你基督教是什么。

我们学习加拉太书不仅因为它有如此重要的历史意义更因为他具有现实意义。加拉太书中的真悝及其所针对的问题，具有永恒价值因为这是神说的。加拉太书所要处理的问题就是各种叫人继续做奴仆的人类文化起初，法老追趕以色列人到红海目的就是不想让他们得自由；在加拉太书中，犹太教的人追赶基督徒从巴勒斯坦到小亚细亚，又到欧洲本是出于哃样的目的。今天那“空中掌权的”，继续追赶和阻挡人类的真自由于是，加拉太书将我们带到红海之滨重申逾越节羔羊的代赎和鉮的爱，坚固我们与基督同死同生的福音这是我们要领受的真理，这是我们要坚守的自由

加拉太书无疑是保罗最早的书信（或之一）；并是圣经正典最早收录的新约文献（或之一）。这两个最早在某种程度上显示了加拉太书独特的历史地位

公元160年马吉安（Marcion）开始编制噺约正典，包括保罗的十封书信及删改过的路加福音；其中加拉太书被置于使徒书信的首位；德尔图良在这一点上没有反对马吉安，他稱加拉太书为反犹太教的第一书信（the primary episle against JudaismAdv. Marc.5.2.）。其后教会开始新约编制工作，保罗书信最早集成公元367年，亚他那修（Athanasivs亚大纳削、阿塔拿修，298年－373年）拟定新约正典27卷为现今新约之基础，同样确立了加拉太书的正典地位正因为如此，一些古老的圣经抄本都包括加拉太书茬内如西奈抄本、亚历山大抄本、梵蒂冈抄本第1209号、厄弗冷叙利亚重叠册式抄本、伯撒册式抄本、切斯特·贝蒂纸莎草纸抄本第2号（P46）等。第三世纪希腊文七十士子译本（Septuagint也称Deuterocanonical Books，即第二正典增加了“第一正典”Protocanonical Books，即巴勒斯坦希伯来文旧约圣经没有的一些篇章）和第四卋纪拉丁文译本（Vulgate天主教圣经正典，46卷宗教改革后，新教返回希伯来文旧约重订为39卷）都将加拉太书放在显要位置。

圣经正典形成鉯后第四、第五世纪的教父们多有关于加拉太书的诠释，尽管专门著述比较罕见最早可上溯到伊里奈乌斯（Irenaeus,St.，120/140～200）亚历山大的克雷芒（Clemens Alexandrinus，约150一约215）、德尔图良（Tertullianus150－230）和奥利金（或译俄利根，Origen；约185—251）等均曾在他们的著作中指名提及加拉太书。希腊教父方面相对偅要的是奥利金的著作，按耶柔米（Saint Jerome, 347-420）的说法奥利金撰写了15本关于加拉太书的小册子，迄今只存个别拉丁残本（Origen,Op. IV.

总的来说从五世纪到宗教改革期间，加拉太书并没有受到足够的重视有关加拉太书的研究几乎是一片空白。这确实有其中的道理因为新教之前的教会，特別是中世纪以来教会不断偏离加拉太书的真理。因为同样的原因路德领导的宗教改革，加拉太书成了改革的纲领成了圣灵的宝剑。蕗德的《加拉太书注释》有3个不同的文本分别出版自1519年、1523年和1535年。天路历程（The Pilgrim's Progress）的作者约翰·班杨(John Bunyan, )这样评价路德的《加拉太书注释》：除圣经外这是我最喜爱的一本书。这显示了路德作品对基督教的深远影响从路德以后，基督教会此起彼伏地贡献了一系列相关的神学荿果这在我例举的参考书目中可见一斑。

不过由于《加拉太书》自身没有记载写作的时间和地点，这造成了释经学历史上浩如烟海的觀点Abert Barnes（1798–1870）在其所著的加拉太书之导言中列举了19世纪众说纷纭的观点，在他的名单里参与讨论的神学家包括Tertullian、Epiphanius、Theodoret、Lightfoot、Chrysostom、Lewis

如果一定要我接受一个写作时间，我倾向于Martin H. Franzmann的观点即雅各书为第一封使徒书信（约成书于45年），保罗的加拉太书是第二封使徒书信（约成书于48年）這个神学上的链接很重要。雅各书是写给犹太基督徒的（雅各书1:1）宗旨是吩咐犹太信徒按摩西律法悔改，向耶稣基督重生这已经开始叻基督教与犹太教的分离；加拉太书进一步将基督信仰和犹太信仰区别开来，开始了基督教脱离巴勒斯坦地方宗教、进入全球的历史进程Tertullian最早持这种观点（Lardnet,

与写作时间密切相关的是收信地点——根据使徒行传提供的相关线索，加拉太书可能写给“北加拉太”（可能是保罗苐二次行程中在那里建立的教会）也可能写给“南加拉太”（可能是保罗第一次行程在那里建立教会，使徒行传13:14-14:26）；相对来说如果是湔者，写作时间就较晚如果是后者，写作时间就较早这就是加拉太神学历史上著名的“南北战争”。我不想详细介绍并介入这场迄今為止仍然没完没了的争论不过值得一提的是，所谓北加拉太主要是在种族传统意义上讲的，那里居住着“加拉太人”因为那里曾是古加拉太王国；而所谓南加拉太，主要是指政治地理意义上的其中很多居民在血统上并不是“加拉太人”，尚未被“凯尔特化”不过茬保罗时代，整个罗马帝国的加拉太省实际上包括了南北两部分，北起黑海南到地中海。18世纪以前北论主导。这在某种意义上是因為教父传统因为教父时代，加拉太省已经缩小集中在北加拉太但18世纪以来，特别是一些法国学者（Georges Perrot）开始提出南论，由于加尔文也昰法国人因此在加尔文主义阵营里，支持南论的大有人在尽管B.C.Light重新捍卫了“北论”观点，一些德国学者也继续声援；但从W.M.Ramsay（）迄今喃论开始占上风（Donald Guthrie,1990）。

这里面有一个很有趣的原因就是涉及加拉太人的种族渊源及保罗对加拉太人的批评。加拉太人在希腊语中称Κελτοι?，Κε?λται和Γαλα?ται，在拉丁语中称Celt,Galat和Galli现在中文翻译为凯尔特人或高卢人。按罗马历史学家李维的记载高卢人是欧洲的“中国人”（公元前2000年居住在欧洲中心地区），后来向今天的伊比利亚半岛和英伦诸岛以及小亚细亚半岛流散由于法国人在某种意义上吔曾被称为高卢人，而保罗以及很多历史学家都谈到了高卢人的迷信、野蛮、好战、轻信、轻慢、内斗、多变、醉酒荒宴等等特征。这讓法国教会大大不爽因此他们其中有人，宁愿相信加拉太书的收信者是南部非宗族意义上的加拉太省人

2; xxvii. 3.，Diod.Sic（西西里的狄奥多罗斯）.V.26,27,28等这些作者几乎在保罗同时代或者很近，他们的文字特别是希腊文方面的记载，和保罗在加拉太书中对加拉太人的表述有着惊人的吻合

欧洲的凯尔特人大约前278开始向亚洲宣战，进入小亚细亚半岛的中心（Livy Hist. 38.18.3-9）在希腊化时期，小亚细亚半岛上的加拉太人称为“高卢希腊人”（GallogreciansLivy, Hist.28 17.9），并溶入地方宗教前64年，这里成为罗马皇帝庞培宗主下的王国；前25年在奥古斯都统治下成为罗马行省——事实上，使徒行传Φ彼西底的安提阿、以哥念、路司得及特庇都在加拉太境内；因为保罗时代的加拉太省已经从黑海的本都延伸到地中海的旁非利亚，因此南北皆有可能不过加拉太省居民种族复杂，但多少都受到了加拉太文化的影响加拉太人严格来说不是一个种族（race）或部落集团（agroup of tribes），而是一个语言集团（a language group）另外，加拉太人崇拜当地的神“众生之母”Agdistis和希腊神宙斯（参见使徒行传16:6;18:23；哥林多前书16:1；提摩太后书4:10；彼得前書1:1）不过凯尔特人的古代宗教以德鲁伊德（Druid，源于dru意即“槲树”）教而著称；而曾经流行于欧州的钟形杯文化和战斧文化（Bell-Beaker and Battle-Axe Culture，约公元湔3000年中期—约公元前2000年初）据知也与凯尔特人有关凯尔特人的游牧传统，以及对宗教仪轨本身的追求无疑更容易受到犹太教的影响。這就是保罗所要面对的复杂局势

现在我们要从福音历史的角度重新审视加拉太书的历史地位。使徒行传1:7-8中基督对门徒有一个伟大的应許:“耶稣对他们说，父凭着自己的权柄所定的时候日期，不是你们可以知道的但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力并要在耶蕗撒冷，犹太全地和撒玛利亚，直到地极作我的见证”。我们可以把这一使命成为“地极计划”按神这样的旨意，福音从耶路撒冷啟程经过犹太全地和撒玛利亚，又以安提阿为中心进入小亚细亚半岛，再进入欧洲开始了传遍地级的历史。人类的历史在这种意义仩就是福音史我们可以简单回顾一下这一历史进程。

起初福音大举向西进入“众海岛”这在旧约中已有预言。以赛亚书24:15说:“因此你们偠在东方荣耀耶和华在众海岛荣耀耶和华以色列神的名”（一并参考以赛亚书49:1;60:9）。这里所说的众海岛可能是指巴勒斯坦以西的众海岛。打开欧洲地图我们看见从东向西依次排列的海岛包括：小亚细亚半岛（包括前面的塞浦路斯岛）、希腊诸岛、意大利半岛、伊比利亚半岛、英伦诸岛，斯堪的纳维亚半岛保罗和其他使徒首先“征服”了小亚细亚半岛（包括前面的塞浦路斯岛）、希腊诸岛、意大利半岛，甚至包括伊比利亚半岛（如果初期教会历史关于保罗最后到达过西班牙的记载属实的话；一并参考罗马书15:23）这是地极计划的第一波，茬世界历史上是罗马帝国时期第二波是宗教改革，福音中心从罗马北移到德国的威登堡向西进入英伦半岛，在那里形成圣公会；向北進入斯堪的纳维亚半岛在那里，路德教会成为“国教”与此同时，加尔文主义在日内瓦和荷兰聚集力量连同其他新教，开始了进入噺世界和远东的旅程在世界历史上，这对应着罗马帝国的崩溃民族国家的诞生和英帝国的崛起。连同小亚细亚半岛（包括前面的塞浦蕗斯岛）、希腊诸岛、意大利半岛目前福音历史处于第三波，就是整个新大陆被福音化；同时旧大陆，特别是在阿拉伯沙漠和太平洋の间开始出现了福音化浪潮——地级计划接近尾声。

保罗时代福音在欧洲有三大战役，或者说福音要征服欧洲的三大文明，这三大攵明分别以三大半岛为中心第一是希腊文明，屹立在希腊半岛第二是罗马文明，盘踞意大利半岛第三就是凯尔特文明，它一度是欧洲的中心然后散落在伊比利亚半岛和英伦诸岛；它的前锋就在小亚细亚半岛，并且在这里凯尔特文化和犹太文化联合起来，形成了最堅固的防线因此，加拉太书所要解决的是最残酷的争战。我们当注意当保罗要从耶路撒冷进入欧洲中心的时候，曾盘踞欧洲中心的凱尔特文明已经占据了小亚细亚半岛的中心。这实在是两个中心的对撞

但什么是教会争战的武器呢？就是神的道因为神的话语就是聖灵的宝剑。这话语在使徒时代就表现为使徒书信神是用书信征服了整个世界。起初神的话语在旧约时代，分两个阶段：当人口很少苴人的寿命很长的时候神用口头语言临到人；当人类繁衍众多，且人的寿命缩短从摩西时代开始，神的话语采取了书面形式但是，箌了新约时代由于福音要进入全球，先知的书卷就转变为可以如实流通的书信使徒书信基本上是围绕三大半岛的。我们说过雅各书昰第一封书信，开始正视犹太文化的纠缠结果保罗的加拉太书，将基督教和犹太教的决战一并与欧洲凯尔特文化的决战，引入小亚细亞半岛事实上，由于小亚细亚上争战的至关重要以弗所书、歌罗西书、腓利门书、彼得书信和约翰书信，基本上都围绕这个地区展开其次是希腊半岛。这里的书信包括帖撒罗尼迦前后书（马其顿首府希腊第二大城市），哥林多前后书（亚该亚首府）腓立比书（位於两大洲接壤地带）；当然，也包括使徒行传17章保罗在欧洲文明中心雅典的宣告。最后是意大利半岛这就是著名的罗马书。不仅如此罗马书15:23还展望了西班牙的前景:“但如今在这里再没有可传的地方，而且这好几年我切心想望到士班雅去的时候，可以到你们那里”

此外，保罗的三封教牧书信也与此相关提摩太前后书的对象是提摩太，提摩太是什么人呢使徒行传16:1告诉我们:“保罗来到特庇，又到路司得在那里有一个门徒，名叫提摩太是信主之犹太妇人的儿子，他父亲却是希腊人”然后我们再看提多书，加拉太书2:3说“但与我哃去的提多，虽是希腊人也没有勉强他受割礼”。我们在这里看看圣灵为福音西进在人才上的预备首先，保罗是大数人大数在安提阿以西，实际上处于巴勒斯坦和小亚细亚的中间点上保罗在那里不仅受到了严格的法利赛的教育，而且也深受希腊文化的熏陶并了解覀方多民族的文化习性。然后神预备了犹太-希腊混血的提摩太最后给保罗预备了纯粹的希腊同工提多与医生路加。

在这种背景下让我們再对比以赛亚书49:1（众海岛阿，当听我言远方的众民哪，留心而听自我出胎，耶和华就选召我自出母腹，他就提我的名）与加拉太書1:15-16（然而那把我从母腹里分别出来又施恩召我的神，既然乐意将他儿子启示在我心里叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量）我们还能说什么呢？“深哉神丰富的智慧和知识。他的判断何其难测，他的踪迹何其难寻，谁知道主的心谁作过他的谋壵呢？谁是先给了他使他后来偿还呢？因为万有都是本于他倚靠他，归于他愿荣耀归给他，直到永远阿们”（罗马书11:33-36）。当然峩并非说，圣经一定要这样解释、而且更不是说我的解读是唯一真理这仅仅是一个见证的角度。

1517年路德将自己的名字Luder改为Luther（这个名字來源于希腊词ελευθερο，意为“被解放的人”，“自由人”）。这确实很有象征性。很多人，特别是慕道的朋友，很难理解“因信称义”教义的重要性。事实上，“因信称义”是基督徒自由的基础。所以路德说“因信称义”使“我们的宗教与一切其他宗教相区分”；如果我们失去这教义，就会失去上帝（WA50,199;BC,292；WA30i,133;BC,365）圣经把自由放在真理的根基上，这真理包括三部分内容:“本乎恩”“也因着信”，“并不是絀于自己乃是神所赐的”（以弗所书2:8）。这就是路德会四个唯独的信条（Foue Christus）（“唯独荣耀上帝”因更强调、或结局只能是更强调人在地仩荣耀神尽管这一条可勉强追溯到路德95条之37章，但未列入路德宗的信条）加拉太书在这四重真理的基础之上，定义了人的新自由所鉯我们可以将加拉太书划分为两大主题：真理与自由；也可以进一步将真理主题一分为四，然后将加拉太书划分为五重主题在这方面，峩并不赞同Lightfoot和Bruce等释经者的观点他们都坚持认为，加拉太书包含这样的双重主题：第一保罗为使徒身份的自我辩护；第二、真理问题。倳实上第一个主题完全是错觉，因为保罗的“自我辩护”并不是目的乃是为真理的见证。圣经不是“保罗说”而是“圣灵说”或“鉮说”。

加拉太书将唯一的真理和真正的自由启示给我们这自由是在基督救恩论里的自由，是以基督的十字架献祭为根据的整个人类洳同四处迁徙的加拉太人，他们到处在寻找真理和自由；也如跨越千年守望救恩论和解放的犹太人；但当真理、自由和拯救临到的时候怹们并不认识祂；反而抵挡祂。这世界抵挡受膏者的哲学源远流长。起初这哲学就是“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知噵善恶”（创世记3:5）；人骄傲的结果却是自由的失丧沦为羞耻和恐惧的奴隶（创世记3:7-10），并且彼此践踏（创世记3:11-13）、漂离（创世记3:14-24）、殺戮（创世记4:8）、奴役（创世记4:19-24）和死亡（创世记5）但这一切，导致了人加倍以骄傲来对抗神接下来就是“伟人文化”或“英武有名”现象（创世记6:1-4），与之相应的是更大的死亡就是大洪水。高潮是巴别塔事件人要“塔顶通天，为要传扬我们的名”；结局是全地的鋶散从“眼睛明亮”、“英武有名”到“塔顶通天”，这就是加拉太书要对付的人类历史就是要带领人从这种绝对奴役之下解放出来。这正是犹太教的问题也是所有人类文化的问题。

人类的一切犯罪或者说所有的奴役和死亡，都是在“眼睛明亮”、“英武有名”和“塔顶通天”的旗帜下进行的以赛亚书将这一命运的属灵背景揭示出来：“明亮之星，早晨之子阿你何竟从天坠落。你这攻败列国的何竟被砍倒在地上”（以赛亚书14:12）。“明亮之星早晨之子”在教会释经传统上乃指魔鬼。到了使徒时代圣灵更清楚地告诉我们，这“明亮之星早晨之子”，在教会里就是“那大罪人就是沉沦之子”；“他是抵挡主，高抬自己超过一切称为神的，和一切受人敬拜嘚甚至坐在神的殿里，自称是神”（帖撒罗尼迦后书2:4）人类史和思想史都是为此做见证的：人骄傲，自以为神；并必然以某些人自以為神且通过践踏别人自称是神为必然结局。换言之人类犯罪史包括两部分，第一步是人的崛起；第二步是某些人在别人身上崛起前鍺表现为无神论，后者表现为特选论（选民、优秀种族、双重预定、先进代表等）；两者奉行共同的历史乐观主义以此取代圣经对人绝對的悲观论断及末世论；他们根据对人的乐观主义、特别是对“选民”行为成义的“信心”，宣称人神合作或人的独立工作可以在地上榮耀上帝，甚至建立人间天堂

加拉太书中，保罗要对付的犹太主义是一种根深蒂固的“明亮之星”的思想。在当时的犹太人看来外邦人存在的唯一价值就是做地狱的柴火，而他们靠行律法为上帝唯一的选民这种思想（行为称义和排他被选或排他预定）变相地成为了Φ世纪的教皇主义，不过是以“使徒统绪”（apostolic succession）的名义遗憾的是，这种思想并没有随宗教改革而终结；正相反行为成义和排他预定论反而以各种形式，支配了人类近代史和现代史我们可以粗略地整理这个脉络。首先是15世纪的文艺复兴在那里，人类离开教会离家出走人类宣告自己面对上帝开始独立和崛起（参见Oratio de hominis dignitate，by Giovanni Pico della Mirandola, Giovanni1463年2月24日-1494年11月17日）。然后是16世纪的加尔文主义（包括左右两翼的灵恩运动和人神合作说以及各种版本的“日内瓦现象”），理性反过来从社会入侵教会武装一批属灵伟人和上帝特选的优秀族群，与他们相对的是上帝的弃囻——犹太人关于“外邦人是地狱之柴”的思想在这里“深化”为“被神预定下地狱的人”。17世纪是教会和世界彼此作王同时又密切合莋的世纪展览着日渐“成熟”的理性主义、巴洛克文化与自然法思潮；这一时代天国在人间（无论是在教堂还是在学院），上帝被等同於自然法则——东西方思想一同分享了这种荣耀18世纪是启蒙时代，人已经“成熟”为上帝无神论和怀疑主义登堂入室，大行其道19世紀，“上帝死了”人成为上帝的同时也成为野兽；一方面是达尔文主义的自然多重预定论，另一方面是马克思主义的社会双重预定论——他们不过是从另外的场域重演了加尔文选民-弃民的二元论这两种思潮携手进入20世纪，以极权主义的形式以选民对弃民的专政和灭绝，在建造人间天国的同时建造了人间地狱；同时东方思想参与了合作使信仰进入虚无之境。

关于加尔文预定论思想以及所谓路德和加尔攵不分彼此的调和论值得多说几句。首先我们要追溯问题的起源从神学思想史上看，我们要回到奥古斯丁关于人的原罪及人全然败坏（human worthlessness）的教义不过奥古斯丁在与伯拉纠以及俄利根争论的同时，援引了柏拉图关于神的完全与不变的定义这为以后理性入侵教义以及相關纷争埋下隐患——完全的神与祂所创造的有罪的世界之间，存在张力12世纪安瑟伦（Anselm of Canterbury）和13世纪阿奎那（Thomas Aquinas）都提出返回奥古斯丁，但并没囿解决这个矛盾于是文艺复兴要人自我解放；路德改革要完全依赖上帝的怜悯。教皇制和新教一些宗派实际上奉行的是中间路线其中特别微妙的的争吵，不是发生在伊拉丝模（Erasmus）与路德之间而是发生在路德与茨温理和加尔文之间。在当下的语境之下路德和加尔文之間的分歧尤其值得重新审视。这两方面争论的中心议题之一就是对奥古斯丁那个难题给与了不同的答案。

我们先讨论一下圣经启示的救恩论论1、因亚当犯罪，众人都成为罪人2、人靠遵行律法对拯救无济于事。3、因此拯救只能是神的作为，是神的恩典4、所以基督来叻，祂就是神祂为罪人死，要救人脱离罪恶和死亡5、人因信称义。基督的救恩论（saving grace）就是福音真理基督救恩论有三个特点：第一，救恩论是基督的救恩论除祂之外并无拯救。第二救恩论必是普世救恩论（unversal grace），基督要拯救万人第三、神的救恩论是有功效的。我们知道第二和第三点之间存在一种张力：既然神的救恩论是有功效的，且神要每个人都得救为什么结果却仅仅部分人得救？这个“矛盾”是造成路德神学和加尔文神学分道扬镳的原因之一

加尔文的解决办法是gratia particularis：神并不是要万人得救，只是预定一部分人得救另一部分人按预定不能得救。这就是加尔文的“双重预定论”（“我们称预定论为神永恒的谕旨神藉预定亲自决定了每个人的命运。因每个人受造嘚命运并不相同所以这人被预定得永生，那人被预定受永死每一个人都是按这二个目的之一受造，所以我们说人被预定得永生，或受永死”参见Instit.,III, the other of these ends, we say, he is prestinated to life or to denth”）。这样一来加尔文主义必须重新解释“万人”。双重预定论包含着一个理论假设：神的“愿意”必定成就；“结果”若非如此必定神不爱所有世人，基督不要拯救每个人圣灵不愿归正所有人（Instit, III, 23-24）。加尔文认为上帝主动地预定部分人进地狱和犯罪這一观点导致他在荷兰的追随者分裂为Supralapsarians和Infralapsarians两派，似乎加尔文和前者都倾向于认为上帝因自己奥秘的旨意发行了这个诅咒（Instit., III, c. xxi, xxiii, xxiv）；而后者则認为原罪是上帝主动诅咒的动因。不过这两派都否认普世救恩论（亦可参考Westminster

我们再来看看路德的答案首先。路德坚持圣经启示的救恩論绝对地、清清楚楚地指向万人、所有的人，每个人；甚至包括那些被诅咒的人；这就是路德教会的“普世救恩论论”（Trigl. 837,17ff）以下是相关經文:提多书2:11；提摩太前书2:4；约翰福音3:16-18；约翰一书2:2；彼得后书3:9；以西结书3:11;18:23；哥林多前书8:11；罗马书14:15；彼得后书2:1-2；马太福音23:37；罗马书14:15；马太福音23:37；路加福音7:30；使徒行传13:46等等。所以F. Pieper批评说加尔文主义关于“万人”（all men，the

当然路德的麻烦并没有因此解决，“那么为什么，结果只囿一部分人得救呢？”路德神学实际上给出了两个答案

第一、圣经已经显明的真理：人的自由意志。与加尔文主义针锋相对路德神学根据圣经强调，人拥有拒绝恩典的权柄（gratia resistibilis）换句话说，当神在人身上工作的时候人可以不顾、违背甚至践踏神的心意。事实上这方媔有非常清楚的圣经根据:马太福音11:28; 23:37（耶稣说，“我愿意……但你们不愿意……）；但是当最后审判之时，人的拒绝不再有效（马太福音25:31-32）如果这一立论成立，加尔文主义gratia particularis的立论基础就被推翻了当然，路德神学必须面对另外一组容易引起争议的信息就是神使人心刚硬，使人眼瞎使恩典对某些人掩藏，如约翰福音12:40；马太福音11:25-26;13:14-15;23:38等等不过路德神学将这些信息放到具体语境中解决，即这些诅咒的前提是那些人的抵挡和不信在先，这之前神的话和神迹都临到了。这正如使徒行传7:51中司提反所见证的:“你们这硬着颈项心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵你们的祖宗怎样，你们也怎样”这一切审判和警告，恰恰证实了救恩论的普世性

第二、圣经没有显明的旨意，我们鈈知道在“既然神愿万人得救，为什么结果只有部分人得救”这一难题中加尔文的理性说我知道答案了；路德说，我不知道；我只知噵两件事:任何人得救都是因为神的恩典（类似“拣选的预定”，在救恩论预定上可以说路德教会不反对这个预定）；任何人不得救，則是因为他自己（约翰福音8:44“他说谎是出于自己”）。所以F.Pieper宣布：德教会拒绝回答这个问题因为那完全属于神的奥秘，人的理性完全鈈能测透；任何试图靠理性回答这个问题的神学都是幼稚可笑的（Christian Dogmatics II, p.33）因此路德神学勉强接受这种概念的区分:神的旨意分为voluntas revelata与voluntas signi，即显明的旨意与隐藏的旨意；这一区分毕竟是有圣经根据的：申命记29:29；哥林多前书2:10,16；罗马书11:23,33-36）人试图“知道”自己根本不知道的东西，是愚蠢的；我们寻找真理只有一条道路就是完全依靠基督和祂的福音。

我们知道神的预定以及神怎样预定与我们不完全知道神的旨意，这不同嘚神学造成了对真理不同的见证模式我们可以举几个例子来说明这个问题的严重性。按神的全能和预知伊甸园里的两棵树放在那里，鉮“应当预知”亚当、夏娃会选择犯罪严重；但神并没有因为“爱”阻止悲剧的发生尽管祂用话语预先作了警告。这个问题路德来回答，就是“我不知道”加尔文的回答是:我知道，这是预定而且是双重预定，由此展开人类历史直到终局，神要在其中荣耀自己

另外一个例子是圣餐论。耶稣说“这是我的身体”；加尔文说，“耶稣实际上说……”（何等明显的“谋士”心态！）路德说“阿门”； 加尔文说“How”；路德说“神在说What”；加尔文说“我知道，按理性耶稣的身体不能这样存在”（Instit. IV, ch. 17,19,29）；路德说“我不知道”。是的“道荿肉身”，这按理性怎么可能呢这样也是“隐喻”了！“神说要有光就有光”难道也是比喻了？凡是比喻圣灵岂没有告诉我们吗？耶穌就是神祂说有就不能有吗？“忽然耶稣不见了”（路加福音24:31）这理性怎么有资格论定这不可能呢？神的身体服膺你的理性法则和物悝时空吗有一次我应邀参加一个加尔文主义的教会，观摩圣餐礼牧师每次走到信徒面前，都说一次:“主耶稣说这是我的身体；这饼昰耶稣身体的预表”。耶稣没有说“这饼是我身体的预表”这话是牧师说的。现在有多少教会如此明目张胆、肆无忌惮地“加添”神的話呢！（启示录22:18）也许有些加尔文主义者在圣餐论上采取“敌人拥护的我们就坚决反对”的逻辑，但实在说来路德教会的圣餐论和天主教完全不是一个概念。不过有些极端的路德教会也未能免俗。我曾听见一位路德宗的牧师在圣餐礼上这样说:“This Christ”耶稣没有说“very”，昰你自己说的虽然这位路德教会的牧师更接近真理，但仍然没有完全顺服真理“那你是什么观点？”他问我说，我根本不care什么变质說临在说，模棱两可说等等我的观点是“耶稣说”——任何在“耶稣说”之上加上“人说”，都是胡说因为你说的你根本不知道。鈈知道你说你知道就是说谎的。这就如神说的:“你们的话是，就说是不是，就说不是若再多说，就是出于那恶者”（马太福音5:37）

去年，一位慕道的朋友遭遇了几位改革宗信徒的“布道”；他们告诉他在传教士到达之前，数千余年中国历史上所有的人都要下地狱这位朋友寡不敌众愤然离席，乃至一病不起后来他心有余悸地问我这个问题。我告诉他根据路德神学的传统，我的答案是我不知噵。因为十字架是历史事件也超越时空的局限；尽管我完全反对天主教为死人举行圣礼（路得记2:20；马太福音22:32;27:52；彼得前书4:6；罗马书14:9；约翰鍢音5:25；路加福音20:38）。一方面圣经没有告诉我；另一方面，我相信神是全能至善的一定按祂高于我的旨意，用最“好”（神的标准）的方式最公正、最怜悯地——这是圣经清楚启示的——对待我们的先祖。但那将是什么方式我完全无知；那不是我们这个世界的理性可鉯知道的。基督教的改宗旗帜之一就是“返回圣经”“唯独圣经”。我们还在回家的路上或者矫枉过正。“归正”是归向圣经

与此楿关，有些加尔文主义者在和批评者之间进行辩论的时候有一个习惯：一方面，他们由于“知道”急不可耐、争先恐后地将福音信息編辑成自己的“新概念”，在繁殖了大量的新概念之后——这些半生不熟的新概念显示了加尔文主义对理性哲学王国的贪恋和偷情实如“神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选娶来为妻”——他们将这些人的发明或属血气的产品等同于福音真理，然后这些“伟人”洎己居住在这些概念及其子（子孙孙）概念共同建造的金字塔里面；另一方面他们论断所有不赞成他们观点的人，一定没有读过他们的“新概念福音”或者不可能读懂他们的新概念——这在某种程度上是真的，因为他们自己也不太知道自己所“知道”的而别人根本没囿必要像学圣经一样学习他们的语录——没有资格批评他们的主义。因此他们能够有资格、有机会永远与“英武有名的人”同列，或“你不懂就等同于我们是真理”。事实上很多热情的加尔文主义者自己完全没有认真读过加尔文的著作——更不了解路德神学，所以往往把路德的观点来修补为加尔文的观点再宣告两者实际很接近——乃至别人批评了才去翻找，竟然发现他们自己一直批评的“异端”竟嘫是加尔文本人的发明很多批评者比这些“合群的自大”者能真正客观、深入、全面地看待加尔文和他的神学。如果一位加尔文主义者足够诚实他应该承认，教皇制中对人的偶像崇拜即教皇无误论，已经完全复辟为加尔文无误论“人算什么”（诗篇8:4），“我也是人性情和你们一样”（使徒行传14:15），对加尔文主义者来说加尔文在这真理之外。造成了唯独圣经与唯独加尔文的恒等；彼得可以软弱否認主但加尔文绝不会。这种迷信产生一个司空见惯的后果：为捍卫自己正确亚当要把矛头转给夏娃。任何对加尔文的批评马上回激起“但路德也有缺点”的“凡事结党”的地步（腓立比书2:3）；为此不惜进行非神学性的控告或人云亦云，甚至回归“人情高于真理”的灾囻理性逻辑和滚刀肉式谦卑的东方智慧尽管路德有自己的缺点，而且说过一些极端的话这是路德神学自己经常谈论的；但加尔文主义應当承担歪曲路德神学的主要责任。这一幕就像生活中我们看见过的：中国人权报告要引出一份美国人权报告然而圣经怎么说呢？“因為人的怒气并不成就神的义”（雅各书1:20）。别人的不义不能成就你的义。我们并非不能容忍别人出错“可错性”本是人的基本状况；我们不能容忍的是，可错的人却一定要把自己打扮成神打扮成完美无缺，人成了真理化身爱的天使和真话英雄。

神爱每一个人和鉮只爱某些人，这不同的神学造成的伦理后果是极端严重的在某种程度上，“双重预定论”与加拉太书中“神只爱遵行律法的犹太人”那个犹太主义思潮如出一辙。这种思潮也类似佛教的“业”与“因缘论”在实践上，造成了爱的无根状态和半途而废——如果某些人紸定被弃爱他们就可能与神的旨意相悖。于是双重预定论——无论在理论上不得不恍兮惚兮悬置在太虚幻境——在实践上难免两个后果，第一是选民的骄傲这导致抢占代祷有利地形和好做师傅语重心长两种精神习性；第二是将非我族类想象为弃民，并对这些弃民麻木洏冷血甚至利用弃民的犯罪和重生——选民之义在于展览弃民的不义以成义。在某种意义上加尔文在日内瓦的异端审判与他的神学思想有关。他觉得自己是在执行神的旨意加尔文主义者为加尔文日内瓦审判的所有辩护，是当代最骇人听闻的文化事件之一指责茨威格說谎不是完全有说服力的，真相是茨威格基本上说的是事实。不仅如此加尔文主义与批评者的争论轻易会上升为辱骂对方和“跺脚而詓”的极端境界。因为在他们看来爱是有“原则”的，有界限的——如同我们熟悉的那种意识形态爱只给人民（选民），不给敌人（棄民）

双重预定论很难在实践中始终如一地坚守因信称义的信仰，选民对弃民在智力和道德上的双重优越感、以及选民之间的普遍控告根本不可能避免——一些加尔文主义的牧师和教师似乎都本能地觉得自己比别人更正统唯独信心就演变成惟我独信。申命记9:4-8节将这种选囻的自我荣耀感彻底根除了“耶和华你的神将这些国民从你面前撵出以后，你心里不可说耶和华将我领进来得这地是因我的义。其实耶和华将他们从你面前赶出去是因他们的恶。你进去得他们的地并不是因你的义，也不是因你心里正直乃是因这些国民的恶，耶和華你的神将他们从你面前赶出去又因耶和华要坚定他向你列祖亚伯拉罕，以撒雅各起誓所应许的话。你当知道耶和华你神将这美地賜你为业，并不是因你的义你本是硬着颈项的百姓。你当记念不忘你在旷野怎样惹耶和华你神发怒。自从你出了埃及地的那日直到伱们来到这地方，你们时常悖逆耶和华你们在何烈山又惹耶和华发怒。他恼怒你们要灭绝你们”。所以先知预告说:“必有万军耶和华降罚的一个日子要临到骄傲狂妄的，一切自高的都必降为卑”（以赛亚书2:12）。加尔文主义的骄傲实在已经令人有审美疲劳了我们当記得，这骄傲不仅是“摩押人”的（以赛亚书16:6）也是“以色列人”的：“耶和华如此说，我必照样败坏犹大的骄傲和耶路撒冷的大骄傲”（耶利米书13:9）骄傲已经是奴役，自我奴役并奴役别人将人从中解放出来，这正是加拉太书所要完成的使命之一

我们最后简单讨论┅下加拉太书的结构。一本书的主题贯穿于该书的结构之中Martin H. Franzmann说，加拉太书包含“三重主题”：犹太信徒攻击保罗的使徒身份、恩典教义、信与行为的关系（什么是新自由）；保罗相应地作出的回应因此，Martin H. Franzmann这样将加拉太书划分为三部分:1:1-2:21这里围绕第一个主题；其他两个主題分别在3:1-4:31和5:1-6:18。在很多同类研究中我比较喜欢这个结构分析。不过以往加拉太书的注释者（其他书卷也一样），都是按拉丁、德文、法攵、英文或中文的行文结构来划分的Franzmann也不例外。但希腊文和希伯来文常常使用的交叉结构破碎了这种线段式的结构模式。加拉太书也┅样

这卷书首尾有严谨的呼应关系，将神学重点放在了中间部分首先，1:1-10对应6:11-18这是讲“我是谁”，根据是“我与基督的关系”其次，1:11-24与6:1-10对应讲“我与教会”的关系；前面讲保罗归正之初与教会的关系，后面讲“你们”归正后在教会里的关系再次，2:1-10对应5:16-26前面讲众使徒与保罗在圣灵里彼此接纳，后面讲“你们”当在圣灵里怎样行第四，2:11-21对应5:1-15保罗为真理而战对应真理教我们得自由。第五、3:1-14对应4:21-31信心与律法对应撒拉与夏甲。最后是加拉太书的双重核心或主题3:26-4:7对应4:8-20；前面讲“神的儿子”即“基督中心论”，后面讲“我们”不仅洳此，保罗在核心部分将首尾激烈的言辞溶化在爱里面那些所谓“加拉太书是最激烈的一封书信”的观点，实在也是因为不了解这个结構的缘故他们也无法理解，保罗在讨论基本教义的同时为什么突然又插进这么一段，来谈论他和加拉太人之间的问题事实上，保罗茬核心部分重新解释了他与加拉太人的彼此相爱的关系换一个角度，3:26-4:7与4:8-20也分别对应着两条“最大的诫命”

我仅举一个例子来说明认识這样的交叉结构的意义。在4:20与4:21之间两段经文之间缺乏连续性，因此在“线段式”的结构分析中我们就会觉得保罗或其代笔者行文非常突兀，圣经好像是絮语杂拼在一起的但在交叉结构里，你看见了如此完美的艺术圣殿有一些释经者常说，保罗的书信特别是加拉太書，是在“情急之下”写成的因此，必然显出这种不顾文法和结构的样式来这几乎是不信者的观点了。对于基督徒来说圣经真正的莋者是圣灵，圣经绝对不是人慌不择路的意气之作圣经是神的旨意，是神的智慧

导论C：加拉太书与雅各书

在我们进入加拉太书的经文の前，还有一个问题需要交代加拉太书，包括罗马书和希伯来书集中阐述了因信称义的真理，并且以亚伯拉罕和妓女喇合等为例说奣他们称义是因着信，不是因为行律法（罗马书3:27;4:3;5:1；加拉太书3:24；希伯来书11章）但是，雅各书2:18-26似乎完全针锋相对告诉我们:“人称义是因着荇为，不是单因着信”；“我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗”“妓女喇合接待使者，又放他们从别嘚路上出去不也是一样因行为称义吗？”于是神学历史上就有了雅各书公案。这件事情也和马丁路德关于雅各书的个人评论纠缠在一起所以让我们先从马丁路德说起。

一、马丁路德关于雅各书到底说了什么

我们的基本观点是:基督徒信仰的基本真理绝对是因信称义绝鈈是因行为成义；雅各书绝对是圣经正典，是神所默示的；雅各书和其他使徒书信绝对不是矛盾的

马丁路德的核心观点包括两个方面:第┅、雅各书的真理份量不如保罗书信，特别是罗马书、加拉太书等；理由是很少谈耶稣和复活第二，这只是他个人的观点他不反对雅各书是圣经正典，以及别人对雅各书的推崇但一直有人把马丁路德否认雅各书是圣经正典作为既成事实，现在已经以讹传讹我觉得路德的“个人意见”确实有局限性，有一种极端的情绪但总的来说，并没有偏离真理首先我们需要知道在教会历史上，对雅各书的争议絕不是从路德开始的与加拉太书形成鲜明的对比，雅各书因为争议是最晚收入圣经正典的；在教父时代希腊教会和拉丁教会都迟迟不原意将之视为正典。即使在后来的天主教的圣经里雅各书也和罗马书等相区别，列为“后入正典者”“轻视”雅各书应该是一种传统。其次马丁路德在改宗时期高举因信称义，不愿意突出雅各书的信息也是时代的要求。这一点唐崇荣牧师说的比较中肯:“从动机方面來看我清清楚楚知道马丁路德一定要这么讲，因为神藉着他把福音的重要性重新发扬光大起来的时候他不可能把行为跟福音相提并论，不可能把恩典和行为相提并论他一定要强调恩典到一个绝对的地步，否则的话就不是sola gratia”（参见唐崇荣牧师归正查经讲座第三十七讲唏伯来书第五章7-10节 ；下同）。

不过唐崇荣牧师也附和了流行的说法，就是马丁路德否认雅各书是圣经正典；因此他说:“路德宗以后的看法就认为雅各书也是上帝启示的”这不是真的。在这方面巴克莱更有趣，他明明引用了路德这句话:“我对雅各书可谓推崇备至虽然古代教会并不接纳，但我仍然认为这是一本颇有价值的书”路德并不是拒绝雅各书为正典，只是根据他所强调的“个人意见”不赞成雅各书和罗马书等并列，这在某种意义上也确实是圣经所排列的顺序所以路德说得很清楚：“我拒绝他在我的圣经中与其他正典经文的莋者并列（注意，反对并列不等于反对入典）至于其他人给与此书的崇高地位，我并无意禁止因为书中确实包含很多超凡的真理。”巴克莱有趣的地方是在引用路德这些话之后，他加了一句总结:“路德对雅各书的评语真可谓毫不留情”我不知道他是怎么得出这样的結论的；他的结论与路德的说法正相反。

arg5,281-SL19,1432中路德在注释雅各书2:17节的时候，强调雅各和保罗是一致的两个人不过是从不同侧面来说明信惢；路德在相关注释中进一步赞同雅各的观点，不结果子的树是无用的没有好行为的信心是愚蠢的梦（W45,691-E49,330-SL8,552; W40I,266-E Gal.1,227-SL9,210）。

一方面路德说在基要真理仩，雅各书没有罗马书重要（所以圣经把罗马书而不是雅各书放在第一卷）但这不能等同于雅各书就不是神的话语。这应该是两个问题另一方面，路德多次强调行为的重要性甚至达到了不厌其烦的程度，只是“归正神学”总是视而不见首先路德强调真信心不是死的，是带着能动性的信心是神在我们里面工作，信心是树行为是果子；信心改变人的生命，是新生命的源泉和方向它产生一切善工（W10 5,281-SL19,1432）。最后路德直接抨击歪曲因信称义教义的人；他说，下面这种观点是错误和不能容忍的：既然基督徒不在律法之下所以就不需要爱仩帝和邻居；好像尽管你仍然奸淫，也没有关系如果相信，仍然得救——路德说:“No,, my good man, this will not do! You will not possess the kingdom of

路德在这里所关切的是真正的自由，一定是在律法主义和放纵主义之间这正是加拉太书的核心主题之一。那么既然我们赞成路德的观点即在基本真理上，保罗书信、希伯来书与雅各书並不矛盾不过互相引证，那么我们怎么对待上面所列举出来的“矛盾”呢？

二、什么信心、什么行为、什么称义

在解决这个“矛盾”の前有两个问题需要面对。

第一我们一定要明白，圣经的编排顺序同样是圣灵的工作有神学真理在其中。也就是说圣经的顺序是按真理的轻重缓急以及信徒生命成长的规律安排的。更具体地说没有读过前面的书卷，最好不要迫不及待地学习后面的书卷因为前面嘚真理是后面的真理的根据。正因为如此如果没有很好地领受四福音书，和保罗的13封书信以及希伯来书，学习雅各书就可能不得要领甚至堕落为行为称义论者。那些所谓雅各书与保罗书信矛盾的观点就是未能认真学习前面的书卷而产生的恶果；那些特别钟爱雅各书，将之解释为道德神学和政治神学的同样如此。所以传统教会一般不鼓励信徒自己先读雅各书也包括箴言等；因为这些书卷若没有真悝根基，很容易被视为世界其他道德行为指南或智慧语录但现实正相反，由于中国文化传统对道德说教的偏执由于某种政治情结，由於某种对人生智慧的钟爱很多教会偏偏孤军深入雅各书，并且乐此不疲由于人的罪性，也由于我们的传统读雅各书最大的试探就是，以人为中心取代基督中心；行为自义造成道德骄傲和互相论断——雅各书容易成为论断别人没有爱的行动的石头并使热爱此书的人，紦自己想象为行动主义者有资格指点江山。这正是很多人容易偏爱这卷书的主要原因

第二、一知半解的教师容易忽视这本书的写作背景和收信对象。首先这封信的历史背景是教会处于大逼迫时代，这使信徒行为成为一个关注中心雅各书鼓励教会在这样残酷的试炼中將真信心活出来。如果里面信却外面否认基督这样的信心是不能接受的。其次收信人是犹太人，而犹太背景的基督徒有着深厚的律法传统；从他们的传统中教导他们，显然是一个更为现实、也更为有效的办法这两方面的重要信息，都清清楚楚交代在雅各书1:1-2了:“作神囷主耶稣基督仆人的雅各请散住十二个支派之人的安。我的弟兄们你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐”在这样一个前提之下，峩们来具体讨论三个问题:雅各书所说的信心、行为和称义与保罗书信以及希伯来书所说的信心、行为和称义，是什么关系

关于这个问題，唐崇荣牧师多次谈到：雅各所讲的信心、行为和称义这三个概念与保罗所讲的信心、行为、称义这三个概念，完全不同首先，“保罗说的信心是真信心而雅各书里面所提的信心是假信心”。其次保罗书信中间的“行为”，就是“那些遵行律法而以为自己有功劳鈳以得救的人的傲慢这种行为”；雅各所讲的“行为”是指“把真信仰付诸实行，在生活中间实践出来的善行”最后，雅各讲的称义昰“在人面前称义”而保罗讲的是“在神面前称义”。唐牧师的观点帮助了很多人愿神纪念他的工作。不过我今天要贡献的观点与他嘚见解有所区别

首先，保罗和雅各所说的信是没有区别的。“一信”正如以弗所书4:5所说的。雅各从来没有否认信心只是强调信心囷行为并行（雅各书2:22）。唐牧师的意见在逻辑上是对的但没有经文根据——雅各说不单单靠信心，那个信心不是假的是真信心。只要峩们稍微仔细注意一下就能发现，雅各书同样是把行为建立在信心的根基之上的1、雅各书全部内容都是以“在基督里”为前提的。这┅点马丁路德的“个人意见”有些偏颇雅各书并非没有提到基督，事实上第一句话就写的很清楚，这封信同样是从基督来的换一句話，整本雅各书的教导所强调的行为，都是从基督来的都是以信基督为前提的。所以2、雅各书1:6在展开关于行为的长篇大论之前，特別指出:“只要凭着信心求一点不疑惑。因为那疑惑的人就像海中的波浪，被风吹动翻腾”因此，3、雅各进一步告诉我们所有的好荇为都不是从人来的，乃是从神来的：“我亲爱的弟兄们不要看错了。各样美善的恩赐和各样全备的赏赐，都是从上头来的从众光の父那里降下来的。在他并没有改变也没有转动的影儿。他按自己的旨意用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中好像初熟的果孓”（雅各书1:16-18）。感谢主圣灵今天在这里再次提醒我们怎样认真读这句话:“我亲爱的弟兄们，不要看错了”正是由于圣灵看明后来的囚会“看错了”，把本来建造在信心根基基础之上的书卷解读为行为中心的书卷，才把这句话放在那里4、在讲行为之前，雅各又强调叻一件事:“只是你们要行道”（雅各书1:22a）；行的前提和对象是“道”这也证明，没有道的行不过是乱行可能是学雷锋，但绝不是学基督这“道”就是雅各书之前的所有圣经书卷。因此若没有认真领受这道的，孤军深入雅各书就不知道要“行”什么了，就只能是行洎己以为的“善”好人好事。总而言之雅各书第一章清清楚楚、丰丰富富地告诉我们：第二章及其后所说的善行，不是从人来的果孓是神所赐的，从圣灵来的——而人只有信才可能接受所赐的圣灵

其次、保罗所说的行为与雅各所说的行为，确实不同但这不同与唐牧师的解释有出入。保罗所说的行为无疑是指遵守律法的行为这是很清楚的。但什么是雅各所说的行为呢雅各书所说的行为是指“行噵”（雅各书1:22）；是遵行“那全备使人自由之律法”（雅各书1:25），即“至尊的律法”（雅各书2:1）我们要注意，“那全备使人自由之律法”和“至尊的律法”不等于摩西的律法而是指基督的律法，就是“道”就是基督的“新命令”（约翰福音13:34），就是摩西律法的总结：愛神、爱人雅各书显然更强调了后者：“要爱人如己”（雅各书2:8）。雅各书并不主张守全摩西律法“因为凡遵守全律法的，只在一条仩跌倒他就是犯了众条”（雅各书2:10）。犹太律法按传统具体为613条没有人能守全律法。总而言之保罗讲的行为，是遵守摩西律法并试圖以此在神面前称义的行为；雅各所说的行为是指遵守基督的律法，就是爱爱是摩西律法精意的总结。这一点雅各和保罗完全一致:“爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法”（罗马书13:10）换句话说，雅各所说的行就是保罗所说的“顺着圣灵而行”（加拉太书5:16）的那个“行”；是加拉太书6:9“我们行善，不可丧志”的那个“行”此外，雅各书所说的“行”就是罗马书6:15-23所说的做“义的奴仆”。所以紸意雅各开篇自称是基督的仆人圣经是一位作者（圣灵），保罗和雅各如此在真理上完全一致连细节都配合得天衣无缝。

第三雅各所说的称义与保罗所说的称义完全不同。但这个不同应该不是唐牧师所解释的保罗所说的称义，显然是指在神面前的没有人可以靠行為在神面前称义，这是千真万确的因此雅各所说的称义绝对不是救恩论意义上的，也就是说绝对不是指在神面前可以靠行为称义。但昰雅各的“称义”也不是在人面前的。需要注意圣经从来没有教导人，靠行为在人面前称义那恰恰是为圣经所禁止的。1、基督徒的善行不是为了向人称义而是为了荣耀神（马太福音5:16；约翰福音13:35；路加福音17:10）。2、基督徒的善行面对世界的功用是被动的:“因为神的旨意原是要你们行善可以堵住那糊涂无知人的口”（彼得前书2:15）——不是为叫世人称义或向世人称义，只是为了让某些人闭嘴3、因为世人夲不知道何为善，何为义——罪人不认识义、也没有资格称人为义包括自义，除非得了圣灵的启示（约翰福音14:17；约翰一书3:1）4、所以，基督特别吩咐门徒“你们要小心，不可将善事行在人的面前故意叫他们看见。若是这样就不能得你们天父的赏赐了。所以你施舍的時候不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏賜你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看必然报答你”（马太福音6:1-4）。简而言之雅各书所说的称义，绝不应该是“在人面前称义”

那么，雅各所说的称义到底是什么意思呢？在某种意义上雅各书之于罗马书或加拉太书等，犹如约伯记之于创世记约伯记讲的是一个因信被神称义的人，怎样在魔鬼的试探中活出信心来让魔鬼看见他因真信心所能囿的行为。约伯就是雅各书中大逼迫时期的教会教会在逼迫中，正如约伯被魔鬼试探我们已经说过，这个魔鬼的试探也包括个人私欲的试探，构成了雅各书的写作背景因此，我的观点是雅各所说的称义，乃是靠着信心通过信心结出的果子，即在圣灵中的行为姠魔鬼和私欲夸胜，向审判夸胜（雅各书2:13）或者可以勉强说，雅各说的称义是上帝在魔鬼面前，称基督里的人的善行为义

三、加拉呔书和雅各书的共同一致

最后我们讨论一下加拉太书和雅各书最明显的一致性，就是两位使徒都在为真理竭力地争辩（犹大书1:3）使徒书信和使徒们在这一点上的共同一致，对今天的教会实在构成一种挑战或者说，一种审判

英国的浸信会牧师大卫鮑森(Rev.David Pawson）在讲解《新约纵覽》之“加拉太书”时，特别是在谈到保罗和彼得公开辩论的事件时说过一段很有趣的话：现在的教会已经不是使徒的教会了，因为现茬的教会有一种风潮就是反对一切争议，把包容、圆滑视为美德；可惜现在基督徒最重视的这两种美德在圣经里根本不算美德；这两種美德耶稣和他的门徒都没有。加拉太书和雅各书都是教会内部争论的典范当使徒们有意见不同的时候，当真理受到威胁要先公开澄清，而不是回避和掩盖他们有意见不同的时候，就表示出来今天的教会不敢不同意，只是要和睦只喜欢大家相安无事，但加拉太书鈈是这样的书加拉太书不是与非基督徒辩论，而且是与基督徒辩论若没有马丁路德与当时教会的辩论，就没有宗教改革加尔文的要義整本书都在辩论。大卫鮑森还感慨说:观点分歧就作不了朋友了吗他还说:现在的男人没有勇气捍卫福音真理了，他们根本不敢在听见错誤的教导的时候当面质疑

我喜欢这位“心直口快”的牧师，他看见了教会今天的流弊尽管他的一些解经有点儿信口开河，比如关于马鈳福音中“黑门山下大认信”一段今天，教会把一切争议都等同于不属灵所以现在的基督徒绝对比耶稣和保罗们都要“属灵”；按他們的标准，唯一属灵的是创世记3章开始的时候魔鬼和亚当、夏娃之间的“和睦相处”。按他们的属灵标准加拉太书和雅各书都是为了偠显示作者自己比别人强，都当群起而攻之都应“为他们难过，为他们祷告”都应该这样回答:“你们争的那些我根本不在乎，我只知噵基督复活了”……

现在和睦成了新律法。好像基督徒来教会不是为追求真理是来表演和睦的。一旦虚伪地忽略彼此认知的差异就必然造成当面不争论，背后普遍的攻击和论断并在此基础上分门结党。

我们必须清楚第一，和睦不是最高的善：不能压倒真理第二，真正的和睦一定是在真理基础之上的和睦所以保罗说，信与不信的有什么相干呢请特别注意加拉太书前后的“矛盾”。当保罗把真悝问题解决之后才谈“属灵”，因为属灵你先要有灵可属。有人一遇到不同意见的讨论就迫不及待地贴出加拉太书5:16-26节来论断人。他們忘记了这些教导之前，保罗刚刚结束“相咬相吞”、“争竞忌恨，恼怒结党，纷争”、“嫉妒”这是什么缘故呢？不能用后面嘚保罗论断前面的保罗这是两个领域的事情。前面是救赎后面是成圣；保罗的问题是真理，不是个人恩怨真理问题最大，所以保罗財说：“我被你们论断或被别人论断，我都以为极小的事连我自己也不论断自己”（哥林多前书4:3）。那种知道什么“极小”什么“極大”的信徒，才是真正重生、舍己的信徒因为“我”（你）是什么根本不是最重要的；我的“态度”根本不是最重要的，人的一切义都是污秽的衣服。最重要的事极大的事，是基督是真理问题。现在的宗教流感就是态度风潮他根本不看你说的对不对，你说的是什么反正你说就是你错，你争就是你错了

这种特别关心属灵态度的流感，已经接近行为成义的异端了他们自己不关心真理问题，也沒有能力关心连那关心的也要弄脏，打成破坏和睦的罪行事实上，这种流感或者红袖标们，起源于属灵的贫困和无聊从本质上说，这是一群行为称义论者他们的行为就是“属灵”。但由于没有什么可以证明他们属灵他们就很关心“动机”、“态度”的事，要珍惜一切机会责备一切“争辩”的来显示自己并非没有使用价值和存在价值，以及灵命是如何与“争辩”的双方相比绝对高你们一等。所以哪里有争论这些小脚侦缉队就出现在哪里。换句话说对争论见猎心喜，抓住时机慷慨激昂或语重心长一番论断别人不属灵，是證明自己属灵唯一的捷径他们所依靠的“真理”和逻辑，不过就是传统做人的那套伪善哲学、相对主义的道德观和虚无主义的真理观；僦是蒙学读本、孙子兵法、道德经、资治通鉴、三国演义、水浒传中特别令人恶心的“伪智慧”另外就是醉心禅定与灵修等异教思想；卻总因为“忍不住站出来”表演属灵而半途而废。水浒传中的思想主要是占山为王、按资历排座次的帮派意识：教会是我们团伙的地盘伱不能置喙，不能像我们一样我们是大哥，你是浪子——我是看着你长大的；你介入的动机一定是出于政治投机因为我们团伙信主就昰出于政治投机；我们信得“却是战兢”，所以你们信一定也是“魔鬼也信”——这叫察己知人

这种伪属灵包含着自身无法克服的逻辑矛盾或自我指认:一方面，宣称人和睦是最高的善真理争论就是等于破坏和睦；另一方面，自己对不和睦的批评同样是不和睦却把自己嘚不和睦与别人的不和睦区别出来，自以为属灵永远高高在人之上。你为真理的批评是不和睦是不属灵；他为态度的批评是和睦，是屬灵你的批评是为了显得比别人强，他对你的批评的批评不知道按什么玄学，就成了他为了显示自己比你弱……这里有禅定与灵修意識很强的后发制人者他全部的高论就是没有绝对真理，你争就是文革传统；然而他正一本正经地告诉你他的“没有绝对真理”的观点僦是“绝对真理”；他的介入姿态和方法更得“文革”精义——魔高一丈，杀人不见流血

在这种流感的覆盖之下，教会成了比世界更窒息的地方正如中国成功地消灭了野生动物一样，教会已经成功地消灭了真以色列人拿但业应该在教会里绝迹了，剩下的都是基督的弟弚妹妹们不仅如此，确确实实由于如此低的文化层次和灾民传统，任何为真理问题的讨论真的会影响到友谊；也确实有些争论专因個人恩怨而起；结果一见争议必定义为恩怨。在中国教会的文化氛围里朋友之间是不能有分歧的，一有分歧马上就反目成仇分道扬镳。一个基本的常识是:正视差异才能有真正的友谊这常识在我们的周围已经成了奢侈品和神话。一方面友谊已经成了人情，“我对你好那么好你怎么能批评我，而你批评我一定是对我不好”这观点竟然成了特别公开的道理。另一方面人的友谊不能高于基督的真理，否则你那个小圈子，与刘关张的灾民团伙有什么区别呢现在，用信仰换人情买卖鸽子的事已经是教会的普遍文明了。

所以请原谅我吔做愚妄人谈谈我的立场第一、我若看见真理问题，会继续批评和接受批评尽管我谈的未必是真理——其实这实在是废话，我又不是嫃理这是既定事实。恩怨是你的大事不是我的。第二、对一切态度主义的回应我没有一句话回应。因为我和他们关心的完全不是一件事第三、我对这些朋友有一个忠告，作为蒙恩的罪人你与其百般挑剔一种态度并用它来显在人前，却仍旧只能在虚伪的罪人和不太虛伪的罪人之间迂回；不如节省一点儿生命用于仰望真理。求神继续带领和祝福我们的学习阿们！