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海地基督徒聚集一起为救灾祷告 需要世界的帮助
据美国《基督教邮报》报道，上周日主日崇拜，海地教会一起为在上周大地震中夺去的多达10多万灾民以及现仍需要援助的300多万难民举行了祷告会。
海地基督徒聚集在一起为救灾工作祈祷
海地基督徒聚集在海地罗利恩典教会里，通常祈祷，唱诗，纪念在地震中遇难的同胞。与此同时，在亚牧兰大海地人教会，提供了援助，在捐款救济工作报告中说，海地人民走到一起，证明了海地人民是非常强大的。
&我们是一体的，我们是可以很快恢复原气的。信靠神，我们可以度过这场灾难& 恩典教会Dr. Robert Bouloute牧师通过亚特兰大哥伦比亚广播公司说。
海地政府17日宣布在首都太子港实行宵禁，海地政府同日宣布国家进入紧急状态，全国性哀悼期将持续一个月。政府在各方协助下筹建紧急安置中心，加速向灾民分发救灾物资。
联合国秘书长潘基文17日抵达海地视察灾情并慰问灾民。他说，世界粮食计划署未来两周将向100万灾民提供食品。
潘基文当天首先前往联合国驻海地稳定特派团总部大楼废墟，悼念在地震中遇难的联合国工作人员。潘基文还前往海地总统府附近广场上一处临时居住地看望灾民。其中一群情绪激动的灾民喊道：&我们需要食物，我们需要帐篷，我们需要工作。&
&废墟中出现这个小姑娘，我永远不会忘记。她没有哭叫，只是惊异地看着大家，就像是头一次看世界似的。&澳大利亚一家电视台记者说。
海地是美洲最贫穷的国家。它也是世界上最贫穷和最不发达国家。目前参与救灾的世界基督教团体包括世界宣明会，救世军，撒玛利亚基金等。
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&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&美国人与宗教信仰；尽管绝大多数美国人对宗教信仰矢志不移，信誓旦旦；；在今天的美国，宗教的力量有多大?根据《美国新闻和；新教(protestant)；新教在英语里的单词为protestant，而pr；及它在宗教和世俗事务上的腐败、堕落行为(如以修建；名”，所以，这一派人就被称作“protestan；新教兴起之后，在英国、荷兰、德国、瑞典、丹麦和挪；一：近代美国
美国人与宗教信仰
尽管绝大多数美国人对宗教信仰矢志不移，信誓旦旦；但宗教对大多数信徒来说，与其说是它的神学力量吸引人，还不如说是它的道德力量震慑人。美国信徒们大多认为，只有惧怕上帝的人，才会在这世上规规矩矩、诚诚实实、恭恭敬敬地做人；不怕上帝的人，则极有可能胆大妄为、自我膨胀、为所欲为，并最终与罪恶势力同流合污。从这个意义上讲，美国人相信上帝、敬畏上帝，是要用上帝的震慑力量约束自己的行为举止，用上帝的谆谆教诲规范自己的道德操守。也许是美国人在宗教信仰上更偏重其道德意义的原因，美国人的宗教信仰中较少有教条主义成分。无论是牧师布道，还是传教士传道，他们对教义本身都尽量简化，不 做任何玄奥的解释。各个宗教团体和各个教会组织之间较少在教义上发生争执，更多的情况下，它们之间的差异和区别主要集中在礼仪形式和礼拜形式上。在崇拜仪式上，不同的宗教派别往往采用能体现自己特色的崇拜礼仪。为了迎合大众的需要，许多教派对宗教仪式也作了改进，如用现代化的音响设备取代传统的管风琴，在布道之前播放电影和上演短剧等。这样，教堂由具有单一功能的礼拜场所变为集礼拜、社交、娱乐和教育于一体的综合活动中心。二战以来，科学技术的迅猛发展以及新技术的应用大大改变了人们信教的方式；各宗教教派 徒在与各自的教会和宗教组织发生关系和保持联系时，较少的是出于严格神学意义上的灵魂拯救之目的，更多的是为了寻求社会联系纽带及由此带来的心理慰藉。在美国这样一个竞争激烈、功利主义思想严重、人际关系淡漠、尔虞我诈的社会里，参加一个宗教团体常常给人一种归属感，一一种心理庇护，一种社会认可和一种群体相处带来的满足感。因此，作为一种信仰，宗教在影响美国人的行为和哲学观点上的重要性正在不断下降，但作为一种社会实践活动，宗教为个人和家庭提供了一种认同感，因而它的社会功能和社会意义正在不断上升。美国人的日常生活，包括教徒们的日常生活，已较少或者很少受宗教信仰的制约，但在他们 的意识深处，宗教观念仍常常起着某种程度的作用。譬如，在人T流产、同性恋和家庭价值等热门社会话题上，宗教信仰对他们的观点仍起着重要的作用。
在今天的美国，宗教的力量有多大?根据《美国新闻和世界报道》1994年初的一项民意测验，到本世纪末，美国这个世界上最富有、最强大和教育程度最高的国家仍将是一个信教人数最多的国家。上至白宫主人，下至平民百姓，没有一个人不说他(她)的心中有一个仁慈的上帝。他们的家里大多备有一本“家用《圣经》”(‘family Bible)，他们的祈祷声也时常可以听见。在美国，宗教对个人的影响和作用贯穿于他(她)的整个生命过程。宗教长期以来一直提供着并将继续提供人生中值得纪念的几件大事的习俗和礼仪～～出生、成年、结婚、死亡。美国的军队里有牧师、神甫等各种不同宗教的随军神职人员。美国的大学校园里，活跃着大量的学生宗教团体。美国的医院、监狱、机场及其他许多公共与民间机构中也都有专职或兼职的宗教职业人员提供相应的宗教服务。美国85％以上私立中小学校的学生就读于教会学校。哈佛大学、耶鲁大学、普林斯顿大学等许多著名的美国大学最初都是由教会创办的。今天，美国有1 200多家宗教广播电台播放宗教节目，1997年，“全天候宗教台”占所有电视台的十二分之一。在20世纪的最后十年里，美国的宗教节目增加r 75％。美国的宗教报刊杂志有5 000多种。宗教音乐的音响制品销售量远远超过了爵士乐、古典音乐及其他j各种流行音乐。一半以上的美国成年人参加过宗教组织的慈善服务活I动或做过志愿者，在纽约、芝加哥、洛杉矶、费城等大城市中提供社区I服务的主要力量是宗教团体。 主要教派
新教(protestant)
新教在英语里的单词为protestant，而protestant一词又源于英文里的另一单词protest 抗议)。在中文里，“新教”与“反抗”似乎风马牛不相及，但在英文里，“新教”就是从“反抗”和“抗议’’中产生的。原来，新教思想源于16世纪的宗教改革运动(Reformation)，主要针对罗马天主教教会(Roman Catholic Church)的森严的等级僧侣制、它的僵硬宗教教条主义，以
及它在宗教和世俗事务上的腐败、堕落行为(如以修建教堂为名大肆搜刮聚敛钱财，或以出售赎罪券和神职人员职位的形式中饱私囊等)而提出抗议。这种抗议导致了一部分人从天主教中分离出来，组成基督教中的另一重要分支。因为他们以抗议“起家”，以抗议“成
名”，所以，这一派人就被称作“protestants”。中文之所以把“Protestant，，译成基督“新教”，依笔者之见，主要是为了用它来区别于已存在的基督天主教。
新教兴起之后，在英国、荷兰、德国、瑞典、丹麦和挪威等国家发展得很快。就英国而言，英国当时的国王亨利八世也积极地介绍人们参加新教运动，但亨利八世在夺取和巩固了他的宗教势力后，对教义、宗教组织和宗教礼仪不做任何重大改革，从而引起了一部分宗教改革激进派的不满和愤怒。这些激进改革派们提出对英国国教(Anglican church)进行更彻底的改革，“纯洁和净化”(purify)教会中的污浊风气，荡涤和消除教会权力机构中的腐败现象。英国圣公会反对激进改革派的主张，认为这是一种“m轨”言行，是对英国国教的挑战和威胁，并对他们大加迫害。慑于英国圣公会的强大权势，这些要求“净化”英国国教而遭迫害的清教徒指示方可得到的教义，即所谓的“道德道理”。信徒要救自己的灵魂，必须对启示教义深信不疑。启示教义的来源来自三个方面：(1)《圣经》，(2)圣传(自古以来经教会、信徒世代相传的统一信念)，(3)历史上教皇的决定。
一：近代美国天主教是建立在哥伦布及其追随者所带来的宗教因素基i。础上的。他们在征服北美大陆、开拓美国边疆的过程中鲜明地表现出了他们宗教信仰的特征。譬如，在远涉重洋、进军北美时，天主教徒们是抱i着两层世界的观念而来的，即在尘世之上和尘世之外有一个报答天国，：而在尘世之下则有一个惩罚地狱。对地狱的恐惧和对天国的向往促使。。 ；信徒们在尘世上严格地约束自己，自觉地恪守种种戒律，以期顺利地踏霾}上通向天国的道路。又譬如，天主教的宗教使命感(如十字军东征精神)!}和它的“至福千年”的世界观促使教徒们形成一种视宗教至高无上的观I念，并借助宗教力量与国家政权相结合的方式，不断地扩展疆域，使基督}精神传遍全球。}
美国的天主教组织与罗马教廷保持着相当密切的联系，梵蒂pq也历l来十分注重在美国发展和加强天主教势力。美国天主教徒主要集中在l东部大城市，约占全国人口的24％。全国有32个大主教区，130个主教I医淇中，超过300万人的教区有芝加哥、洛杉矶和波士顿。超过100万1人的教区有纽约、底特律、费城和纽沃克等。天主教神父约有8万人，连I同其他神职人员20万人。天主教自己办的大专院校约有250所，中学来人将成为上帝r慈和公正的特别见证人。为此，犹太教特别重视伦理行为规范的遵守和宗教利益的维护。在他们看来，这两方面做好了，才能表现对上帝的真正崇敬。基于这个原因，犹太教的宗教纪律十分严明。按传统习惯，自星期五的日落至星期六的日落是他们的安息日。正统的犹太教徒在安息日不骑马、不做生意。逢到犹太教的节日，尤其是像逾越节(Passover‘)这样的重大节日，犹太教徒往往举行隆重的特别仪式。犹太教徒们普遍把参加宗教庆祝仪式放在相当重要的位置。此外，犹太教徒中的传统派对食品也有一定的禁忌，他们不吃猪肉和某些海产品。他们用餐时，如已有肉食或家禽，就不准上奶制品。
同其他地方的犹太教一样，美国的犹太教也分成正统派、改革派和保守派。正统派要求教徒在汲取现代科学文化之时，做到坚持犹太教的传统信仰，如不违反传统犹太教教义、条例和诫令等。同时，正统派还要求教徒按犹太教规自办学校，一切圣日不乘车，男子戴黑帽和穿黑外套，以及在教堂男女分坐等。犹太教中的改革派继承了犹太启蒙思想运动，强调犹太人同其他民族的共性，否认犹太人是一个民族。但二次世界大战中犹太人惨遭德国法西斯屠杀的经历，使该派转而支持犹太复国主义，主张在巴勒斯坦成立以色列国。保守派处于改革派和正统派之间，对犹太教的传统律法和利益，采取原则上接受和实践上灵活应用的方 针，竭力主张把犹太教、犹太文化和犹太民族主义融为一体。
美国现有300多个全国性的犹太人组织，犹太会堂5000多所，犹太大专院校20所左右。
除了上述三大宗教以外，美国还有其他种类繁多、信仰各异的教派。现择其影响重大者，作一简介。
(1)东正教。我们知道，基督教产生后不久，逐渐分化成两派：以希腊语地区为中心的东派和以拉丁语地区为中心的西派。1054年，东西两派教会分裂，东部称东教，即东正教；西部称公教，即天主教。美国的东正教起始于1794年。当时有十名俄罗斯东正教会修僧到阿拉斯加传教。1867年，美国买下阿拉斯加，从而为东正教进入美国本土打开大门。19世纪后半叶，东正教徒开始向阿拉斯加以外的地方迁移定居。1872年，东正教会把教区从阿拉斯加迁到旧金山，1905年又迁到纽约。俄罗斯东正教会在美国有四所神学院和数所修道院。除了俄罗斯正教会之外，美国还有希腊正教会、塞尔维亚正教会、阿尔巴尼亚正教会、保加利亚正教会和乌克兰正教会。
(2)摩门教。美国的摩门教也称“后期圣徒教”，于1830年在纽约创立。它是在基督教基础上产生的一个宗教派别。据其创始人约瑟夫?史密斯称，有一天，上帝的使者告诉他，在某一地方藏有宝物。史密斯根据上帝使者的指示，找到了一捆镌刻着文字的金版，写了《摩门教圣经》一书。摩门教的基点不像其他新教派别，依靠对《圣经》的不同诠释来建立自己的存在，而是突出上帝在一次特别启示中惠赐给史密斯的神圣真理。无论是摩门教实行的一夫多妻制，还是摩门教崇尚的繁琐礼仪。先知先觉的史密斯(Smith the Prophet)~自称是源于上帝对他一人的启示。借助于这一神威，史密斯在摩门教组织里享有至高无上的权力，并广受教徒们的崇拜。摩门教建立后，由于它的一夫多妻制与周围地区的人的生活方式格格不入．教徒们不得不经常挪窝迁移。他们先是从创建之地纽约州迁到密苏里州，然后又从密苏里州迁到伊利诺斯州，最后迁到当时荒无人烟的大盐湖平原、现在的犹他州，并在那里扎根定居。1896年，摩门教终止了它的一夫多妻制；但它的许多其他传统习惯，如严格的家长制生活。对烟草、咖啡、茶叶和酒类的绝对禁止，以及对教徒的苛刻要求，仍沿袭至今。Il ii，美国的摩门教徒已增至440多万，其中大多数居住在犹他州和爱达荷州东部两地。此外，世界各地还有近180万摩门教教徒。新旧世纪之交，在一些主流教派信徒不断流失的情况下，摩门教迎来了教派发展过程中的一个高峰，信徒人数大大增加，成为当代美国宗教生活中最具活力的派别之一。考虑到它长期以来艰难的成长过程，摩门教发展到今天这样的规模确实不容易。
(3)基督教科学教会。它由玛丽?贝克?艾迪于1879年创立。基督教科学派认为，人完全是精神的，因此。疾病的治疗要靠精神的理解，而不是仅靠药物。基督教科学运动现在拥有3300多个教堂和团体，分布在46个以LV,1国家，其中i分之二在美国。基督教科学教会在美国许多大城市设有阅览室，为人们了解和认识它的观点和主张提供场所。它所办的报纸??《基督教科学箴言报》，被认为是世界上最好的报纸之一。此外，它还拥有不少国内、国际电台，每天向听众宣传它的基督教科学“知识”。
(4)伊斯兰教和佛教。19世纪后半11一卜起，来自中东、印度和日本等地的移民把伊斯兰教和佛教等传带进美国。20世纪以来，随着这些地区移民的增多，他们所信仰的宗教力量也得到了相当可观的发展。现在，北美穆斯林共有300多万，其中绝大部分在美国。2001年“9?11”事件后，人们惊讶地发现，美国有一个很大、很隐蔽的伊斯兰群体，他们大多 集中居住在都市中心，位于东海岸和加利福尼亚州的中心地带。1957年，伊斯兰中心在华盛顿设立；1973年，北美伊斯兰教士委员会跟着成立；1996年，伊斯兰教第一所培养研究生层次教牧人员的学校始创。佛教于19世纪中叶由到美国西海岸淘金的中国和日本移民传人美困。经过100多年的发展，美国佛教徒的人数(据1995年的《世界年鉴》统计数字)已有60万，其中三分之一居住在加利福尼亚州。佛教徒的寺庙主要集中在犹他、亚利桑那、华盛顿、俄勒I×]、夏威夷和加利福尼亚等州，共计有60多座。
(5)新兴宗教20世纪60年代以来，新兴宗教在美国十分活跃。据统计，目前的美国新兴
宗教信徒达300万之多，他们分属近3 000个不同的派别(sects)。这些多如牛毛的新兴宗教大致可分为三种类型：1．从传统的基督教衍化而来。这类教派打着基督教的旗号，实际上信徒们的最高信仰不是上帝，而是各派的教主；他们的最高权威不是《圣经》，而是教主们的“预言”和“书信”。属这一类的有“人民圣殿教”、“上帝的子孙”和“统一教会”等。2．美国化了的东方宗教。这类宗教源于东方的佛教、伊斯兰教、锡克教、禅宗教、印度教等。他们鼓吹“善恶有因果”、“人生有轮回”，主张苦行苦修，超脱现实，但缺乏系统的教义，徒有一幅东方神秘主义的外貌。这类教派中较有名的有“超越冥想派”和“科学派”等。3．奉 行以各种迷信活动为主的方术。严格意义上讲，这类装神弄鬼的活动不能算宗教，然而．在美国，他们与各种稀奇古怪的教派活动结合在一起，杂交成非“神”非“鬼”的怪胎性教派。几乎所有的新兴宗教都把这类迷信活动看作重要内容。当前在美国比较盛行的方术包括占星术、手相术和通阴术等。
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宗教，尤其是基督教，与大部分美国人的生活有着密切关系，而且对社会安定确实有好处。一个明显的宗教国家据2008年一项宗教信仰状况调查，美国有51％的成年人自定为基督徒，25％的成年人自定为天主教徒，4％的成年人分别属于犹太教、伊斯兰教、佛教和印度教，15％的人无宗教信仰，5.2％的人不知自己信不信教或拒绝回答。另据2012年一项调查，36％的美国人表示，他们几乎每周都上教堂做礼拜。有这么多人信教，美国显然是一个宗教国家，而非世俗国家。因为有宗教信仰自由，所以各种教都跑到美国来了。中国有首家喻户晓的儿歌：“从前有座山，山上有个庙，庙里有个和尚在打钟。”结果中国和尚也跑到美国来打钟了，纽约上州的庄严寺、洛杉矶佛光山的西来寺都响起了阵阵佛钟之声。中国有皇宫、金銮殿，美国没有，但从城市到乡村，到处可见尖顶的教堂。教徒们上教堂做弥撒、祷告、唱圣歌、查经，小孩子去受洗，年轻人去结婚。教堂的钟声悠扬，传遍远近，为美国增添了更多的宗教氛围。诗人们在教堂里得到灵感，会有诗句流入心田。朗费罗在《乡村铁匠》中写道：“礼拜日他上教堂／坐在儿女之中／听牧师祈祷又布讲／听女儿的嗓音／和唱诗班同声歌唱／激起他心头的欢欣／听来就像她母亲的声音／歌唱在极乐天堂／他不由得又想起／她躺在墓中的模样／他擦去眼角一颗泪珠／用那又粗又硬的手掌。”美国总统及其他重要官员就职时都要向《圣经》宣誓，他们的国情咨文等重要演说都以“上帝保佑美国”结尾。印在美元上的国家诤言是“我们相信上帝”。有一本书题为《一个上帝统治的国家》，这个国家指的就是美国。英国作家G·K·切斯特顿认为，美国以宗教术语来思量自己，是“一个具有宗教灵魂的国家”。美国政府对宗教一般采取中立政策，但在税收上对宗教有优惠，教会收到的捐款不需交税，教徒给教会的“十一奉献”（即每月1/10的收入捐给教会）可以减税。每年到了12月25日圣诞节，整个美国就更是一个宗教国了。纽约曼哈顿洛克菲勒中心高高的圣诞树竖起来了，无线电城剧场的圣诞歌舞开演了，圣诞红的叶子红了，圣诞老人乘着鹿车来了，救世军、童子军都上街来了。 如果圣诞节下雪，那就叫“白色圣诞”，有一支圣歌唱的就是银装素裹的圣诞节：“我盼望白色圣诞／我亲切的白色圣诞／树梢雪光闪亮／孩子们听雪橇铃响／我盼望白色圣诞／为每张圣诞卡写上祝愿／祝你每天幸福快乐／愿你每年过上白色圣诞。”宗教对美国人的影响宗教，尤其是基督教，与大部分美国人的生活有着密切关系，而且对社会安定确实有好处。刚到美国的人，都会特别注意到两种惹人注目的人：牧师和警察。一个文，一个武；一个手捧《圣经》，传播福音，宣扬原罪意识，维护社会谐和；一个手持警棍，执行法律，打击犯罪分子，维护社会秩序，俨然是美国社会的两大支柱。美国社会常常弊端丛生，有不少人犯罪给关进监狱，而假若没有牧师、神父，没有八九千万教徒经常在教堂祷告、“赎罪”，情况或许会更不堪设想。如果说中国儒家提倡的是“仁”，基督教则弘扬“爱”——爱主，爱人，甚至爱你的仇敌。你可以对宗教教义持怀疑态度，可以觉得信教是迷信，但事实说明，许多美国人确实因信教而弃恶扬善，追求良好道德，克服贪婪欲念，尤其可贵的是，他们往往怀有爱心，对人诚恳，助人为乐。美国是个移民国家，每年都有很多新移民踏上这片陌生的国土，而各地教会及其成员总会及时伸出援助之手，帮他们找房子、学英语、办各种手续。美国人平时比较重视隐私，彼此不大往来，而教徒们每礼拜在教堂的聚会、亲友们每年在圣诞树旁的团聚能使彼此关系密切，增进了解，人与人之间就更有感情，人道主义精神也就更多一些。有些教徒也许是出于对死亡的恐惧而皈依宗教，希望涤除自己身上的原罪，死后能轻轻松松进“天堂”，所以平时能遵守法律，安分守己，这样的人，比起那些毫无信仰、精神空虚以至极端自私贪婪的人，显然要好得多。美国文化、尤其是教育的形成和发展，应该说是宗教、主要是基督教新教（支持对天主教实行改革的基督教派别）起了重大作用。如果追溯美国几所名牌大学的历史，便可发现它们原来大多是新教教会学校，如哈佛、耶鲁、达特茅斯由公理会创办，哥伦比亚、威廉和玛丽由圣公会创办，普林斯顿由长老会创办，布朗由浸礼会创办，乔治城则由耶稣会创办，这些大学或学院现已去除宗教色彩，而圣母（天主教）、南循道宗（基督教循道宗）和格里格姆·扬（摩门教）等大学仍然保持其宗教渊源。美国另有数百所学院也都是各教会为影响美国文化而创建的。美国宗教对社会改革也起了一定作用。如女社会活动家、新闻记者多萝西·戴 （Dorothy Day）()在皈依天主教后，主张以《新约全书》的道德教义为基础解决社会问题，曾发动天主教工人运动，为工人争取平等权利，在纽约为穷人和流浪者办了许多招待所。另如民权运动中，犹太教徒和基督教徒曾联合起来反对种族隔离的“吉姆·克劳主义”和南方文化中的落后习俗。不过，总的来说，宗教对美国社会产生的影响是比较保守的。宗教界人士更重视爱国主义、传统价值和家庭观念，比较留恋往昔，保持旧观念，不思改变现状，很少对政治和社会秩序提出挑战，在女权、堕胎、同性恋和同性婚姻、枪支控制等问题上都持保守态度。在选择政党时，他们大多朝向共和党。宗教界自身也常发生问题。美国和欧洲一些天主教神父性侵儿童丑闻频传，甚至冲击到天主教会和罗马教皇本人。宗教界也有骗子，诺贝尔文学奖获得者辛格莱·刘易斯笔下的埃尔默·甘特立就是一个“推销《圣经》”、在教会里酗酒鬼混、玩弄女性的宗教骗子。笔者30多年前初到纽约时，曾多次去北美最大教堂——曼哈顿洛克菲勒中心附近的圣帕特里克大教堂，很喜欢那里庄严肃穆的气氛。人不少，却很安静。有人在默默祈祷，有人在静静冥思。有人仰望耶稣雕像，有人点亮蜡烛，有人跪下身来。在这种时刻，我就想，宗教是一种精神寄托吧，既然世界并不太平，命运也并不公平，有人遇到不平或不幸，那就让他在宗教中寻求安慰吧。我本人不信教，但我应尊重信教的自由和信教的人。1910年，美国哥伦比亚华盛顿特区，一场为军人而做的天主教弥撒。不让宗教与政治纠缠在一起不久前，我听有人说，美国是一个“最宗教”、也即宗教势力最强大的国家，对此，我似乎不能苟同。据我亲身体验，美国是一个宗教国，但不是“最宗教”的。美国不是梵蒂冈，宗教的光环没有笼罩一切，无神论者、不可知论者、不信教的人，在美国仍然可以像在世俗国一样生活，而并不感到受宗教的束缚。尽管美国钞票上写着“我们相信上帝”，但你也可以不信。开国元老杰弗逊早就说过，宗教只是“人及其上帝”之间的关系，在宗教与国家之间应垒一堵墙，所以美国《宪法修正案》第一条规定“国会不得制定任何法律以确立国教，或禁止信教自由”。这就是说，美国没有国教，你有信基督教、天主教或其他宗教的自由，你也有不信神、不信上帝的自由。由于美国最初的移民大多在欧洲都受到过宗教迫害，他们漂洋过海来到新大陆，一个重要原因就是要追求信教和不信教的自由，所以如今美国人都有这样的自由，没有人来强迫你信教，没有人因为你不信教而歧视你、排斥你，所以你不会有任何精神负担。你跟美国信教的同事在一起，他知道你不信教，他就不会跟你谈耶稣、上帝，却更愿意跟你聊聊养狗的乐趣，甚至要诙谐地说一句：你看，“Dog”（狗）和“God”（上帝），多了不起的狗！至于究竟有没有上帝，这个问题的持久争论将永无一个明确的答案。无神论者说，你的“神造说”和“智慧设计论”都无法得到证实；有神论者说，你的达尔文进化论也没有完全得到证实。1925年“猴子审案”（见笔者《美国人的生死之争》一文）之后进化论得到更多人的认同，但后来也没有在公立学校普遍教授。上世纪80年代阿肯色和路易斯安那两个州通过“神造说”州法，规定要教神造说、禁教进化论，因此又有1987年《诉讼案》出现，联邦最高法院最后裁决这些州法违犯宪法，根据《宪法修正案》第一条规定，公立学校不能把以《圣经》故事为依据的神造说列入科学课程，各私立学校则不受此限。美国有识人士早就意识到，要想使社会和谐，就不能让宗教和政治纠缠在一起，政治的伙伴应是科学和民主，而不是宗教。假如宗教领袖也参加政府内阁会议，宗教领袖说，我们要听上帝的，事情不就难办了吗？宗教界人士也不愿与政府掺合在一起。杰弗逊要在政府与宗教之间垒墙，罗杰·威廉斯，这个17世纪的激进清教徒教士，鉴于世界历史上各国政府都会滥用权力，很早就说过类似的话。他说，为保持宗教的纯洁，“须在教堂花园与世界荒蛮之地之间筑一道篱笆或一堵墙”。美国政府因此一开始就实行“政教分离”政策，从而保证政府与教会两者泾渭分明，互不干扰，让信教者和不信神者都感到放心。把天主教家庭出身的肯尼迪选为总统，不必担心他要大家认玛利亚为天主之母。宗教味道甚浓、善于演讲的里根总统也没有在国情咨文中引经（《圣经》）据典（基督教典）。福音传教士格雷厄姆（葛培理）尽管曾多次在总统就职典礼上做祷告，被称为“白宫牧师”，但他决不会参加任何白宫会议帮总统出主意。无神论家长现在也不用担心自己在公立学校念书的孩子会被强迫祷告，因为联邦最高法院早已作出裁决，禁止在公立学校做祈祷，在校学生不必念《圣经》，不必在胸前划十字说“阿门”。那是一场持久辩论、争执和诉讼的结果。早先，美国许多地方的学校都习惯以口头祷告或阅读《圣经》开始一天的课程。1955年，纽约市教务委员会甚至向其管辖范围内的学区专门推荐（并未规定）一种祈祷仪式。年，终于有两场复杂的官司打了起来，联邦最高法院最后裁定：在公立学校做祈祷、传播教义违犯《宪法修正案》第一条。笔者之子在纽约长大，从小学到大学、研究院，接受的完全是美国教育，但我可以说，在他身上毫无宗教气息，该读一点《圣经》却从未读过，也不上教堂，嘴上从不提到基督耶稣，连惊叹语“啊，我的上帝”也不会用。但有一点他从基督教徒那里学到了，那就是每年圣诞节，他总是热情、细心地选购赠给他所有亲人和好友的礼物。美国著名福音传教士路易·帕罗博士近年来多次访华，与物理学家、中国人民大学新闻学院院长赵启正作过多次交谈，说明宗教信徒与非宗教人士也可真诚对话，体现出彼此愿意互相了解的和谐气氛。笔者以他们的一段对话来结束本文：帕罗：我们必须清楚，不是世界上所有的战争都是宗教的原因。有人利用宗教，打着宗教的旗号。根本原因还是人的贪心与邪恶问题。问题不是出在科学、宗教或者是基督教上，而是出在人心里，是人心里的贪念。一个和谐的社会没有出现，是因为人们心里有邪恶的念头，所以彼此之间就会有斗争。赵启正：就刚才您的话和我的话，是不是可以得出这样的结论：有神和无神的区别不妨碍我们之间的和谐，有神论和无神论共同的目标就是促进地球的和谐。彼此的了解、经常的沟通是极为必要的，并且是有效的。我们反对贪婪，反对自私，反对懒惰，我们也反对邪恶和战争。
本文来源：凤凰周刊
责任编辑：胡难_NN6785
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